第十章，原文：
载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄鉴，能无疵乎？爱民治国，能无以智乎？天门启合，能为雌乎？明白四达，能无以知乎？生之蓄之，生而弗有，长而不宰也，是谓玄德。
译文：
在清虚定静中能身心合一，全神贯注，一念不离吗？吐纳调息，松静虚无，能像婴儿一样纯粹真朴吗？返观内照，以无我无欲的德性洗涤自心染污，能像明镜一尘不染吗？修身养性能敦厚淳朴，不用智巧吗？起心动念能无私无邪，雌柔无为吗？万事万物明白通达，能视为愚拙无知吗？对修悟所得不断精进蓄养，有所得，当着无所得，不作它的主宰。这就叫具有了最高境界的德性。
解说：
综观《道德经》八十一章，玄妙幽深，晦涩难解，多在《道经》约十个章节。这些章节都是老子对道的体认和实证感悟的描述。因为语言文字本身对于表情达意的局限性，再加上古汉字词语匮乏，一词多义，书写艰难，用词简约，所以对于我们没有多少实证体验的人来说，这些章节犹如难以破译的天书密码。但其内容对于准确解读《道德经》又至关重要。《道德经》有如佛家浩如烟海经书中的《般若波罗密多心经》，篇幅短小，用词俭嗇，包罗万象，文意凝炼。笔者只能根据自己极有限所学，筛捡辩析万千解老人所释译内容，择其善者而从之。希望能像猜谜一样得中老子谜面。
总括本章意含，概括为一句话就是，坚持长期循道修行，达到七条标准，就可以具有最高的德性，最终证入道的终极智慧。所谓七条标准，也是由低到高的七重修行境界。本章共分三个层次。第一层是前三个疑问句，讲述在实际修证大道，做静修禅定功夫过程中达到三个标准。第二层是后三个疑问句，讲述在日常生活实践中达到三个标准。第三层是最后一句，达到总体要求即可证悟得道。
“载营魄抱一，能无离乎”？营魄，有人解读为人体营卫之气和体魄，也有人说是魂魄。实际不用理解太过复杂。从儒释道打坐入静修行最常见问题看，营魄即魂魄是正解。神魂主动，体魄主静。众人日常为外境所迷所转，情绪时时波动。魂魄各自分离，心神不宁。打坐时如果不能摆脱这种境况，就会出现两个问题。一是心神发散不定，心猿意马，杂念丛生，精神不能专注。二是虽然杂念少，但又容易陷入昏沉，暗昧不明之境。这两种心境是有效打坐之大敌。摆脱这两种心境的办法就是抱一。所谓抱一就是专注一念。抱一的法门千千万。有数息，有守中，有观想一事一物一景一境。台湾南怀谨先生曾说世界上仅调息方法就有一百多种。通过抱一使心神安定下来，渐渐进入虚静入定状态。抱一是方法，是手段。目的是进入甚深入定，一念不生的空明境界。这时也不需再专注抱一了。所以，修行人修行，无论是打坐，还是日常，能不能做到魂魄不离，心静气平，七情不起（喜怒哀乐悲恐惊），乱念不生最为关键。如果是喜怒无常，抑郁寡欢，心神不定，甚或心猿意马，魂飞魄
散，都不谈修行。
专气致柔，能婴儿乎”？所谓专气致柔，就是从调和呼吸入手，在一吐一纳中做到深，缓，细，匀。气息柔和畅达，毫无阻滞不适。身体犹如婴儿般真气冲盈，柔软舒畅。心神由先前的专注数息，渐渐到无意随息，最后到短暂停息忘息。此时杂念不生，纯粹真诚，心神澄明。感觉如卧云端，头脚肢体俱忘，只觉自身一具皮囊犹如一架风箱，在天地间微微呼吸。心中充满幸福愉悦之感，这就是所谓专气致柔能如婴儿的体验。
“涤除玄鉴，能无疵乎”？是说在静定中返观内照，洗涤清除心灵污染。以虚静无欲之德，除贪嗔痴慢疑之毒，养无我无争之豪然正气，成无我利他之秉性人格。这种修行可在打坐入定中内观进行，假以时日，潜移默化；也可在日常生活中时时践行，对不正心念保持关照，警惕。人如果诚意在这种心境中长期修行，那么被世人常说的“江山易改，秉性难移”是可以被打破的。道家《清静经》说，“常能遣其欲，而心自静，澄其心，而神自清”。遣欲就是排遣清除掉过多的欲望。澄心就是澄清心灵，洗涤染污，不使五毒（贪嗔痴慢疑）六尘（色声香味触法）障蔽本心。导致是非不分，利害不明，昏昏噩噩，胡为妄行。修道首要功夫在于清静心神。老子为什么在《道德经》中花费三分之二以上章节讲述修德问题，就是要解决障碍证道的这个首要和根本问题。一个人要想最终证道，如果贪欲不除，执着私我，那么就会南辕北辙，或者走火入魔，是不可能达成目的的。上面讲“载营魄抱一，能无离乎，专气致柔，能婴儿乎”，是侧重功法要求，必须要做到全神贯注，调息入静。而“涤除玄鉴，能无疵乎”，才是解决根本和实质问题的无上心法。心魔不除，营魄抱一无离，专气致柔，能如婴儿，就会是空中楼阁，根本是一句空话。如果修道人能做到上述三问所要求的标准，那么就是在证道做功夫的过程中略有小成。但是对于一般人来说，到这个境界也是大成。因为长期坚持在这个境界中修行，做到强身健体，去病延年却也是不可多得的人生成就。《庄子·齐物论》说，“道隐于小成”。如果修道人自此就认为自己已经得了道了，沾沾自喜，止步不前，不思进取，那么他的证道之路也就走到了尽头。道隐于小成，就是道败于小成。所以这个小成，对于证悟大道这个终极目标来说，只能是万里长征迈出了第一步，更远，更艰难的*途征**还在后面。那就是本章中后三问所要求的更高的境界。
“爱民治国，能无以智乎？，老子的这一问犹如把修道者从打坐入定中，拉回到社会现实生活中，要他把在上一阶段所证得的成果，也就是把已经经过洗涤和澄清的心灵，经过熔铸而有所转变的秉性，再放到贪欲横流，洪尘滚滚的世俗社会生活中去检验，看能否经得起五毒六尘明枪暗箭的考验。如果经不起考验，不进则退，又返回到欲流中浮沉。如果经得起考验，则会在实修中勇猛精进，一往无前。所以老子再问“爱民治国，能无以智乎”？修行人如果是国家和民众管理者的人君或士人，修道有小成后，能够以民为本，顺道而行，无为而治，不依自己的主观成见，不用所谓的智慧机巧去妄自作为，就是爱民治国不用智巧。《道德经》第四十九章说，“圣人无常心，以百姓心为心”。第六十五章说，“故以智治国，国之贼，不以智治国，国之福”。修道者有所成就，就要依自己净化了的心性行事。不再搞严刑峻法，滥徭重赋。而应践行第五十七章所讲的，“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴”。修行人如果是普通百姓，修身就是治国，养性就是爱民。爱民治国就是老子论述修行的一个比喻。修行生活以修德为先，以养性为要。诚实修行，不急功近利，花样百出，自欺欺人。这就是爱民治国，不用智巧。
“天门启合，能为雌乎”？王弼通行本为“天门开阖，能无疵乎”？帛书本作“为雌”，王弼本作“无疵“。字异意反，而且解读五花八门。多为无瘕疵之意。对老子此问的解读，关键在天门，为雌两词。天门，有人说是人头顶百会穴。汉代河上公注，“治身，天门为鼻孔，开谓喘息，阖谓呼吸也”。让人不知所云。《庄子·天运篇》曰，“其心不以为然也，天门弗开矣”。庄子这里的天门，是指人认识理解和交通天道的心灵意识。是说人内心里认为不是这样的，那么对该事物进行深入理解就是不可能的。就像庄子在这句话的前面所说，“把贪财看做是正确的人，你想他乐于让利给他人是不可能的； 把名誉看作是重要的人，你要他乐于把好名声让于他人是不可能的；把权力看得很重要的人，你要他乐于让出权柄是不可能的”。所以心灵门户就是老子天门一词的密码。为雌，意为执雌，守雌。就是处弱，处静，处柔；为正，为中，为善；无为，无私，无邪。联系起来可以理解为，修道之人小有成就后，起心动念能无我无私无邪吗？好比是儒家所说诚意，正心的功夫。如果从德性养成的难易程度看，这个“思无邪”的心性，是比“爱民治国能无以智”更高一层的境界要求。而且这个无我无私无邪，没有任何刻意，而是自主自觉，自然而然的。天门启合，能为雌的最佳注解，就是孔子所说，“七十而随心所欲，不逾矩”。孔子到七十岁，才达到起心动念，随心所想，都不会逾越道和德的规矩。这就是得道圣人的境界。
“明白四达，能无智乎”？大意是对万事万物心到即知，明白通达，了如指掌，神通具足，能以为无得吗？修行人证得道的无上智慧，如果认为自己已神通具足，成祖成佛，那是我执尚未破尽，所得功德必会退转。只有悟后起修，尽除我执，才算最终成就。老子在第三十八章说，“上德不德，是以有德。”有了功德，以为有得，就不是上德。佛学经典《般若波罗密多心经》说，“无智亦无得，以无所得故”。意思是没有什么般若智慧，也没有什么佛，菩萨的所得，因为这些本来就是空的，虚幻的缘故。战国时期道家著名人物列子的老师伯昏瞀人批评列子的弟子太多，说你的错误，不是你能使别人归附你，而是你不能使别人不归附你。其意是说你列子的问题，不在于你学问大，道行深，而是你表现的过于明显，招摇，所以才有这么多人追随你。得道的人已证得无上智慧，可为什么要说自己没有什么所得，在别人看来好像是要把自己隐藏起来呢？其理由有三。一是对知识不可穷尽的敬畏。已知越多，未知更多。已知与未知不成比例。所以知识越多，越感无知。古希腊哲学家苏格拉底曾说，我唯一知道的是，我一无所知。二是修行成就越大，就越不被世俗社会理解接受。又或者会因过于迷信而引发过多关注，扰乱清修环境。三是因为道果，佛果性空，与有为法之间不可调和的矛盾。老子反复强调修养无为之德行，佛家讲要无所住而生其心，破除我相，人相，寿者相，众生相。都是因为佛道最高智慧必须从无为法着手才能证得。也必因无为法而得保持。而修证有点成就就显耀人前，分明是着了我相，生了有可得心。而有了我相，有可得之心，就是有为法。无空心就不能与真如实相契合。有无皆空，才是真空。才能最终圆满成就。
本章最后一层意思，“生之蓄之，生而弗有，长而不宰也， 是谓玄德”。是对前面两层意思的总结和补充。就是要对已经证得的成就，继续发展它，壮大它，蓄养它，不使它向后退转。有所得也要当着无所得，不主宰它。这样做才叫证得玄妙大道智慧。