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有子曰：“其为人也孝弟（即悌），而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！”
【笔者注】本章讲的是两种最基本的道德――孝与弟，同时表明孝与弟也是选人与用人的标准。有子（前518年—前458年），名若，汉族，鲁国（今山东肥城）人，小孔子三十三岁，孔子弟子中的“七十二贤人”之一，曾提出“礼之用，和为贵”等学说。因其气质形貌酷似孔子，孔子死后，深受孔门弟子敬重。
孝指孝顺父母，弟指尊敬兄长。弟通悌。悌，弟弟对兄长的正确态度。父母子女关系和兄弟姐妹关系是最基本的社会关系。其他一切社会关系都是在这两种社会关系基础上产生和延伸出来的。作为父母子女关系和兄弟姐妹关系的标准，孝与弟因而成为道德体系的根本，也是为人之道的根本。其他的道德，其他的为人之道，都在此基础上建立起来。判断一个人的人品，判断一个人的道德状况，孝和弟是最基本的规则。
按照有子的说法，如果一个人既孝顺父母，又尊敬兄长，这个人基本不会做冒犯上级的事情，更不会搞*乱动**。因此，在选人用人时，一定要选择既孝又弟的人。这样的人让人放心。
有子的说法有无漏洞呢？笔者认为，既孝又弟的人，是不是不会冒犯上级，是不是不喜欢犯上作乱，是不确定的。冒犯上级，要看怎么理解。如果上级的行为明显违法，不符合道德标准，不可以冒犯吗？看看古代那些揭竿而起的人物，他们好多人都是既孝又弟的。但是，对于当时的统治者而言，他们却是犯上作乱的人，比如周武王。犯上作乱，有个立场问题。在一方来说是犯上作乱，对另一方来说，却是忠诚可靠。再者，不孝不弟的人，未必不会成就伟业，未必不会受万民爱戴，典型的例子就是唐太宗李世民。既孝又弟的人，未必会干正义的事业，如汉奸殷汝耕。因此，不能用孝与弟作为判断一个人是否是可用之才的标准。
怎么理解孝弟与犯上作乱的关系？这要从有子的话说起。有子的意思有更深一层，就是把孝弟与忠义联系起来，从而形成一个统一的道德体系。儒家一直是这样做的。笔者认为，孝弟是血缘关系，忠义是社会关系。往大里说，血缘关系也是社会关系的一种。儒家把血缘关系与其他社会关系混同起来，凝为一体。但实际上，血缘关系与其他社会关系是有明显区别的，可以说从根本上是不同的。其他社会关系只是一种拟制的关系，可以认可，也可以不认可。不像血缘关系，是渗在血液里的，怎么去也去不掉。这两种关系有一定联系，但并不是一体的，也就是说，从血缘关系推不到其他社会关系，从孝弟推不到忠义上去。孝是孝，忠是忠，二者没有必然联系。所以，才会出现既孝又弟的人却会犯上作乱的事情。
孔子提出的仁道，是以仁为核心的，是围绕着人对人的爱而展开的。孝与弟表示的是子女对父母的爱和弟弟对兄长的爱。因而，这两种爱是仁道的根本。尽管不能以孝与弟作为判断一个人是否是可用之才的标准，但是，用孝与弟培养一个人的仁道、培养一个人的道德还是可以的。因为，大部分情况下，培养出的既孝又弟的人还是可靠的，还是有利于社会的和谐与稳定的。
有子提出，“君子务本，本立而道生。”按照有子的观点，孝与弟是君子的事情，只有君子才专心致力于仁道的根本——孝与弟。那么，其他人呢？孝与弟，应该说是每一个人都要做的道德要求，不能仅仅指君子。所以，这里的君子只是对人的一种敬称，不是指现在所说的君子。确切地说，这里的君子指的是所有人。
孝，作为最基本的道德，应该加以特别关注。因为，古代的孝演变到今天，已经发生了重大改变。同样说孝，古人说的与今人说的，已经差别很大。
古代的孝不是纯粹的“养亲敬亲”情感，而是将人与人的关爱之情、责任之心，推至于整个社会和天下、国家，将属于父子之亲、母子之情的伦常关系，与上下等级、友朋交谊、君臣之道、夫妇关系等结合起来，起到端正人心，纯化情感，改善关系，达到和谐的作用。古代的孝主要包含六个方面的内容：（一）养亲。即子女对父母在生活上的赡养，是孝的最起码的要求。一是子女对父母负有赡养的责任，使其安度晚年。二是尽力为父母做事，满足父母的要求。一个人的力量有大有小，对待父母要使出全部力量来，就是恪守孝道。三是守候在父母身边。“父母在，不远游，游必有方。” （二）敬亲。孟子说：“孝子之至，莫大于尊亲。”（《孟子•万章上》）对父母在生活上奉养，是最起码的条件，还要在人格上对其尊重，思想上令其满足，才能使其健康长寿。（三）顺亲。人们常说“孝顺”父母，“顺”就是顺从父母的意志，遵循他们的意愿，按他们的要求行事。宋明时期，形成了“天下无不是的父母”、“君要臣死，臣不得不死”、“父要子亡，子不得不亡”的愚忠愚孝观念。（四）礼亲。即按照国家规定的标准（周礼）来对待父母，从而把孝纳入了政治的范畴。《论语》及《孟子》中均引用孔子告诫弟子们的话：对父母要“生，事之以礼。死，葬之以礼、祭之以礼。” （五）谏亲。孔子认为，父母若有错误，为子者可以用委婉的语气进行劝谏，以免陷父母于不义。做子女的，明明看着父辈不对，却盲目服从，不去谏诤，“又焉得为孝乎”？（六）光亲。儒家的人生观主张人生在世要积极入世，对社会作出贡献。一个人在立德、立功、立言方面，只要做出成绩来，便可以“扬名声，显父母”。
笔者认为，古代的孝包含着一些封建的糟粕，比如愚忠愚孝、强烈的等级观念、绝对服从的奴性、个*权人**利与自由意识的淡漠和缺乏勇于创新的精神等，应该抛弃。在当今时代，孝已经不同了，应当对孝重新作出解释。今天的孝，已不是古代那种无原则的顺从，而是建立在人与人之间平等关系上的孝敬与尊爱。孝包括如下内容：（一）平等。在传统孝文化中，没有平等观念。当今时代，必须扬弃这一文化缺陷，要讲社会平等、家庭平等，建立平等的亲情关系。不能只要求子女单向地孝敬父母，父母也要关爱和理解子女。我们都是人，父母、兄长是人，子女、弟妹也是人。人之作为人，享有与生俱来的基本权利（如平等权、自由权、生命权、健康权、生存权等）。其他人，无论是谁，都不能侵犯一个人的基本权利。父母、兄长不行，上级也不行。人与人之间是平等的。平等关系是人与人之间最根本的关系。父母与子女、兄长与弟妹之间是平等的。当然，人与人之间的平等是指人之作为人的平等，但一个人是子女还是父母，是兄长还是弟妹，是无法选择的，是天然形成的，这就是人伦。这一点无法平等。子女就是子女，父母就是父母，弟妹就是弟妹，兄长就是兄长，无法改变。子女对待父母，就应当讲究孝。这是社会道德的要求，法律也有这方面的规定。不能说，我不乐意作子女了，就可以不做子女了。这一点无法选择。只要是子女，就应当尽孝。不尽孝，就会遭到社会道德的谴责和法律的制裁。（二）孝敬。子女在家庭、社会等各种场合，要尊敬、关爱父母，让父母生活得开心、安心、舒心。但孝敬不是事事顺从父母，如果把自己的观念、人生选择等等都按照父母的看法进行调整的话，就不是孝，而是笨。孝敬父母不等于事事唯唯诺诺，父母说什么是什么，让你怎么样你就怎么样。在与父母发生辩论争执时，自己明显在讲道理，就不能认为是不孝。（三）保障生活。子女要保障父母的基本生活，确保他们的生活水平和其他人群同步得到提高。
还有一个问题，有必要提一提。笔者听闻许多人醉心于我们的传统文化，说我们的传统文化多么好多么好，比如孝弟忠义，温良恭俭让，仁义礼智信，外国根本没有，大家一定要珍惜。笔者认为，我们的传统文化好是好，但要说这些道德只有我们才有，则不合适。外国人也有道德，外国人也有孝弟忠义，温良恭俭让，仁义礼智信，只不过，他们那里叫别的名字，不叫这个名字而已。他们的文明中也有我们所有的绝大部分道德。当然，区别是有的，有个别的道德，可能他们有，我们没有，我们有，他们没有，而且，对同一道德的理解可能有差异。但是，基本的东西，各个文明都是有的。
【笔者译】有子说：“既孝顺父母又尊敬兄长的人，很少有喜欢冒犯上级领导的。不喜欢冒犯上级领导而喜欢搞*乱动**的人，从来没有。一个人要专心于做人的根本，把根本建立好了，仁道就自然产生出来了。孝顺父母、尊敬兄长，就是实行仁道的根本吧！”