作为一名文艺青年，过年回家总是倍感孤独的。与三姑六婆在一起，什么诗与远方，都一边去吧。
其实就算不是在过年时， 原本注重精神性的“文艺青年”也早已经被严重污名化，成为了被群嘲的对象。“诗与远方”只不过是个网络的段子，而摇滚的男女青年们，不管是自己还是他人，津津乐道的不过是骗炮与被骗炮，睡过谁和没睡过谁，在现实中犬儒而利己，离摇滚的精神差了不止十万八千里。
但文艺青年原本真的是个令人自豪的名字啊！上个世纪六十年代美国的嬉皮士运动，就是一群热爱自由、诗歌、音乐的文艺青年发起的。
那个时代的美国年轻人面临着物质膨胀而价值混乱的现实，与今天中国年轻人面临的状况有不少相似之处。所以在这个前提下来讨论嬉皮士运动，说不定会引发不一样的思考。
话说，美国的二十世纪六十年代，真的是一个复杂、深刻、严肃、迷惘的时代。正如网络可查的资料上所显示的，“马丁·路德·金发表“我有一个梦想”演讲，约翰·肯尼迪总统遇刺，越南战争，人类登陆月球，赫鲁晓夫扬言要消灭美国……
嬉皮士正是在这样的时代背景下产生。这些美国青年以一种区别于主流社会、中产阶级的生活方式，进行了自己的独立思考。他们头上戴花，穿着最旧的衣服，热爱摇滚音乐，热爱诗歌，崇尚纯精神，回归自然与生命。
他们的头上戴着象征爱与和平的鲜花
他们倡导公社式和流浪的生活方式
他们热爱摇滚、民谣。鲍勃.迪伦、琼.贝茨是他们的精神偶像。
那时，他们也有关于对于“时代”的迷茫。然而，为了消除这一切未知的迷茫与恐惧，他们开始追求“爱与和平”，反对战争。
反叛的个性也决定他们是站在主流的另一端，以看似极端的方式*制抵**腐旧的政治行为、反对快速膨胀的物质消费主义：
他们追求人类善良的天性、追求纯粹的个人自由， 尝试与陌生人同吃同住 、谈论佛性和性解放，以及未知的神秘主义。
而在文学界，金斯堡的诗歌广为传颂
杰克.凯鲁亚克同样是他们的精神偶像，痛仰乐队的《再见杰克》就是向他致敬的作品。
嬉皮士的这一切精神，都在1969年的伍德斯托克音乐节中通过数万人的行动，在看似纯净实质肮脏的草坪上，制造了一场最令人缅怀的“乌托邦”。
“反叛”是这个阶段他们身上带有不可磨灭的印记，“垮掉一派”让他们不顾一切地走在路上，在彼此年轻、逆反的灵魂上，寻求生命的真谛，“嬉皮士”是他们涌动在头上、象征着“灵性思考”的名称。
他们以公社式群居方式，用开放、赤子般的态度去接纳陌生人。“爱与和平”是这个时代，也是他们留给后人最宝贵的价值所在。
尽管在自我思考、追求纯粹、自由的阶段中，他们那种看似极端的方式：吸毒、滥用迷幻剂、异常开放的性观念总被常人嗤之以鼻，但是上世纪60年代至70年代，嬉皮士用自我的真挚、重返人类淳朴纯真的方式，以“爱”构建起来的乌托邦，却成为如今我们无法回到一个沉梦，一个叫做“理想重塑与崩塌”的实质存在。
嬉皮士留下太多无法用物质去取代和衡量的精神：爱与和平、包容与开放、自由和理想；但无奈的是，半个多世纪过去之后，无论在美国还是在美国，所谓“嬉皮士”精神如今仅仅变成了一种符号式的象征，它成为一种潮流标志、大众狂欢式的工具，一种笼络人心的口号。
就算有“纪念”，也并不是单纯地表达对精神的尊重与怀缅，而是变成一种病态的狂欢式娱乐，我们被众多无谓的产品所轰炸，审美上的疲劳自然导致对生活的疲倦，或许在又一个狂欢式的节日来临之际，我们应该学习前人那种追求灵性思考的精神，毕竟我们是在生活，而不是“被生活”。
商业狂欢之下，愿我们也能常常想起那个充满灵性碰撞、人类返璞归真最极致的时代。
乌托邦存在心里，在那些敢于发声、敢于独立思考的灵魂里。