忍不住赞美一下，出现在明清时期的昆曲舞台。
今天的我们，对这个东西已经越来越远。而在我们这一代人的童年时候，和我们的祖辈时候，各个繁华的市区，热闹的县城，各个乡镇，偏僻一点的乡村，
“看大戏”，依旧是很多人童年时候的最佳盛事。
今天尚且如此，何况明清时代？
戏剧，舞台，这两种正在走向历史的民族元素，曾经创造什么样的收视神话，曾经多少次温暖过这片土地上的人们的心灵，也被越来越多的人，忘记了。
时代在迅猛演进，我们的目标盯住了互联网，短视频，电视机都显得落伍的新媒体时代，谁还会记得：
那敲锣打鼓，吹唢呐笙馆，高喊一嗓子惊天动地的戏剧时代呢？
即使这样，戏剧，也是这个民族的过去，祖先创造了这种艺术形式，并用它来照耀这个民族的心灵。即使我们手机不离手，短视频就在眼前，还有未来可期的元宇宙的虚拟世界，
我们也不能不沉下来，去了解戏剧和舞台这种现象，铭记它曾经创造的辉煌。
准确应该说，对于中土这片文明发源久远的国度来说，早在南宋和金对峙的时代，戏剧舞台就已经搭建起来了。
用草台，用瓦瓮，用木板，用石头，大小不一，并没有固定的要求。一般面宽7.45米，进深7.55米，平面近似方形。
显赫王爷府上修建的戏台会更加宽阔，民间庙前的戏台会更窄小。最贫困的时候，扯一根绳子，弄一片破布，就当是舞台了。
简陋的戏台，也称为“草台班子”。
据说因为搭建戏台，利用声音的清晰度和平衡感，中国还意外发现了“哈斯效应”，这更是意料之外的惊喜了。
元代初期，随着关汉卿、王实甫、马致远、白朴这些名公巨擘的大神纷纷登场，中华“礼乐文明”下的诗歌、舞蹈、音乐、传奇故事、杂技等一切艺术形式，终于欣喜若狂，找到了一个可以“归一”的“大家族”，于是汪洋恣肆，全奔着戏剧来了！
那真是一种“万流归海”的洋洋大观。
上古巫师祭祀上天时挥舞的长袖，武士们仰天舞蹈手执的干戈，黄帝乐官伶伦制作的长笛，舜帝“凤凰来仪”的韶乐，
夔师“百兽率舞”的面具，周天子登坛祭祀的升歌，《诗经》“执辔如组”的“万舞”的马鞭子，汉代《两京赋》里羽扇纶巾、腾云驾雾的仙道，
东晋喜欢谈论的幽冥搜神故事，唐代似真似假讲述的传奇传说，宋元的院本，明代的“三言二拍”市井小说……
凡所应有，无所不有，全到戏剧这碗里来。
不是不报，时候未到。时候一到，全部都汇聚一起了。
戏剧产生了。
如果仔细观察，戏剧的产生，是这个民族艺术发展到一定阶段的必然产物。除了“礼乐文明”下的华夏民族，这种“诗乐舞”一体化的艺术，绝不可能产生在任何一个民族，一种文化下。
从产生的那一刻起，戏剧就决定了，它扎根于民族文化的土壤之中，血脉里带着礼乐文明的基因。
这是一种新的民族艺术形式，走过南宋和金对峙的时代，先北后南迅速发展，在元代走向成熟，并掀起了第一波戏剧艺术的高峰。
我们会发现：一种艺术发展到顶峰的时候，它就没有了发展的动力，必须转向。
古今中外，没有任何一种艺术能够例外。
元杂剧就是这样，《窦娥冤》、《西厢记》、《赵氏孤儿》、《梧桐雨》，一部一部的伟大巨著，以巨浪排空的阵势，重重叠叠，掀起一波一波惊涛骇浪！
尤其是《窦娥冤》，一声悲切的嘶鸣，浮云为它阴，悲风为它旋，“叫声屈动地惊天”，让整个民族的喉咙喑哑无声。
但是这么好的元杂剧，也有发展不下去的时候。
到了明代，繁盛的中华文化开始向南倾斜。
南方艺事传统向来繁盛，昆曲作为“南戏”的种子选手，轻而易举，接替了元杂剧的神圣使命，再度掀起一波戏剧艺术的高峰。
你要问昆曲为代表的“南戏”，到底有什么优势？
可以这样讲吧。如果元杂剧只有一双长袖可以挥舞，而昆曲为代表的“南戏”，可以有无数双长袖可以飞舞；
如果元杂剧只有一个金嗓子可以演唱，昆曲为代表的“南戏”，金嗓子银嗓子，铜嗓铁嗓锡嗓都可以引吭高歌。
自由，是最好的文化生态。
它绽放的不仅是经济的活力，社会的活力，人类文明发展的活力，还有昆曲为代表的“南戏”艺术的活力。
就是这样，昆曲作为“南戏”最优秀的种子选手出场，很快就打败了“已显老态”的、故步自封的元杂剧，赢得了明清两代四百年的辽阔江天。
哥，就是这样优秀。
所以，中华民族用时间和传统艺术构筑的那个天地之间的偌大舞台，在明清两代，就成为昆曲家的天下了。
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