公伯寮愬子路于季孙。子服景伯以告，曰：“夫子固有惑志于公伯寮，吾力犹能肆诸市朝。”子曰：“道之将行也与，命也；道之将废也与，命也。公伯寮其如命何！”
公伯寮在季孙氏面前毁谤子路。子服景伯把这件事告诉给夫子，说：“季孙氏他老人家因公伯寮（的诋毁，对子路）已经起了疑心。我的力量能够把公伯寮杀了，把他陈尸于市（以证明子路的清白）。”夫子说：“道能够得到推行，是天命决定的；道不能得到推行，也是天命决定的。公伯寮能把天命怎么样呢？”
鲁定公十三年，孔子出任鲁国的大司寇，他带领子路、原宪、闵子骞等弟子策划实施了“堕三都”行动，先堕叔孙氏之郈，再堕季孙氏之费。鲁定公十四年孔子任大司寇，摄行相事，掌管全国司法并兼理外交事务。公伯寮说子路坏话，子服景伯想将他“肆诸市朝”的事应该发生在这个期间。
在孔子施政的关键时候，公伯寮心怀鬼胎地来到季桓子的家中，他想在季孙氏这里得到重用。就说；子路堕三都，其实就是削弱季氏三桓的政治影响力。
季桓子一听，哦，对啊！既然叔孙氏之郈、季孙氏之费都已经被堕，那么孟孙氏的成邑坚决不能堕！赶快通知下去，让孟孙氏拒不执行孔子的“堕三都”计划。
我们一看，这是孔子师徒和“季氏三桓”之间的一场政治斗争。
这时候，子服景伯出现了。他是孟孙氏的人，由于跟孔子私人关系比较好，听到这一信息，赶快过来告诉孔子；夫子，要不要我帮你？我现在还有能力杀掉公伯寮这个坏家伙。
孔子显然不同意这种做法，他说；你不要那样冲动嘛！公伯寮他那是蚍蜉撼大树，可见不自量。
我们来看原文：“公伯寮愬子路于季孙。”公伯寮在季孙氏那里*谤诽**子路。
这一则《论语》最容易产生歧义的就是公伯寮的身份问题。如果公伯寮是孟孙氏手下的人，这可以理解成一场政治斗争；如果理解成孔子的弟子，这不能不说是孔门的一件憾事！说明孔门之中也存在着巧言令色的小人。
公伯寮，公伯氏，名寮，字子周，春秋末年鲁国人。西汉史学家司马迁在《史记•仲尼弟子列传》记载，公伯缭，字子周。周愬子路于季孙，子服景伯以告孔子，曰：“夫子固有惑志，缭也吾力犹能肆诸市朝。”孔子曰：“道之将行，命也；道之将废，命也。公伯缭其如命何！”三千弟子中，公伯缭名列第二十四位，与子路同做季氏的家臣。因毁谤子路得到了季氏的赏赐，于是退出孔子弟子行列。《孔子家语•弟子解》里，既没有公伯寮这个人，也没有公伯缭这个人，大概是因为愬子路，被后人剔除了他孔门弟子的名号。
我们仔细看，《论语》中的公伯寮，和司马迁《史记•仲尼弟子列传》的公伯缭，名字是不一样的。公伯寮到底是谁，我们在下面慢慢查清他的底细。
“愬”通假“诉”，本义是恐惧的样子。这里是*谤诽**的意思。
季孙，这里是孔子任司寇时的鲁国正卿季桓子。“孙”是对宗主的尊称，意思就是鲁桓公的孙子，“季氏三桓”是凌驾于公室的鲁国贵族，出自鲁桓公，包括季孙氏、叔孙氏、孟孙氏，孟仲叔季就是一、二、三、四的意思。
这件事说的是公伯寮到季桓子那里毁谤子路同学。他与子路之间有何恩怨？也许当时公伯寮也在季桓子那里做官，自己觉得很有才华的，想引得季桓子的注意，他就向季桓子诋毁子路。如果子路不得势了，他想自己就会得到季孙氏的重用。我们一看，就知道公伯寮做这件事的出发点是为了自己的利益，且不够光明正大。
子服景伯以告，曰：“夫子固有惑志于公伯寮，吾力犹能肆诸市朝。”子服景伯把这件事告诉给孔子，并且说：“季桓子已经被公伯寮迷惑了，我的力量能够把公伯寮杀了，把他陈尸于市。”
子服景伯在《论语》中出现了两次，一次是本章句，一次在《论语•子张篇》。叔孙武叔语大夫于朝曰：“子贡贤于仲尼。”子服景伯以告子贡。
结合这两句《论语》，用现在的话说，子服景伯可以说是孔门的铁杆粉丝。
子服景伯，是鲁国大夫的子服何。姬姓，子服氏，名何，“景”是他的谥号，爵位是伯。古代的爵位有王、侯、伯、子、男。这么一看，子服景伯也是一个十分厉害的主。尽管他不是孟孙氏的宗主，但他们这一个家族代掌着鲁国国君祭祀这一要职，因此身份和地位都很高。孟孙氏中的孟懿子和南宫敬叔一样，都是孔子的学生，子服景伯是不是孔子的弟子，史书上也没有明确的记载。
在这里，我们看，子服景伯说话了：“夫子固有惑志于公伯寮。”
夫子，古时对男子的尊称，这里指季桓子。季孙氏被公伯寮一毁谤，对子路起疑心了。其实，别人的话都只是建议，无论别人怎么说都不重要，主要是自己怎么看，所谓日久见人心，是骡子是马，牵出来溜溜就知道啦。我们这里一看，子路是“孔门十哲”，是一个“无宿诺”的人，是一个“愿车马，衣轻裘，与朋友共，敝之而无憾”的人。这么好的人，季桓子一听公伯寮的谗言，就对子路产生了质疑，这说明季桓子是一个没有主见的主，水平也不咋滴。
那么，这个事情应该如何办呢？这里，子服景伯给出了自己解决问题的方案，那就是：“肆诸市朝。”
“肆”是一个形声字。本义是摆设，陈列的意思。《说文》给出的解释是：“肆，极陈也。”春秋礼制规定；大夫有罪，诛杀后陈尸于朝；士人有罪，诛杀后陈尸于市。“肆诸市朝”，说明公伯寮至少是一个士人的身份。
再一点，我们看，一个人就是因为在季桓子那里*谤诽**一下子路，子服景伯就可以杀掉的人，说明公伯寮的真实身份很有可能是“季氏三桓”孟孙氏的士人。子服景伯是孟孙氏的世袭大夫，在族中地位很高，他有权力诛杀族中的士人。
说到这里，我觉得，公伯寮不是孔子的弟子，如果是孔子的弟子，做出有损于孔门的事情，孔子完全可以把他叫到跟前来训斥一番，甚至可以将他逐出孔门，哪里还能用得着子服景伯出手呢？
分享到这里，我感觉到一场血雨腥风就要来临了。公伯寮的小命如何？全在孔子的一句话。真的，当看完孔子的话后，我真的为孔子处理问题的做法给予一个大大的赞！
孔子说：“道之将行也与，命也；道之将废也与，命也。”这里的“道”，我们可以理解为；孔子在鲁国进行“堕三都”的计划，目的还是“吾其为东周乎”，让鲁国逐渐恢复到周朝礼制，人们生活在“路不拾遗，夜不闭户”的社会中。慢慢地使鲁国上上下下都在“道”中。一个上下有序，人民安居乐业的社会，谁不向往呢？
然而，恰恰在这个时候，出现问题了，鲁国主要当权者——季桓子受到了公伯寮的蛊惑，认为圣人推行的政策损伤了他们的利益，以至于季孙氏不想让圣人之“道”在鲁国推行下去了，这就是时机不成熟，或者说缘分还不到，也许是鲁国人没有这样的福气吧。如果这时候，再诛杀公伯寮，显然于事无补！到底该如何办呢？
这时候，孔子给出了自己的理解。“道”在鲁国得到推行和得不到推行，这一切都是天命决定的。何谓天命？是宇宙天体运行的自然规律。俗话说，天命不可违，就是这个道理。孔子是随缘不攀缘的，他“五十而知天命”，“道”能不能推行，这是天命决定的。贫富、贵贱、得失、死生这些事，谁也控制不了。但作为一个君子，做人的原则是不能丢弃的。什么该做，什么不该做，“天下无适也，无莫也，义之与比。”（《论语•里仁篇》）（君子对于天下的人和事，没有固定的厚薄亲疏，只是按照道义去做。）一个人既能接受命运的安排，又能够不失去道义，这就是君子所为。
如果因为公伯寮几句话，就同意子服景伯诛杀他，这显然不是孔子希望看到的结果。更何况，“道”能不能在鲁国推行，这是天命决定的，也不是一个公伯寮几句话就能决定的。顺天命而为，这就是有德，明明“道”的推行对鲁国人有益，但公伯寮却逆天而为，这人显然是不在“道”上，是一种缺德的行为！自古以来，逆天而为的人注定没有好下场的。
对于公伯寮，孔子是有办法对付的。子服景伯说：“吾力犹能肆诸市朝。”孔子并没有直接拒绝子服景伯的“好意”，而是以“天命”之说，婉言拒绝了子服景伯，这是圣人的智慧。春生、夏长、秋收、冬藏，规律不可违背。“道”的实行也是如此！孔子奉行的是治国平天下的“道”，做的是为国家谋福祉的大事情，如果“道”行得通，是天命的安排；如果“道”行不通，这也是天命的安排。
孔子最后说：“公伯寮其如命何！”这时候，孔子选择了把公伯寮的命运交给季桓子处理。公伯寮能把天命怎么样呢？如果季桓子一听别人的谗言，就对执行“道”产生了质疑。作为当权者，不愿意按照“道”来行事，孔子也是无可奈何的。再者来说；孔子已经是一个“知天命”的人，对于公伯寮这样的人斤斤计较，也是不可能的。公道只在人心，公伯寮*谤诽**子路的做法，自会有人评述。
在这里，我们看圣人说话，他没有因为“公伯寮愬子路于季孙”而埋怨公伯寮，因为他已经是“不怨天，不尤人”的境界了。我们很多人遇到了这样的事情，是不是会火冒三丈啊，我也不得而知。至少，孔子遇事，能够冷静地分析事情的原由，进而做出最为准确的判断，这就是大智慧。
孔子“道之将行也与，命也；道之将废也与，命也。公伯寮其如命何！”这段话有三层意思；一是劝子服景伯不要动武；二呢，又在安慰子服景伯和子路；同时也在警告公伯寮：一个人若违抗“命”行事，注定是没有好下场的！
孔子所谓的“命”，有时相当于“天”，泛指人所不能支配的力量。“道”能推行，那是天下苍生的福气，“道”不能推行，那是时机不到。所谓“谋事在人，成事在天”。对孔子来讲，无论“道”行得通，行不通，他都听从天命，做一个堂堂正正的君子。“小人穷斯滥矣。”小人遇到困穷的时候，什么事都能做的出来。我们遇到这样的境况，又会如何呢？这才是这则《论语》带给我们的思考。