天干地支源自于中华上古时代的先民对天象的观测，初始的干支是相互独立的系统，并没有组合在一起用于纪年。那么到底是什么原因让二者擦出了“爱情”的火花呢？您还别说这一切还真的要从上古先民的爱情说起。
天干地支对照表
原始社会初期，那时的人类并没有婚姻关系的限制与约束，群族之中类似于兄妹这种亲密关系组成的两性联系还是较为普遍。犹太神话中亚当和夏娃的故事，希腊神话中俄狄浦斯悲剧式的人生经历无不在隐喻着这种现象的存在。
伏羲女娲合抱图
1954年山东沂南县北寨村发现的汉墓中，出土一副人首蛇身伏羲女娲合抱图也有着同样的印证。那怎么断定他们是兄妹呢？《太平御览》中记载“太昊帝庖牺（伏羲）氏，风姓也，蛇身人首”，“女娲氏亦风姓也，承庖牺制度，亦蛇身人首”。唐代《独异志》记载“昔宇宙初开之时，只有女娲兄妹二人在昆仑山，而天下未有人民。议以为夫妻，又自羞耻，咒曰：天若遣我二人为夫妻，而烟即合；若否，使烟散。”至此他们结为夫妻的故事在汉代的石画中经常能看到。
受制于当时社会的认知，这样的本族内部爱情所产生的后代可想而知是否能够达到优生优育。随着时间的流逝，部族与部族为了争夺生存资源发生冲突，战胜的一方可以名正言顺的抢走另一方的女性。慢慢的人们发现，和抢来外族的女性谈恋爱，后代竟然比本部族内部的后代更加强壮健美，这种非部族的爱情结合所造成的优生优势，给以人们重要的启发。就这样族内的兄妹等关系爱情就受到了禁止，青年男女们便纷纷去到本氏族之外寻找爱情。这也许就是自然地选择，人性区别于兽性的开化，道德廉耻的种子开始生根发芽。
“期我乎桑中，要我乎上宫”这是《诗经》中的描写，桑间濮上、云梦沮泽都是俊男靓女们谈恋爱的绝佳去处。这些后人对爱情的歌唱，未尝不是上古遗风的传承。
在上古时代，因饮食种类和“烹饪技术”的限制，人类的大脑还不发达，情愫冲动不能够随时产生，繁殖期可能和其他动物一样，都会有着固定的季节。《周礼·地宫·媒氏》中记载“中春之月，令会男女，于是时也，奔者不禁”。意思是说，中春即夏历的二月，这是动物萌生情愫的季节（参见动物世界赵老师的声音），此时恋爱男女在一块可以 “合法”尽情地玩耍作乐，其他人等都无权干涉。因此，族群之间的青年男女们恋爱幽会，应该都会有一个时间的约定，而这种爱情的约定便直接导致了天干地支纪日的产生。
《山海经》中有记载“帝俊妻常羲，生月十有二”；“羲和者，帝俊之妻，生十日”。就是说，帝俊（上古帝王）有两个来自不同部族的妻子，常羲所属的部族以月亮为图腾，羲和所属的部族以太阳为图腾。常羲族人每天拜一个月亮神，拜十二个月亮神为一周（12天），也就是说常羲族是一个以“十二进制”纪日的族群；羲和族人每天拜一个太阳神，拜十个太阳神为一周（10天），他们一个“十进制”纪日的族群。那么这个时候常羲族的小伙要去找羲和族的姑娘约会，因为族群纪日的不同，一个是天干甲乙丙丁…，另一个是地支子丑寅卯…，为了能够按时赴约，那么只好采用双重纪日法，就这样因为爱情，天干地支也走到了一起。
大禹治水
古代也确实有以四天为婚约的部落，《吕氏春秋》记载“禹娶涂山氏女，不以私害公，自辛至甲四日，复往治水”。所以江淮就有民俗在“辛壬癸甲”这四天为嫁娶的吉日的传统。假如禹族群的小伙子要和常羲族群的姑娘结婚，那么他们的婚约之日也就确定为“辛丑、壬寅、癸卯、甲辰”这四天。所以说天干地支的相互配合也就在此自然地融合了。
中国现代著名的历史学家徐仲舒先生做过这样一段严谨的表述“用干支纪日，由来久远甲骨文中已有记载，最初的可能是由两个部族纪日法的不同，一个十进制、一个十二进制，两个部族融合之后，为了沟通方便就把两种纪日法配合起来计算而成六十甲子”。
那么就会有人问，两个部族的融合为什么一定是婚姻引起的呢？这是因为相对文明化的两个部族，人们采摘狩猎各有自己独特的生产，当时还没有出现商品的交换，只有婚姻才能够促使部族的联系融合。
武丁的卜辞中记载“丁酉雨，至于甲寅，旬有八日，九月”。意思是说在九月份，从丁酉日开始下雨一直到甲寅日，前后共计一旬又八天。这就证明干支纪日一直延续到了商代。
到了西汉之后的文献中慢慢开始出现干支纪年。东汉光武帝之后干支又应用在了纪月和纪时上，于是乎“年月日时”产生对应的八个字，就是人们经常说的生辰八字。至于又有好事者将天干地支与五行、十二生肖对照用来占卜吉凶祸福这就是后话了。
到了现代，干支不仅仅是历法纪时，还被广泛的应用于序数、各种学科中物质的分类和评级。常见的有机化学物质的命名，就会用天干来表示碳原子的个数，比如甲烷（CH4）中有一个碳原子，乙烯（C2H4）中有两个碳原子，以此类推。这也算是传统中华文化与现代科学的一种完美结合。
乙烯分子结构
历史是偶然的，遥想当初常羲部落的小伙并没有和羲和族的姑娘约会，而是看上一个以其他进制纪日的部族姑娘， 那么历史会不会被改写。当然也是必然的，就像这世上的每一个生命都其存才的意义和价值，每一种可能都会是无限的精彩。