黑暗中世纪离经叛道的哲学家阿贝拉尔

简介

彼得·阿贝拉尔(Peter Abelard 1079-1142)是12世纪的杰出哲学家,也许是中世纪最伟大的逻辑学家。他一生中既以诗人和作曲家身份闻名,同时也可能是当时最杰出的神学家,只要他的思想能够获得更多的信徒而不是遭受谴责。在所有领域,阿贝拉尔都是才华横溢、创新和引起争议的。他是一位天才,自认为如此,并不为此道歉。他的广博知识、机智、魅力甚至是傲慢,吸引了一代欧洲最优秀的思想家来巴黎向他学习。

黑暗中世纪离经叛道的哲学家阿贝拉尔

在哲学上,阿贝拉尔最著名的贡献是提出了名词主义的理论。对于当代哲学家来说,名词主义最紧密地与普遍概念的问题相关,但它实际上是一个更广泛的形而上学系统。阿贝拉尔阐述了现在被认为是名词主义核心教义的观点:只有个别存在。然而,他对于普遍概念问题的解决方案是语义学的,即对普遍词的意义和正确使用的阐述。正是从阿贝拉尔的观点,即只有词(nomen)是普遍的,名词主义得到了它的名称。

阿贝拉尔认为自己首先是一位逻辑学家,随后才是神学家和伦理学家。他可能是中世纪产生的最好的逻辑学家。他的作品中可以找到几种后来惯常认为是几个世纪后才产生的创新和理论。其中包括名词直接指称理论、仅仅形式有效性的描述以及被认为源于戈特洛布·弗雷格的命题内容理论。在伦理学方面,阿贝拉尔制定了一种基于行动者意图的道德责任理论。道德善被定义为意图表现对上帝和邻居的爱并在这个意图上正确行动。

阿贝拉尔的生活就像他的思想一样丰富多彩而又充满争议。他因与他的老师富尔伯特的侄女赫洛伊丝的浪漫关系而引起了轰动,他们的恋情在中世世纪的巴黎引起了轩然大波,导致了他们的秘密结婚、赫洛伊丝的怀孕以及阿贝拉尔的阉割。这件事情使他们的关系永久地被改变,但他们的情感仍然持续了一生,阿贝拉尔还为赫洛伊丝建造了修道院。阿贝拉尔的一些观点受到了当时教皇和教会的批评,尤其是他对三位一体论和贖罪论的观点,导致了他的著作被谴责和烧毁。但是,他的思想对于后来的哲学、神学和逻辑学发展产生了深远的影响,阿贝拉尔因此被认为是中世纪思想史上最重要的人物之一。

1. 生平事迹及著作

骑士头衔,开始了一段非凡的哲学教育之旅,拜师于当时最杰出的哲学和神学大师:康比涅的罗斯极林(1092-1099年)、尚波的威廉(1100-1102和1108-1110年)和拉翁的安瑟姆(1113年)。尽管这些人都享有极高的知名度,但阿贝拉尔很快对他们失望了。他先是从罗斯极林转向威廉,然后认为自己能做得更好,在1102年在梅伦创办了自己的第一所学校。他成功地运营了这所学校两年,直到被迫回到勃列塔尼。他声称这是由于身体不适,但最近的传记作者推测,这可能更多地与他的赞助人史蒂芬·德·加兰德牵涉到的政治动荡有关。

在1108年,他回到巴黎再次向威廉学习。冲突可能是不可避免的,这位声名显赫、被视为巴黎主要知识分子的老学者和这位认为自己应该更加耀眼的年轻天才之间的冲突。1108年至1110年间,阿贝拉尔和威廉就普遍概念的本质展开了著名的争论。阿贝拉尔声称自己让威廉惊愧离开巴黎学院。实际上,威廉离开巴黎成为了沙隆附近的查伦主教和皇帝亨利五世的教皇大使。这或许不像阿贝拉尔所说的那样可耻,但威廉对普遍概念的看法从此没有被其他哲学家严肃地认可过。

阿贝拉尔继续成功地教学,直到1113年,他离开巴黎去和安瑟姆一起学习神学。阿贝拉尔同样对安瑟姆不满,但在这场争论中,他没有那么幸运。阿贝拉尔成立了自己的竞争性讲师职位,吸引了许多安瑟姆的学生,但也招致了其他人的持久敌意。安瑟姆的受伤的门徒们在阿贝拉尔的整个职业生涯中一直跟踪着他。他们很快就得到了克莱尔沃修道院的圣伯纳德作为他们的捍卫者。圣伯纳德并不需要太多说服。他对阿贝拉尔试图运用逻辑和辩证法工具来回答他认为合适的神秘和精神问题感到不满。圣伯纳德两次策划了议会,谴责阿贝拉尔的著作。在苏瓦松(1122年),阿贝拉尔被迫仪式性地烧毁自己的书《上帝至善论》。在桑斯(1140年),修订后的版本《学者论上帝》再次遭到谴责,阿贝拉尔和他的追随者被开除了教皇大赦。

这些谴责都发生在阿贝拉尔于1113年回到巴黎接任由威廉·香波尔克离职的诺特尔丹大学讲席之后。阿贝拉尔再次成功地教学,但只维持了几年。在1116年左右,阿贝拉尔和他的学生、诺特尔丹大学的堂妹海洛伊丝开始了一段恋情。海洛伊丝后来成为了自己时代最伟大的思想家之一,他们的爱情故事成为了中世纪的伟大悲剧。他们相爱、生了孩子、秘密结婚,并交换了一系列爱情信件,成为了传说中的故事。不幸的是,他们把婚姻的事情瞒着海洛伊丝的叔叔富尔伯特。海洛伊丝的叔叔行使了在这种情况下家庭的传统权利,并将阿贝拉尔阉割了。

接下来的十年中,阿贝拉尔开始了一段不成功的修道生涯。由于他的声望,许多修道院都想将他列为自己的成员。由于他的个性,这往往没有得到良好的结果。他离开了圣丹尼斯修道院,因为他“证明”这个修道院的创始人(也是法国的主保圣人)不可能是他们声称的那个圣丹尼斯,而是另一个不那么重要的圣丹尼斯。1126年,他被任命为圣吉尔达斯修道院院长。他是根据他的浮华名声被选中的。他们非常失望地得到了一个强硬的修道院改革者。阿贝拉尔声称修道士们试图杀他。

阿贝拉尔最后一次回到巴黎是在1133年,他在那里教书写作,直到1141年的桑斯大会。圣伯纳德勤勉地在幕后工作,以确保阿贝拉尔及其著作会被谴责。认识到这个大会不是辩论观点的论坛,而是一个组成的小组,用来确认预先建立的结论,当被问及时,阿贝拉尔声名狼藉地保持了沉默。他直接向罗马教皇上诉。圣伯纳德的上级联系和外交技巧再次获胜。在阿贝拉尔甚至离开法国之前,圣伯纳德已经协调了教皇的声明,支持了大会的决定。教皇解除了阿贝拉尔的处罚(excommunication),但阿贝拉尔被谴责为沉默的。阿贝拉尔在克卢尼的尊贵彼得修道院的保护下度过了余生。他于1142年4月21日去世,并被埋葬在他与海洛伊丝共同创立的帕拉克莱特修道院。今天,阿贝拉尔和海洛伊丝的遗体安葬在巴黎的拉雪兹公墓。

阿贝拉尔最著名的著作是他的自传《我的不幸故事》、他与海洛伊丝的信件以及《是与非》。《我的不幸故事》是阿贝拉尔从圣吉尔达斯逃脱后写的,详细描述了阿贝拉尔的声名鹊起和他的失败的不幸。这封信是写给一个未知的朋友的,希望这个朋友在阅读了阿贝拉尔的信后会感到自己的苦难减轻了。真正的目的可能是提醒人们阿贝拉尔过去的声望,并为返回巴黎铺平道路。阿贝拉尔和海洛伊丝之间的信件涉及从他们之间的关系到影响海洛伊丝的修道院的神学和哲学问题。在过去的一个世纪中,关于这些信件的真实性或者至少是海洛伊丝的信件的真实性存在相当大的争议。

现在普遍认为这些信件是真实的,海洛伊丝在现实生活中与她在信件中所表现出的一样有着强大的个性。《是与非》严格来说并不包含阿贝拉尔的原创思想。相反,阿贝拉尔收集了158个有争议的神学问题,并从不同的权威人士那里编写文章,有些是支持的(“是”),有些是反对的(“非”)。读者应该能够通过理性的讨论解决权威人士之间的表面冲突,理解这些问题的答案。

阿贝拉尔在逻辑和形而上学方面的作品主要是在他在巴黎及周边地区教书时写的。结果是阿贝拉尔的最早作品是一系列被称为《Introductiones Parvulorum》(约1100-1104年)的注释。这些几乎是对拉丁西方可得到的标准逻辑文本的逐行解释:波尔菲里的《Isagoge》,伯修的《De hypotheticis syllogismis》和《De topicis differentiis》,以及亚里士多德的《范畴学》和《述义篇》。这些密切的文本评论表明,阿贝拉尔早期的思想受到了他的第一位老师罗斯塞林的很大影响。阿贝拉尔解释这些文本——即使是范畴学——都是关于语言和词汇,而不是关于世界上的事物。

在巴黎的第二次教学期间,阿贝拉尔又写了一系列有关同样作品的注释,即《Logica Ingredientibus》,以及一篇逻辑论文《Dialectica》(约1115-1119年)。这些作品更为广泛。就在这里,阿贝拉尔发展了他独特的名实论,并发展了他在逻辑上最有影响力的思想。从罗斯塞林的“发声论”到他自己的名实论的转变,反映了在与威廉争论期间发展的更为成熟的语义学和形而上学的理解。《Logica Nostrorum Petitioni Sociorum》是他在巴黎第三次教学时期的后期对波尔菲里的另一篇注释,可能包含了他在关于普遍性的理论上进行的重新阐述和几个微妙的变化。

在1130年代的最后一次教学期间,阿贝拉尔主要转向伦理学和神学。他的逻辑课仍然受到欢迎,但约翰·萨里斯伯里(John of Salisbury)表示,在职业生涯的晚期,阿贝拉尔已经不再处于领先地位。阿贝拉尔的两部主要伦理学著作——《伦理学或自我认知》和《哲学家、犹太人和基督徒之间的对话》(或Colationes)——都是在1130年代后期写的。

在职业生涯的整个过程中,阿贝拉尔写了三篇关于三位一体论的不同论文。阿贝拉尔三位一体论思想的顺序和发展比他的思想的其他方面更为人所知。《Theologia Summi Boni》在索松斯公会议上被谴责(1122年)。《Theologia Christiana》(约1125-30年)仍然是其中最有影响力的一篇。这是因为第三篇《Theologia Scholarium》本身在桑斯公会议上被谴责(1141年),阿贝拉尔及其追随者被逐出教会。除了这些广泛的三位一体论论著外,阿贝拉尔还写了几篇有关圣经、独白、伦理和宗教诗歌以及各种信条的研究。

2. 宇宙主义——通用性

阿贝拉尔被认为是唯名论的创始人,因为他声称通用性是一个名称(nomen)或重要词(sermo)。他还因激发了一批追随者称为“词名派”。他的通用性讨论有两个部分:拒绝实在论和解决通用性问题的语义学方案。通用性问题的简单形式是解释两个或多个个体如何相同(或相似)的问题。柏拉图和苏格拉底都是人类,但他们是独立的个体。现实主义者在世界上假设某些东西,即“人性”-一种普遍性,以某种方式被柏拉图和苏格拉底共享。这种共享的普遍性使得柏拉图和苏格拉底都是人类,也是“人类”这个词适用于他们两个的原因。阿贝拉尔否认了这种现实主义意义上的通用性存在。他对通用性问题的解决方案是一个语义学解释,解释了在没有这些个体共享的通用性的情况下,通用词如何适用于许多离散的个体。

在他的论证的第一部分,阿贝拉尔通常认为反驳了特定的实在论论点。在阿贝拉尔的著作中最突出的三个实在主义者观点是:(1)物质本质实在论和(2)不关心实在论-都是由威廉·沙末珀(William of Champeaux)提出的;(3)集体实在论。

物质本质实在论有三个核心命题:

(1)有十个最一般的本质,分别对应于亚里士多德的十个范畴。这些十个最一般的本质以某种程度存在于未形成的状态。

(2)这些最一般的本质是被“物质”形成成子类和物种的,通过添加不同的差异,这些差异是确定每种物质所属物种的特征。最一般的本质“物质”通过添加具体的特性Corporeal和Incorporeal被形成为Corporeal Substance和Incorporeal Substance,以此类推下降到波尔菲里树的下层。

(3)个体化是通过添加偶然形式完成的。在种属层次上-当物质被区分为有理,有死亡,有生命,有形式,物质(人类)时,偶然形式的添加将物质。

在他的论文中,阿贝拉尔拒绝了现实主义的存在观点,并提出了一个语义学的解决方案来解决普遍性问题。在其最简单的形式中,普遍性问题是解释两个或多个个体如何相同(或相似)的问题。柏拉图和苏格拉底都是人类,但他们是不同的个体。现实主义者认为世界上存在某些物品,即“人性”——一种柏拉图和苏格拉底共享的普遍性。这种共享的普遍性使得苏格拉底和柏拉图都是人,也是为什么“人”这个词同样适用于两者的原因。阿贝拉尔否认了任何这种实在主义意义上的普遍物品的存在。他对普遍性问题的解决方案是一个语义学的解释,即在没有这些个体共享的普遍物品的情况下,普遍词如何适用于许多离散的个体。

对于他的论点的第一部分,阿贝拉尔通常认为反驳了特定的现实主义论点。阿贝拉尔写作中最突出的三个现实主义论点是(1)物质本质实在论和(2)无所谓实在论——两者均由威廉·沙泊之称为,以及(3)集合实在论。

在威廉的物质本质实在论中,有三个中心命题:

(1)存在着十种最常见的本质,每种对应于亚里士多德的十个范畴。这十种最一般的本质在某种程度上未被形成。

(2)这些一般的本质是“物质”,可以通过不同的质、量的添加形成亚属种和物种,质与量的特征将各种物质本质形成有机体所属的物种。最一般的本质——物质——通过添加“实体”和“非实体”这两个不同性质而形成有形实体和无形实体,等等,沿着波尔菲里(Porphyry)之树的方向。

(3)通过添加意外形式来实现区分。在物质被区分为理性、凡人、有机体、实体、物质(人类)的物种水平上,意外形式的添加将物质本质分为离散的个体。苏格拉底和柏拉图共享完全相同的人性物质本质。

对于他的第一部分论述,阿贝拉尔通常认为反驳特定的现实主义论证就足够了。阿贝拉尔的著作中最突出的三个现实主义派别是(1)物质本质实在论和(2)无差别实在论——都是威廉·沙莫尔所持有的,以及(3)集体实在论。

一个物种或属的个体共享单一的物质本质。这种纯粹的通用本质在现实世界中从未被发现,但威廉声称:“如果能够除去所有的意外事故,它是一个纯净的东西并不违背自然。”(Marenbon 2004: 33)通过去除苏格拉底的意外形式,得到纯粹的人性是一种不仅仅是心理的练习;它可能发生,从而揭示出底层的纯粹的通用本质。

3. 形而上学

阿贝拉尔名义主义的核心信念是没有什么东西不是个体(或至少是特殊的),这是他所有形而上学思想的概念核心。阿贝拉尔认为个体是首要的、本体上的基础,不需要解释。这种说法很难证明。如果说阿贝拉尔有一个形而上学的项目,那就是要表明其他“物品”,那些更为杂乱的哲学家会添加到他们的本体论中的,可以通过个体(或至少是特定的个体)得到规约的解释。

阿贝拉尔断言,个体是整体不可分割的,他采用形式-物质复合体的语言来描述个体,但形式不是别的,只是构成整体的部分之间的排列(参见《分类学》第79页以下)。阿贝拉尔持有双重创造的信条。上帝首先创造了四种基本元素,然后根据他的思想中的原型将这些元素组合成各种个体(参见《逻辑》第298页以下;《神学小问答》第419页以下)。只有上帝有这种将部分组合成单个离散个体的能力。只有上帝能在物质上施加形式(第419页)。阿贝拉尔讨论形式是很有意义的,但形式不是个体的一部分。这是阿贝拉尔规约主义的标志;“形式”是个体客观可辨别的特征的一个名称,而不是一个本体上不同的项。

因此,这样创造出来的个体与其他所有个体都是离散的,它们不共享物质或形式,但它们是相似的。阿贝拉尔会用本质或实质形式的术语来解释这一点,但他更倾向于提供一个规约主义的解释。个体具有某种本质,因为它们具有某种实质形式,但这种实质形式不是个体或任何可由两个个体共享的项目的一部分。用现代术语来说,阿贝拉尔是一个相似性名义主义者。按照相同的原型由上帝创造的个体,在建筑按照相同的蓝图建造的房屋相似的方式。这种相似是真实的,不是约定俗成的,但不需要额外的东西来解释这个事实。人们可以归类于自然种类。

阿贝拉尔提供了许多类似的还原论解释。时间不归结于除测量其持续时间的个体之外的任何东西。关系不过是所涉及个体的属性。阿贝拉尔的还原论解释可能相当复杂,但基本的形而上学承诺是一致的。他最困难的情况是针对陈述句所断言的格言。他找不到将虚假的格言和反事实的格言还原为现有个体的方法,但他一再声明,格言是“完全无物”和“没有本质”。

4.逻辑和哲学的语言

在他各种作品的介绍和前言中,阿贝拉尔写道,学生应该从研究词语开始,然后研究命题,所有这些都是为了学习论证。除了上面描述的语义理论,阿贝拉尔还发展了一个命题内容的理论,一个关于三段论形式有效性的理论,以及一个尚未完全理解的真条件句的理论,该理论与三段论的描述不同。

研究词语从最初的词汇施加开始。当遇到新物品时,语言的创造者会给那个物品命名一个传统的声音,或者命名该物品的某种性质或属性。该词语通过命名或提名直接引用该项。即使命名者完全不理解被命名的个体、性质或属性,甚至不正确地完全思考它,他或她也可以成功地命名该词语被赋予的个体或个体群。

阿贝拉尔给词语分配了两种相关的符号形式:理解的符号和事物的符号。这两种符号形式提供了词语的意义或内容。口头词汇通过在某些听众的心中生成一种理解的行为来表示一个理解的符号。所生成的这种理解应该与说话者的理解相同,也就是说,说话者和听众对相同的个体、性质或属性的理解应该对应。该词语被说成是指示该理解所涉及的事物。阿贝拉尔非常清楚和明确地认为,该词语不表示一个心理形象或概念。口头词汇引起听者产生一种理解的行为——思考说话者用来命名个体、性质或属性的词语。 (性质或属性的理解与具有该性质或属性的个体有关,因此是个体的一部分,但不是任何一个个体所独有的。)

阿贝拉尔的词语讨论是以句子为目标的。句子是由词语组成的,因此句子所表示的意义,在某种程度上,是由所表示的词语组成的。阿贝拉尔称一个句子所生成的理解为“复合的”,但这仅仅意味着听众的理解是随着他听到句子的词语逐个组装而成的。然而,句子所表示的“事物”不是由组成单词所表示的事物组成的。相反,陈述句表示它所断言的情况。阿贝拉尔将词语和命题联系在一起,并将它们的研究作为学习论证的第一步。除了上述的语义理论外,阿贝拉尔还发展了一个关于命题内容的理论,被认为是由弗雷格提出的;一个关于三段论形式有效性的理论;以及一个目前尚不完全理解的真实条件句的理论,这与三段论的解释不同。

词语的研究始于词语的初始规定。当遇到新事物时,语言创造者会赋予一个传统的声音来命名该物,或者命名该物的某种本质或特征。该词语通过直接命名或指定,直接指代该物品。即使词语的规定者并不完全了解该个体、本质或特征,或者甚至认识不正确,该词语仍然能够成功地命名该个体或个体群。

阿贝拉尔将词语的两种相关符号形式分配给词语:理解的符号和事物的符号。这两种符号形式提供了词语的意义或内容。口头语言通过产生听众的理解行为,表示理解的符号。产生的理解应该与说话者的理解相同,也就是说,说话者和听者对同一个个体、本质或特征的理解应该相对应。阿贝拉尔明确地争辩说,词语不表示精神图像或概念。口头语言使听者产生了一种理解行为——思考说话者用该词命名的个体、本质或特征。(本质或特征的理解涉及到具有该本质或特征的所有个体,因此属于个体但不属于任何一个个体独特的本质或特征。)

阿贝拉尔的词语讨论是针对句子的。句子是词语的组合,因此句子所表示的意义在一定程度上由所表示的词语的意义组成。阿贝拉尔将由句子表示的理解称为“复合的”,但这只是指听者的理解是在听到句子的词语时逐渐组合而成的。然而,句子所表示的“事物”不是由词语所表示的事物组成的。相反,陈述句表示它所断言的情况。这既不是一种状态,也不是命题,如果后者被认为是本体论上的某种项目。

当人们开始研究词语时,阿贝拉尔认为,学生们应该从研究单词开始,然后逐步转向研究命题,目的是学习论证。除了上面描述的语义理论外,阿贝拉尔还发展了一个命题内容的理论,这被认为是由弗雷格发起的;一个有关三段论形式有效性的理论;以及一个迄今为止还不太被人们理解的真条件理论,该理论与三段论的解释有所不同。

研究词语从最初的单词命名开始。当人们遇到新的事物时,语言的创造者会将一种常规的声音加到这个东西上,以命名它,或者命名它的某种本质或属性。单词通过直接命名或提名来直接指代这个事物。即使命名者并不完全理解所命名的个体、本质或属性,或者他或她不完全正确地思考它,这个单词仍然能够成功地指代个体或个体群体。

阿贝拉尔将单词的两种相关的符号形式赋予了意义或内容:理解的符号和事物的符号。这两种符号形式提供了单词的意义或内容。口语单词通过在某些听者的心中产生理解行为来表示理解。所产生的理解应该与说话者的理解相同,也就是说,说话者和听者对同一单词所命名的个体、本质或属性的理解应该相对应。阿贝拉尔在辩称单词不是符号心理图像或概念时非常明确和明白。口语单词会导致听者有一个理解行为——思考——由说话者使用单词命名的个体、本质或属性。 (本质或属性的理解适用于所有具有本质或属性的个体,因此它适用于个体但不适用于任何一个独特的个体。)

阿贝拉尔讨论单词时着眼于句子。句子是单词的组合,因此句子所表示的意义,在一定程度上是由单词所表示的意义组成的。句子表示的是陈述的事实。这不是一种状态或命题,如果后者被认为是本体论中的某种项目。阿贝拉尔称之为“dictum”,陈述句“苏格拉底坐着”表示它的“dictum”是苏格拉底坐着。

阿贝拉尔的名词主义的根本信念是:不存在不是个体(或者至少是个别)的东西,这是他所有形而上学思想的概念核心。阿贝拉尔认为个体是最基本的存在,本体论基础,不需要解释。然而,证明这种说法是非常困难的。如果说阿贝拉尔有一个形而上学的计划,那就是要表明其他更杂乱无章的哲学家将加入其本体论的其他“项”可以通过个体(或至少特定个体)来得到简化的解释。

阿贝拉尔声称个体是完整的整体,他采用形式-物质组合的语言来描述个体,但是形式仅仅是构成整体的部分的排列而已。 (见LI cat 79ff)阿贝拉尔持有双重创造论。上帝首先创造了四个基本元素,然后根据他的思维模型将这四个基本元素组合成各种个体(LI cat 298ff; D 419ff)。只有上帝有这种能力,将零散的部分组合成单一的个体实体。只有上帝能够在物质上施加形式(D 419)。谈论形式是有意义的,但是形式不是个体的一部分。这是阿贝拉尔简化主义的标志;“形式”是一个客观可辨别的个体特征的名称,而不是一个本体论上独特的项目的名称。

由上帝创造造的个体与所有其他个体是分开的;它们不共享物质或形式,但它们是相似的。阿贝拉尔将在自然或实体形式的术语中解释这一点,但再次提出了简化的解释。个体有一定的本性,因为它们具有一定的实体形式,但是这种实体形式不是个体的一部分,也不是可以由两个个体共享的任何项目。用当代术语来说,阿贝拉尔将成相似的名词主义者。按照同一模板制作的个体将以房屋相似的方式自然相似。这种相似性是真实的,不是约定俗成的,但不需要添加任何个体以解释这一事实。人们在世界上生活的个体属于自然类别。不需要提出实体形式来解释这一关于世界的事实。

5.认知和心灵哲学

阿贝拉尔的心智与认知哲学理论是他宇宙论和语言哲学理论的基础,但他并不过分关注心智哲学本身。他对普遍论和意义论的讨论都包括对认知的简短描述。他写了一篇名为《理解论》的独立著作,旨在澄清他的语义理论所需的基本问题。

阿贝拉尔认为自己的心智哲学是亚里士多德主义的,但他对亚里士多德在这个领域的知识非常浅薄。他反复引用传统的亚里士多德主义观点,如感觉是由和通过身体实现的等等,但也拒绝了许多亚里士多德主义的核心观点。阿贝拉尔没有意识到,他拒绝了在亚里士多德的著作《灵魂论》和《谈论》中关于认知的解释。阿贝拉尔全面否定了(在亚里士多德的《灵魂论》中发现的)认知涉及心智与所理解对象的形式上相同的理论。他认为,声称当思考一座四面体塔时,心智变成了四面形是荒谬的。他还指出,一个人可以同时想到几个事物,而这些对立的形式不可能同时出现。这些批评表明,阿贝拉尔完全不了解亚里士多德的智性形式理论。鉴于他自己的形式观念,这种亚里士多德主义的心智论是无稽之谈。

阿贝拉尔还否定了(亚里士多德在《谈论》中提出的)认知是形成对象的表象、形象或类比的观点。虽然图像对 阿贝拉尔的认知理论很重要,但图像只在通过感觉直接认知对象不可能时才需要。图像是出现性经验的替代品。它们不是认知过程的必要中介。图像也不以任何方式成为认知的对象(除非将特定图像视为图像)。

在 阿贝拉尔认知的典型案例中,有三个步骤:感觉、想象和理解。感觉是心灵的力量而不是生物体的力量。通过感官器官,心灵从“窗户一般”地注视世界。当存在物理对象时,且所有其他条件适当时,感觉提供了关于对象的初步“混淆概念”。

6.道德

阿贝拉尔的伦理思想主要体现在两部作品中:《伦理学》(或《认识自己》)和《哲学家、基督徒和犹太人的对话》(或《谈话录》)。遗憾的是,这两部作品都不完整,由于它们是阿贝拉尔的晚期作品,因此不清楚缺失的部分是丢失了还是从未完成。我们所拥有的是一位经历丰富的人的成熟思想,他深信,基于对上帝和邻人的爱的伦理学是人类存在的组成部分。阿贝拉尔的生活经历丰富而动荡。他的伦理著作充满了一位以事业为荣并因悲剧性的爱情事件而臭名昭著的修道士所期望的强烈情感。像他之前的奥古斯丁一样,阿贝拉尔从两个方面理解伦理学。

在《伦理学》中,阿贝拉尔发展了一种意向主义,即道德的正确与否取决于行动者的意向。他发展了一种纯粹的意向主义关于道德错误的解释。然而,为了避免他的观点初看上去可能暗示的主观主义或相对主义,他提出了更复杂的关于道德正确性的解释。阿贝拉尔的道德正确性和错误性的概念源于他相信上帝既是善良又是爱的本质,因此我们被命令去爱上帝和邻人。好的意向表明对上帝和邻人的爱,而坏的意向则表示蔑视。任何意图做自己认为是错的事情都表明对上帝作为所有爱的源泉的轻蔑,也表明对邻人作为缺乏爱的直接受害者的轻蔑。一个打算做自己认为是好的事情的人同样也是打算展示爱的人。这样的人不会有道德过失,但如果他要真正做到道德上的善良,他的信仰必须是正确的。

为了确定同意和意图的准确含义以及为什么只有它们会招致道德表扬或谴责,阿贝拉尔发展了一种相当复杂的道德心理学。

在哲学家和犹太人之间的对话中,犹太人认为旧约的法律是通向终极人类幸福的道路。犹太人对通向终极幸福的观念被描述为一份详尽的规定仪式和禁止行为的清单。基于之前讨论的许多理由,哲学家认为,即使遵守旧法的所有条文,仍可能心怀鄙视和憎恨上帝。明显的行为不一定反映一个人内心的状态。相反,哲学家认为真正的幸福必须在我们的能力范围内获取和维持。由于我们完全掌控的唯一事物是自己的灵魂,因此幸福的基础必须是内在的,并且在我们的能力范围内获取。

在哲学家和基督徒之间的对话中,哲学家捍卫了斯多葛主义的主张,即当一个人达到美德时,他就能够达到精神宁静的状态,从而实现终极幸福。对于哲学家来说,通过追求美德,一个人可以在此生中实现终极幸福。基督徒则认为终极幸福只能在来世中获得,并且与任何没有神圣恩典的状态都不同。基督徒主张某种美好的上帝幻象,即那些爱上帝的人会得到一个清晰的上帝幻象,激发更多的爱,因此得到更清晰的幻象,在纯爱和精神幸福的不断上升螺旋中。

相反,那些不爱上帝的人会陷入不断下降的恶性循环中,并遭受某种精神上的痛苦。对话中的基督徒担心那些不爱上帝的罪人可能没有从上帝的爱中产生主观上的痛苦。哲学家被基督徒的观点所说服。阿贝拉尔的判断缺失,但他自己的观点可能是这两个立场的结合,即基督教化的斯多葛主义。追求和发展美德是通向人类幸福的道路,但真正的幸福不仅仅可以靠人类的力量获得。