“己所不欲，勿施于人”原文出自《论语·颜渊篇》。子贡问曰：“有一言而可以终身行之者乎？”子曰：“其‘恕’乎！己所不欲，勿施于人。”
大意是孔子的学生子贡问老师道：“有没有一句话可以终身奉行的呢？”孔子说：“那就是‘恕道’吧！自己不愿意的事，不要强加给别人。”“恕”的意思就是以自己的心推想别人的心。
《论语》中提到：“夫子之道，忠恕而已矣。”“忠恕”之道就是“仁”道。我们知道“己所不欲，勿施于人”是“恕”道，那什么是“忠”道呢？
在《论语·雍也篇》中孔子又说：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也。”意思就是：“仁德的人，自己站得住也要使别人能站得住，自己做到通达事理也要使别人通达事理。凡事能以自己打比方，而推己及人，可以说就是实行仁的方法了。”
孔子主张，在处理人际关系的时候，最好的方法就是：推己及人：
一方面，自己想要的也让别人拥有；另一方面，自己不想要的也不要强加于人，这就是推己及人。实现了推己及人，也就做到了孔子的“仁”道。既然两个方面不可分割，我们就来分别了解一下“忠”、“恕”之道。
（1）“忠道”——“己欲立而立人，己欲达而达人”：
《说文解字》：“仁，亲也，从人从二”。仁，左边一个人，右边一个二，代表的是两个人，有自己，还有他人，说明“仁”是讲人与人即两个人的关系。那么怎样处理自己与他人的关系才能达到“仁”呢？
最基本的一点就是，人与人之间应彼此把对方当人看待，怀有爱心，“己欲立而立人，己欲达而达人”，君子所到之处能润泽、教化一方：孔子说，君子就好象风，老百姓好象草，风加在草上，草一定会随着风吹而倒。这是君子的可贵之处，可以亲近，可以学习，可以感召有同样德行的同伴，甚至影响、感化德行不好的人，“欲立而立人”，“欲达而达人”。
孔子作为教育家，他是怎样做到“己欲立而立人，己欲达而达人”的？
①有教无类
孔子认为对受教育者不分等级、贫富贵贱、智愚，应一视同仁，人人都有享受教育的权利，并首先创办私学、招收平民学生。
②因材施教
孔子很注意了解自己的学生，并采取不同的教育方法。
③学而不厌，诲人不倦
孔子认为教师要努力学习，不断提高自己的学问，要忠于职守，勤于教导学生，不辞辛苦。
④以身作则、身教重于言教
孔子认为，教师要为学生树立良好的榜样，身教重于言教，使学生口服心服。
⑤热爱学生，善待学生
（2）“恕道”——“己所不欲，勿施于人”：
孔子所提出的“己所不欲，勿施于人”这一重要思想也是由“仁”的概念生发出来的，这是处理自己与他人的关系达到“仁”的另一个要求。
《世界人类义务宣言》提出的人道的基本原则第1条就是：“人无分其性别、人种、社会地位、政治信仰、语言、年龄、国籍或宗教，都有义务把所有的人当做人对待”。这也就是“仁者，人也”。
所谓“己所不欲，勿施于人”，就是用自己的心推及别人，自己不愿意别人怎样对待自己，就不要那样对待别人，从自己的内心出发，推及他人,去理解他人,对待他人。
这和民间常说的将心比心，设身处地为别人着想等等，指的都是一个意思。
“己所不欲，勿施于人” 也是中华民族根深蒂固的信条，世界上不同的文化和宗教中都包含着与孔子上述说法大致相同的训条，所以“己所不欲，勿施于人”又被称为全人类伦理的“黄金法则”。 然而在现实中许多人都不能恪守“己所不欲，勿施于人”的信条，一切以个人利益为中心，只顾及自身的感受，而忽略了他人的感受。无论是在处理与亲人、朋友、同事还是陌生人关系的时候，都应当毫不犹豫地坚持“己所不欲，勿施于人”这条经久不衰的人际关系黄金法则。