《道德经》第8章 上善若水，几近于道
【经文】 上善若水 。
水善利万物而不争 ，处众人①之所恶（wù），故 几于 ② 道 。居善地，心善渊③，与④善仁，言善信，政善治，事善能⑤，动善时⑥。
夫唯不争，故无尤 ⑦。
【考注】 ①众人：万物及人。②几于：接近。③渊：沉静、深沉，比喻有城府。④与：交往，相处。⑤能：通“耐”，忍受。《淮南子》：“食水者善游能寒。”⑥动善时：行为动作善于把握有利时机。⑦尤：怨咎、过失、罪过。
【考译】 善的最高境界就象水。
水滋润万物而不与物争，安然处在众人所不喜欢的地方，所以它的品质近乎“道”的境界。
居住要环境适宜，思想要深邃含藏，相处要仁爱相亲，言语要真诚信用，为政要公平正义，处事要冷静隐忍，行动要把握时机。
正因为它与物无争，所以没有祸患和怨尤。
【导读】 本章老子借助水来形容“道”的柔弱属性，启发我们学习水的智慧。继颂扬川谷、母雌之后，老子极力颂扬水，认为水性是最接近“道”、体现“道”的。常言道“人往高处走，水往低处流”，而老子却一反普通人的价值观，主张“处弱”“处低”，提倡“甘居下流”。
【辨析】 在老子眼里，“善”是分层次的，标准就看符合“道”的程度，合“道”就是“善”，高度符合就是“上善”。水为什么是“上善”？就因为它“几于道”。
本章总体上不难把握，结合本章特点，只讲两点：一是综述，讲一下水为什么可以成“上善”；二是辨析疑难点、争议点，着重谈一下对“政善治”“事善能”的见解。
一、水，何以成“上善”
传说孔子曾问道于老子，老子手指浩浩黄河说：“汝何不学水之大德欤？”
孔子问：“水有何德？”老子说：“上善若水：水善利万物而不争，处众人之所恶，此乃谦下之德也。水几于道：道无所不在，水无所不利，避高趋下，未尝有所逆，善处地也；空处湛静，深不可测，善为渊也；损而不竭，施不求报，善为仁也；圜必旋，方必折，塞必止，决必流，善守信也；洗涤群秽，平准高下，善治物也；以载则浮，以鉴则清，以攻则坚强莫能敌，善用能也；不舍昼夜，盈科后进，善待时也。故圣者随时而行，贤者应事而变；智者无为而治，达者顺天而生。”
孔子闻言道：“先生此言，使我顿开茅塞也：众人处上，水独处下；众人处易，水独处险；众人处洁，水独处秽。所处尽人之所恶，夫谁与之争乎？此所以为上善也。”
老子“崇道”“尚柔”，认为水是“道性”的最佳体现。水柔弱不争，甘居下流，因此不会受到任何阻碍。它处于深潭之中，表面清澈而平静，但却深不可测。水滋养万物，孕育生命，奉献一个生机勃勃的世界而不求回报。如此德行，是谓至善。
孔子也向自己的弟子赞扬“水”的美德。《荀子•宥坐》载：孔子观于东流之水。子贡问曰：“您见到大水必驻足观看，这是为何？”孔子回答说：流水浩大，施与万物而仿佛无为，有君子之道德；水性向下，随物赋形，有君子之高义；它浩浩荡荡无穷尽，奔赴百丈深谷也不怕，有君子之勇毅果决；注入量器即平，好象法正；它可以渗透到所有细微的地方，有君子之温软；任何东西浴水即鲜美洁净，如君子之善于教化；历万千曲折而东流，如君子坚定不移之信念和意志。
二、“政善治”，“善”的是什么？
“政善治”，“政”无异议，焦点在“善治”。有的释为清 静 廉明，这是结合了“水”的美德；有的释为善于精简处理，这是考虑到了老子的“无为之治”；有的释为安定太平，这是强调了治理效果。我更倾向于第一种解释。因为“上善若水”对政治治理的启示应该有两方面：一是为政不争，即清静无为；二是公平正义，因为水有平准高下的美德，这也是“水平”一词的由来。
三、“事善能”，是不是“无所不能”？
“事善能”的“能”字有两种解释：一是常规用法“能”；二是较少用法，意为“耐”（参注⑤）。一般是根据前者把“事善能”翻译为“做事无所不能”或者“处事善于发挥所长”。若按后者，则“事善能”翻译为“处事要冷静能忍”。哪个更符合老子本意呢？
老子不尚贤，他尚能吗？老子尚道、尚德、尚水、尚自然，主张“自然无为”，不尚能。既然老子不尚能，那“无所不能”就不是老子“尚水”的原因。
再来看“耐”。耐是一种品质，是坚守和韧性，包括耐得住辛苦和委屈、耐得住平淡和寂寞、抵得住欲望和诱惑。“耐”的本质就是不争，能“耐”就能宽容、包容、兼容，能“耐”就能持之以恒，能“耐”就能处事容忍不躁动，能“耐”才能“动善时”，避免急功近利导致失败。
这样看来，是不是“耐”更符合老子本意？
【悟道】包容大度，处弱不争
海纳百川，有容乃大，人在社会，只有学会包容，才能吞得下生活的小委屈，吐得出人生的大格局。
想起一首流行诗：
做人如水，你高，我便退去，决不淹没你的优点；
做人如水，你低，我便涌来，决不暴露你的缺陷；
做人如水，你动，我便随行，决不撇下你的孤单；
做人如水，你静，我便长守，决不打扰你的安宁；
做人如水，你冷，我便凝固，决不漠视你的寒冷；
做人如水，你热，我便沸腾，决不妨碍你的热情。
上善若水，从善如流，如水人生，随缘而安。