01

1922年秋，获得了诺贝尔物理学奖的爱因斯坦应邀访问日本，途经中国上海，顺道游览观光。当时的国民政府热情礼貌接待，并安排爱因斯坦在大画家*震王**家中食宿，并有诸多文化界、教育界人士拜见。

期间，爱因斯坦去了上海很多地方，比如豫园、城隍庙、外滩等。在其旅行记录中，他写下了下面这段话：

（上海）这个城市表明欧洲人同中国人的社会地位的差别，这种差别使得近年来的革命事件（即“五四”运动）特别可以理解了。

欧洲人形成一个统治阶级，而中国人则是他们的奴仆。他们好像是受折磨的、鲁钝的、不开化的民族，而同他们国家的伟大文明的过去好像毫无关系。

他们是淳朴的劳动者，在劳动着、*吟呻**着，并且是顽强的民族。这是地球上最贫困的民族，他们被残酷地虐待着，他们所受的待遇比牛马还不如。

当时在上海，许多大学生慕名而来，虽然当时的学子或许还不知道什么是“相对论”，但依然将这个天才的科学家围堵在街道中央，一度造成交通不畅。

爱因斯坦当年仅仅只是停留了三天，但是，他却一眼看懂了一个本质上的中国。

02

爱因斯坦，1879年出生于德国，毕业于苏黎世联邦理工学院，犹太裔物理学家。1905年，爱因斯坦获苏黎世大学物理学博士学位，并提出光子假设、成功解释了光电效应，因此获得1921年诺贝尔物理学奖。

1933年他移居美国。爱因斯坦开创了现代科学技术新纪元，被公认为是继牛顿、伽利略之后最伟大的物理学家。

爱因斯坦非常喜欢阅读哲学著作，并从哲学中吸收思想营养，他相信世界的统一性和逻辑的一致性。1916年，爱因斯坦完成了代表作——长篇论文《广义相对论的基础》。

狭义相对论和广义相对论创立以来，已经过去了很长时间，它经受住了实践和历史的考验，是人们普遍承认的真理。相对论对于现代物理学和人类思想的发展都有深远、巨大的影响。

大诗人泰戈尔评价：我认为他确实是一个孤独的人。他的哲学可以叫做一种超验的唯物论，这种哲学达到了形而上学的前沿，那里可以完全割断对自我世界的纠缠。对我来说，科学和艺术都是我们天性的表现，它们高出我们的生物学需要之上而具有终极价值。

1934年，爱因斯坦的文集《我的世界观》在欧洲出版。而《上帝的迷思》一书，则记录了他嘲笑和否定一个人格化神的想法的信仰。这么看来，他却是一个无神论的哲学家。

哲学是什么？

哲学是理论化、系统化的世界观，是自然知识、社会知识、思维知识的概括和总结,是世界观和方*论法**的统一。哲学是社会意识的具体存在和表现形式，是以追求世界的本源、本质、共性或绝对、终极的形而上者为形式，以确立哲学世界观和方*论法**为内容的社会科学。

哲学是一切自然科学的基础，自然科学是哲学的衍生物。通俗一点理解，科学解决的是知其然的问题，哲学解决的是知其所以然的问题。

科学解决的是术，哲学解决的是道。这个术可以理解为穿衣吃饭。但是道却不仅仅是追问鸡蛋从哪里来，也不是中国道家和道教所谓的道。更通俗的理解，中国人的哲学更多时候仅仅是一种“生存哲学”、“苦难哲学”。

03

所以讲真，我并不知道哲学（本身）有什么用，就如同读书有什么用。也许，如莫言所说，文学、哲学这类东西大抵上都是无用的，推而广之，教育恐怕也如此。

有几多在学校里学到的东西，可以进入社会应用的？大概许多人连从事的职业都并非所学的专业。但这亦不是教育本身的错，是内容与方式的问题。

文学、哲学也如此，大多数人是不读书的了，更别提思考点什么。也不需要去思考，赚钱无疑是头等要务。但是赚多少钱算是个头？没有尽头。

所以我们大概一辈子也不会去探求一下有关于生命、精神等这样的问题？没那闲工夫。就连在地铁里、马桶盖上，也不过是刷一刷短视频，越肤浅越好，越不要思考越好。

中国人不知从何时起不会思考了，这与思维能力退化有关系。越来越多的所谓本就是舶来品的“高科技”，不仅改变了我们的生活方式，也潜移默化的取代了我们的本该有的世界观。

比如，提笔忘字。比如，遇到问题第一时间去百度。最大的问题还不在此，是我们越来越没有什么“问题”了。如今打开各种APP，一切都挺好。

04

但是，只要大略了解过西方近现代文明与文化的人，都可以很容易得出一个结论：我们不如人，我们也不可能诞生爱因斯坦那样的人，但这不是文明本身的问题。

人家的强大在于奋斗是为了事业成功的本身价值，哪怕这个事业并不大，也不被人理解也没有关系，因为那是我自己的事。假如，我一个人做不成，就需要团队，需要依靠人才。

我们的落后则在于都是为了事业成功的背后利益，所以一定要高大全，也必须让所有人拥护，因为这是一项集体事业。但是，只有一个人是主心骨，需要的是团伙，主要靠人际。

所以，人家崇尚的大都是科学家、发明家、艺术家或是旅行家、作家；我们崇拜的永远是皇帝、宰相、大侠或是明星、网红。前者是让每一个人都可以找到自己的价值和方向，所谓“条条大路通罗马”；后者只能让大多数人都成为附庸和炮灰，所谓“大树底下好乘凉”。

所以，我一直讲强势文化决定强者，弱势文化决定弱者。但这并不是东西方文化的差别所在，也不是什么人性的优劣。况且，中国人大多数还都是“无神论者”。我们也有徐霞客这样的驴友，欧洲也有希特勒那样的暴君。

但是，人家可以知错就改，我们只会自欺欺人；人家在向我们主动学习，我们只会去找个丰田砸一砸；人家天天研发新技术，我们天天喊口号。

人家在产业升级，用东方化的思维做西方化的新技术；我们在产业转移，用西方化的绿漆刷东方化的老黄瓜。人家的人才在向高耸的金字塔顶涌动，我们的孩子在向拥挤的独木桥上插队；人家的资本在向更高级的基础技术上游发展，我们的大佬只会往更低级的应用技术下游竞争。

人家已经活得那样滋润了，还要权利和自由，为的是人才是最值钱的；我们刚吃饱了，就迫不及待要抱大腿，不管是粗壮的还是香艳的，为的是前程才是最值钱的。

一句话，人家要的是强者，我们要的是胜者。如同一台相机，人家研究像素，我们研究像框。可是开了美颜效果，就真能照出盛世美景来么？即使照出来了，怕也是“镜中花”与“水中月”吧？！

05

通读冯友兰的《中国哲学简史》，也许可以找到一种较为确切的答案。

西方哲学解决的是我有什么的问题，所以近代科学随之产生。伴随着文艺复兴，工业革命，西方国家快速的进入了工业化时代。因为人需要去认识世界，改造世界，而诸多纷繁复杂的现象和问题是需要科学知识去发现和验证的。

而中国哲学注重的是我是什么的问题，所以就有了延续几千年的官本位，而不管是儒（孔子、孟子），道（老子、庄子），法（商鞅、韩非子），释（佛教、道教）各家的学说或教义，究其终了还是为统治者服务或为他们自己服务，或者说是为了政治服务。

秦汉时期，儒家开始一统天下，所以，中国几千年来自然科学虽有萌芽，但都被扼杀在一代一代皇权*制专**的交替中了。因为中国哲学自汉以后，不再需要科学了，只需三纲五常。从严格意义上讲，中国一直到“五四”之前是没有知识分子的，只有信奉儒家的读书人，而他们读书的目的就在于做官。

因为只有做了官甚至是当皇帝才是弄明白了“我是谁”。但皇帝却是不仅仅信奉儒家的。知识的现实主义——这也是中国始终落后的最根本原因。反过来说，哲学的杂糅并蓄为我所用又是中国特色哲学的另一种“高科技”。

06

为什么西方哲学解决的是我有什么的问题呢？因为西方哲学注重认知论（即方*论法**），即我和非我，强调我和我以外的世界是对立的，对于非我的东西，就一定得搞明白，去研究、去发现、去创造。

古希腊哲学家苏格拉底认为人生的价值就在于永不停息的进行求知和思辨。求知精神是西方哲学最积极的核心意义，也是西方国家近代科学快速发展与迭代革新的一个主要原动力。

所以，比如文艺复兴时期的哲学大师笛卡尔既是伟大的哲学家，同样是数学家，且其研究成果对现代数学和几何学的奠定和发展有深远影响。包括叔本华的人生幸福论，至今影响着很多人价值观的建立，他提出的是人应该怎样才能拥有幸福生活。

而中国哲学注重人生论（即天命论），是以人为本，但不是尊重人本，这一点有区别。没有我与非我的区分，修齐治平是一代又一代知识分子的终极思想和目标，乃至天人合一的最高境界，即我和天（宇宙）最终是融为一体的。

在这一点上儒、释、道、法皆是殊途同归，他们都没有成为知识科学的开创者，甚至唾弃了它，而无一不沦为各个朝代、各个阶层统治者和管理者的工具而已。

所以不管什么自然现象或者问题都可以从“人”的角度出发，来做出相应的对答和解释。最终，外儒内法的天命轮回渐渐代替了自然知识。

所以才有了所谓时势造英雄，完了又喜欢搞个人崇拜。即信仰人格化的神，这恰是爱因斯坦最不屑的。可是，国人真正感兴趣的又非这个“人神”本身，而是我怎样也成为那样的人。即使放眼当代社会，追星和选秀即是典型的例子。

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就东西方哲学的存在条件而言，西方哲学是有神论的，基督教肯定了上帝的存在，人类的原罪，它所体现出的是宗教境界。而中国哲学所积极探求的是人生智慧，即是“即世超越”，它所体现的是天地境界。所以，中国哲学可能早晚会代替宗教，但是要基于东西方哲学的有机融合，才将会是哲学本身最灿烂的明天。

我这么说，不意味着我们与人家的先进性之差异，而是哲学究竟是要解决什么问题。无论是叔本华，还是冯友兰，可能他们都并没有解释清楚这一问题。这也容易理解，因为哲学是终极拷问，只要人类还在发展，科学还在进步，就没有唯一答案。

但有一点，是可以确定的，那就是了解哲学能够帮助我们从看似纷繁复杂的现实社会中至少可以暂时停下来，来重新认识一下自我，认识一下世界，进而帮助我们理清我和世界的关系。

现在，我们想到了世界那么大，我应该去看看。但可惜的是，大部分人仅仅只是去看看。

中国哲学（取向）更像诗，是抽象化的，不具体的，甚至是不能言的，比如佛家说的“一说就错”，搞到最后，连科学是个什么东东都不存在了。其实就是自欺欺人。直至晚清时代，即使是“师夷长技”也是为了“以制夷”，以保住江山不倒。

但中国人骨子里依然是君权神授，盲目自大，视“洋枪洋炮”为怪物。迄今，砸日本车这样的现象依然是屡见不鲜。这也并非是中国知识分子的错，是几千年来的哲学思想牢牢的禁锢了人们的大脑，虽然也不乏如祖冲之，张衡等国产科学家，但那就像现代社会的孩子拿了奥数冠军一样，只是光耀门楣货于王家，而无一点科学应用价值。

亦或是像王阳明，胡适之这样的国学大师，但是到底还是拘泥于著书立说自成一家罢了。而西方哲学虽更加注重实用，能够把一切物质从光年精确到纳米，哲学殉道者在不停的捍卫属于自己的堡垒，但提供了更多的自由思想和先进技术革命的同时，也更加速了不同的历史文明在各个阶段的毁灭与消亡。

08

进入二十一世纪，科技飞速发展，哲学、文化领域也在经历着一场大变革。客观上讲，也是思想与文化决定了技术与制度。但是我们依然并没有看到人文、科技人才的真正力量，从某种意义上讲，亦不过是沦为大佬们装点门面和霸占地盘的阶梯与手段而已。当然，西方的文化思想也在加速渗透和影响着中国社会。

“和而不同”与“同而不和”，或许不仅仅是东西方哲学的界限，也许更是中国哲学对于个人，对于世界的两极看法。入世还是出世，或许也不仅仅是中国哲学核心思想——中庸的临界点。

那么，思考哲学究竟有什么意义？搞清楚它对我们有什么帮助？一句话：思想决定行为，思路决定出路。借用李小龙截拳道的核心思想：以无限为有限，以无法为有法。

这或许是一代功夫大师在大学读完哲学学科以后，并能够在全世界范围内推广他的武学思想，并最终成功，才获得的“秘籍”。这，难道还不值得我们去学习与参悟吗？

说到参悟，当属中国哲学最有力的一个方向：禅宗。禅宗从佛教演变而来，自南北朝时期在中国开宗立派，可以说是最具中国化的一种哲学。在达与穷之间始终徘徊，名曰：修行。现当代很多的鸡汤书、伪电影实际上都是由禅宗思想衍伸出来的文化快餐。

不管是成功人士还是吃瓜群众都很感冒，这是当下哲学竟也不可避免的走向娱乐化，是很可悲的一件事情。也可以这么说，这是我们在膨胀了自我或者完全找不到自我的情况下的全*意民**淫。比如，那句值49个亿的金句：我命由我不由天！

独立之精神，自由之思想。有道无术术尚可求，有术无道，止于术。

全文完。

张锋 2016年1月写于苏州

己亥秋修改于启东翠彧轩