唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮其未兆；沌沌兮，如婴儿之未孩；累累兮，若无所归。众人皆有馀，而我独若遗。我愚人之心也哉！俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。澹兮其若海，飙兮若无止。众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。
唯，【说文】：诺也；顺从服从之意。在老子时代为口语中用作答应的词，大概就像我们现在的“好的”、“是”，“听你的”之类。【论语･里仁】篇：孔子对曾参说：“参乎！吾道一以贯之。”曾参回答：“唯！”。【阿】字帛书甲本为“诃”、乙本为“呵”，三字古音同。【说文】阿：大陵，此意放于此句中意不贴切，【说文】有“诃”无“呵”，诃：大言而怒也；相当于现在呵斥中的呵。明白了这两个字，唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？这两个问句应当很好理解了。顺与违，善（或美）与恶，两者相差多少？是啊！相差多少呢？我们先不讨论这个问题，来看下一句。
人之所畏，不可不畏；人们所敬畏的，我也应当敬畏。这样解释似乎没毛病，要跟大众保持立场一致，随大流，不作出头鸟，也不作匹夫之勇。如果你认同老子是主张虚无、消极的话，这样说就更加肯定没毛病了。但是，下文老子却给我们展现了一个与众不同的“我”。因为下文较长，为了行文连贯，我就不逐字讲了，有些难解的字词有空在评论区补充，也欢迎小伙伴代为讲解。
看哪!人流不止，熙熙攘攘，就像享用太牢盛宴，春日登台般热闹。而我泊然无所动，外表无任何变化。蠢蠢的（你也可认为萌萌哒）象婴儿还不知憨笑之时的模样；一副被拖累的样子，无所归去。
众人皆好像志气满溢，意气风发，我却一副失落之像。我心如愚人啊！世俗之人都神采奕奕，只有我神情暗然，世人都明察秋毫，只有我懵然无识。心胸深远如大海，狂奔之态似不知停歇。世人皆有为，而我独愚顽不灵，我就是与众不同啊，而看重育身之本。
按这后半部分意思，老子显然不是要跟世人一样，那人之所畏，不可不畏怎解?这里又不得不提一下帛书版，帛书版此句为:人之所畏，亦不可以不畏人。原来，老子本意是别人敬畏我，我也要敬畏别人。
那这个与众不同的“我”是老子自己吗？不是！“我”，【说文】，施身自谓也。从戈，从甲骨文形态看，此戈为一种三齿形的戈，一说为古时*队军**仪仗用，一说为锯腿之刑具。许慎所谓的施身，当为施加威仪（繁体儀字还保存着我的部首）或酷刑。能作出此种施加行为的绝不是普通人。在早期的文献中，“我”常特指君王，常人自称用吾、予、余居多。如【仪礼･燕礼】“君曰：以我安卿大夫”。又如【道德经】五十七章：“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富”，此“我”特指君王无疑。
我们说老子写【道德经】的初衷就是要阐述君王治世之术。这从【道德经】全篇来看，已经很明确。在这里的“我”如果指老子自己，那这段岂不是近乎牢骚式的抱怨或自命清高，与全文非常不搭调。如果你觉得这还不足以说明，我们再看第五十八章的“其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。”与此章的“俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。”对应来看，此“我”特指君王应是确切了。
好，讲明这个“我”是谁之后，我们回到刚开始的那个问题：顺与违，善（或美）与恶，两者相差多少？顺与违，善与美，都是人内心的主观感受，受时间、环境等外在因素的影响。既然是主观的就难免偏颇。我们可以用一个天平来说明下这个问题，如下图，设左边为顺和善，右边为违和恶。
你认为世人都会站哪端呢，民应该都是敬畏“违”与“恶”，所以站左端的人肯定比右端的人多，这就会造成一种倾斜，不稳的状态。而对于一个君王来说，最应该担心的不就是不稳定吗？为了江山永固，维稳一定是头等大事。那他要怎么办？人之所畏，亦不可以不畏人。你要远离那帮所谓的站在顺善一端的人，站在右端，让天平重新保持平衡。什么？你怎么能让一个君王站向恶的一端呢？好无耻！无耻吗？这正是老子思想的伟大之处。刚说过所谓的顺违、善恶都是人的主观认识，这都是可名之名，绝非长名，作为周朝守藏史的老子，从那些先人的历史纪录中已经深刻的看透了这一点。其实今天的世界不还是这样吗？键盘侠充斥的网上，舆论影响公正的事还少吗？他们不都扛着所谓的正义、善良的大旗吗？还有那些，不，应该说某些“专家”、“公知”、大V们，良知只是他们笔中或口中的道具罢了。
俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。澹兮其若海，飙兮若无止。众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。老子真可谓大智若愚啊，远离那些昭昭察察之人，关注民生之本才是君王应该做的事啊。那么，你觉得老子会不会认为孔子就是昭昭察察之人呢？
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