原创／作者：王简
【王简导读】
这一章是《老子》非常重点的章节，三段论列出了老子道论体系的三个重点概念与命题：不仁、虚空、守中。
1、不仁：不认为自己仁爱。上仁不仁，这是仁的最高境界。对应“上德不德”。第38章自解了。“上德不德，是以有德。上德无为而无以为。上仁为之而无以为。”按此句式，就是“上仁不仁，是以有仁。”不仁，指的就是“上仁为之而无以为”（上等的仁爱，顺其自然就做了，而并没有觉得自己做了一件仁爱的事情。）
2、虚空：中空虚无。说的是道体（宇宙体系）的构成和特性：中空虚无。
3、守中：守于道系统的平衡中点。第四章我们讲了中华绝学（中国原始哲学）四要义：中、和、简、衡（守中、致和、求简、持衡）的和、简、衡。这一章补齐了“中”。
这三段论有条不紊，条理清晰，循序渐进。
第一段讲天道地道，天地如何运行万物；以及王道，圣人应该如何治理百姓。
第二段讲天道是一个虚空平衡的系统（体系）。
第三段最重要，讲人运行人道，王运行王道的的宇宙规则（道理），就是“守于中”，要保持人道和王道系统（体系）的整体平衡。
如何守中？多闻数穷！“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为”。“多闻”对应“为学日益”，“数穷”对应“为道日损”。为学的目的在于求简，这就是“大道至简”的道理。大道至简，自然“无为”，自然也就“守于中”了，因为宇宙体系（道）本身就是平衡和守中的。
【王简本】
天地不仁①，以万物②为刍（chú）狗③。圣人④不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐（tuó）龠（yuè）⑤乎？虚而不屈，动而愈出⑥。多闻数穷，不若守于中⑦。
【王简译】
天地并不认为自己仁爱，视宇宙万物如草扎的狗一样微小不舍，使之在同样的规则下运行。圣人并不认为自己仁爱，视黎民百姓如草扎的狗一样贫贱不弃，使之生存繁衍，快乐生活。宇宙（天地体系），像风箱吗？中空虚无，但只要一经摇动，能量就如同风一样绵绵不绝，生生不息。知识愈丰富，道理愈简单，无不遵循守于道系统的平衡中点。
【王简注】
①仁：仁爱、仁慈。不仁：不认为自己仁爱，这是仁的最高境界。②万物：这是中国传统哲学特定词汇，特指宇宙间存在的一切物（物质、能量、信息）、事（事情）、象（现象）。《老子》思想体系的起点就是“有物混成”。③刍，野草。刍（chú）狗：用野草扎成的狗，古人祭祀时使用，用完即扔。古时祭祀有大小三牲之分，大三牲又有大牢、中牢、少牢之分，大牢级别最高，牛、羊、豕（猪）。普通人家用小三牲鸡、鸭、兔（鱼）。刍狗是指最贫贱卑微的祭品，代指贫贱卑微的黎民百姓。④圣人：《老子》中称呼统治者的词汇有圣人、太上、人主、君子、侯王、天子、王。“圣人”级别最高和最常用，意为得道的君王。这些词汇出现时，说的就是“王道”和“王法”，君王治国理政应遵循的道理和规则。⑤橐（tuó）龠（yuè）：古代的风箱。⑥虚：虚空。屈：穷尽、竭尽。《说文》屈，无尾也。动：运动。出：出现、产生。⑦闻：见闻、知识。数：道理。本义是查点、统计，引申指列举过错，加以惩罚。本文意为：道理、规则、法则。《韓非子·孤憤》：“夫以疏遠與近愛信爭，其數不勝也。”《后漢書·鄧寇傳論》：“以至顛敗者，其數有可言焉。”《商君書·算地》：“故為國之數，務在墾草。”穷：穷尽、至简。若：顺从、遵循。《尚書·說命中》：“明王奉若天道，建邦設都。”不若：无不遵循。守于中：守于、处于系统的最中心、最平衡的位置点，不多不少，不上不下，恰到好处。王弼本：多言数穷，不如守中。闻是听闻，言是言说，两码事。取帛本。
【王简校】
⑦帛本：多闻数穷，不若守于中。王弼本：多言数穷，不如守中。“闻”是听闻，文中指见闻、知识，“多闻”对应“为学日益”，“数穷”对应“为道日损”（大道至简）。“言”是言说、言语，一个听，一个说，两码事。“言”将后学引去了政令、法令方向，谬！“守中”这么重要的概念，自然是指整个宇宙之道，而不是局限于王道的政令。“守于中”比“守中”多一个“于”字，更强调了要守于、处于系统中心点。当取帛本。
【王简解】
这一章是《道德经》非常重点的章节。我们说过，中华绝学（中国原始哲学）四要义：中、和、简、衡（守中、致和、求简、持衡），这一章讲的就是“中（守中）”，所以花些笔墨重点讲解。
本章字数不多，却非常重要，文中三段论列出了老子道论体系的三个重点概念与命题，不仁、虚空、守中。
一、不仁
不仁：不认为自己仁爱。上仁不仁，这是仁的最高境界。对应“上德不德”。第38章自解了。“上德不德，是以有德。上德无为而无以为。上仁为之而无以为。”按此句式，就是“上仁不仁，是以有仁。”不仁，指的就是“上仁为之而无以为”（上等的仁爱，顺其自然就做了，而并没有觉得自己做了一件仁爱的事情。）
“不仁”是一个重点概念，不在此章详解，在对第19章的解读中，已经详加论述，可参见https://m.toutiao.com/is/6F9HnyG/ 圣人之治:无为而治,德主刑辅 - *今条头日**。
二、虚空
虚空：中空虚无。说的是道体（宇宙体系）的构成和特性：中空虚无。
“虚空”也是一个重点概念，不在此章详解，可参见https://m.toutiao.com/is/6FxRQmf/ 《道德经》·王简精解(四)道·定义·道体-*今条头日**
三、守中
守中：守于道系统的平衡中点。不多不少，不增不减，不上不下，恰到好处。第四章我们提到了中华绝学四要义：中、和、简、衡（守中、致和、求简、持衡）的和、简、衡。这一章补齐了“中（守中）”
本章三段论有条不紊，条理清晰，循序渐进。
第一段讲的是天道地道，天地如何运行万物；以及王道。圣人应该如何治理百姓。
第二段讲天道是一个虚空平衡的系统（体系）。
第三段最重要，讲人运行人道，王运行王道的的宇宙规则（道理），就是“守于中”，以保持人道和王道系统（体系）的整体平衡。
如何守中？多闻数穷！
第48章“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为”自解了这句话。多闻：为学日益。数穷：为道日损。为学的目的在于求简，这就是“大道至简”的道理。大道至简，自然“无为”，自然也就“守于中”了，因为宇宙体系（道）本身就是平衡和守中的。
“守中”与“争”、“不争”，“地理（地道之理）：物竞天择，适者生存；守中致和，求简持衡”这几个《道德经》的重要概念与命题是一脉相承的，互通、互解、互证。我们用其它章节来解释什么是“守中”。
（一）地道
“地道者，物竞天择，适者生存；守中致和，求简持衡。地道酬实，实能达简。”
一一《道理经》
【王简译】地道就是地球运行的系统，其规则就是万物自由竞争，优胜劣汰，弱肉强食，由上天（天理）选择，适应规则的方可生存；同时守于中点，有无和合，大道至简，维持平衡。地道酬劳真实，真实是达到至简的前提条件。
地道的两大基本规则，一是竞争，二是持衡。
“天地资源，为人所用，生乐之源，财富之本，文明之始。”
“资源有限，*欲人**无穷，故强者多用，弱者少用，得之竞也。”
一一《道理经》
（二）竞争
“竞争”是天理之一，天道运行的规则。竞争其本质是能量在不同物体中的交换与传递的基本方式。不同天体之间，物种之间，人与人之间，竞争无处不在。
比如天体的竞争，黑洞以其无比巨大的能量、质量和引力，吞噬着接近它的恒星和天体，吃得干干净净，渣也不剩，连光线也跑不出来。
人类做为地球的最高级别的生物种类，也吞噬着其它物种－－动物和植物，摄取人类生存所必需的能量和物质。
人与人、人与社会、人与自然最本质的关系是价值交换。当交换物匹配不平衡时，最基本的规则就是竞争。竞争是宇宙万物之间交换的第一规则，弱肉强食，优胜劣汰。
老子在《道德经》中对“地道”有关竞争的描述是很明确和清晰的，后学是忽略了。“物竞天择，适者生存”并不是西哲的首创。
第27章
“故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。”
【王简译】善于行事的人，是不善于行事人的领导（老师）；不善于行事的人，是善于行事人的资料（资源）。不服从（尊重）领导的，不爱护资料的人，表面上聪明，实际上极蠢，这就是地道运行的精要奥妙。
第73章
“勇于敢则杀，勇于不敢则活。”
【王简译】勇于挑战强权，则有杀身之祸，勇于忍辱负重，则可保全性命。
为什么会有杀身之祸，其中一个原因就是强权者觉得自身利益受到了严重威胁，以至于要取人性命，这是不是竞争？弱势一方一旦处理不好，平衡不了就会招惹杀身之祸。这是强弱分明的不对等竞争。
当然舍生取义，反抗*政暴**，是另一种选择，表达的是另一个层面的意思，即“德”系统中的“义”。这一章也十分重要，我们另章解读。
第77章
“人之道则不然，损不足以奉有余。”
【王简译】人间的规则却不是这样，剥夺不足的，供奉有余的。
强者恒强，弱者恒弱，能量和实力的体现。
老子对“争”说得够清楚，够直接了吧。
后学对中国三教有个总结：“儒家入世，道家出世，佛家遁世。”这是胡说八道！佛家暂不说，神学领域。对道家的总结足以证明后学的肤浅。
道家的“道”本身就是“世”。道家思想是“系统论”，起点就是“宇宙系统”。“出世”的世，意指人类社会，这个“世”在道家思想体系中，就是指“地道”和“人道”。儒家讲的是“德”，就是“得道而为”，按照“道”体系的交换规则去作为。“理”就是宇宙规则，“善”就是按照理的规则去运行。德是知(品性），善是行（行动），明德知善就是知行合一，得道循理就是天人合一。这就是“道－理－德－善”的思想架构。
老子很清楚人与人之间首先的就是“争”！但是要在“中、和、简、衡”的规则下争，“争”的最终目的是“持衡”，因为这也是“天道”与“地道”的规则。
不要赶尽杀绝，逼入绝境与死地，要留有余地，以免渔死网破，两败俱伤。如同二人林中狩猎，能者多得，勇者多吃，这很正常，良性竞争。但不要把森林一把火烧了，把竞争对手烧死了，自己也会饿死。
竞争要有限制，竞争要有尺度，竞争要控制风险。人类制造可以毁灭自身的核*器武**，就代表着现代人的低能智商和混乱的思想体系。这是一个非常简单的哲学问题，二千五百年前，老子已经清晰的回答了。
老子“不争”的意思是争后的第二阶段：持衡。一是针对君王说的，君王行道，不要与民争利，本来就是一国之法的规则制定者，权势巨大，为一己之欲，搜刮民脂民膏，与民争利，*民则**不潦生，必将覆之。
二是针对善人（善于行事之人，领导者）说的，善人运行的是众多不善人之道，做为整个系统的领导者，首要的任务就是维持这个系统的平衡。因此首先要满足系统内成员的需求，先人后己，先众后己，不要与之“争利”，墨子曰“兼相爱，交相利”，系统成员利益得不到满足，自然会离开这个系统，久而久之，这个系统自然失衡道破，财散人散。比如公司破产。
所以我们要正确理解老子的“争与不争”，老子“不争”的一面后学是看到了，“争”的一面是严重疏漏与严重误解了，说老子“不争”实为“大争”，是权谋家，这是连老子真谛的门边也没摸到。
老子“争”的目的是为了“衡”，“不争”的目的也是为了“衡”。在这里补上这个解老空白，将老子的“争”与“不争”说完整和清楚了。
（三）持衡
我在《中国哲学底层脉络》一文中，对比过中西方哲学的差异，总结了几点：
西学：物、直、有、极、争、繁、小
中学：道、圆、无、中、和、简、大
其中有两点就是西方文化侧重“极”与“争”，中国文化侧重“中”与“和”。这是西学与中学的悠久历史传承中形成的骨子里的差异。深刻影响着西方人与中国人的处事思维。中西方对人与人，人与社会，人与自然的不同理解和不同态度，影响着西方领导人与中方领导人的治国理念的巨大差异。
百年难遇的大时代背景下，中方提出的中国方案：构建以合作共赢为核心的新型国际关系，打造人类命运共同体。是有着渊远流长的中国传统哲学的文化底蕴和历史传承的。
中国传统文化极为重视“守中”，中庸之道；“致和”，和谐社会；“求简”，大道至简；“持衡”，平衡之道。就是起源于老子阐述的“地道”的第二个基本规则：持衡。
“道之本，衡也。驱于能，牵于力，守于中，持于衡。道中求衡，道衡求中。立而不倾，倾而不倒。畅而不滞，滞而不停。能匮，失中，失衡，道破。道中有道，道起能聚，道破能移，新道起。宇宙之道，守衡不殆，能不增减，周而复始。
万物万事皆是道，道道相通，纵横交错，相交相融，物质互化，信息互通，能量互换。人即宇宙，万物齐我，我行万道，守中持衡。”
一一《道理经》
老子在《道德经》中对“守中”、“持衡”也进行了重点论述：
第5章
“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。多闻数穷，不若守于中。”
【王简译】天地并不认为自己仁爱，视宇宙万物如草扎的狗一样微小不舍，使之在同样的规则下运行。圣人并不认为自己仁爱，视黎民百姓如草扎的狗一样贫贱不弃，使之生存繁衍，快乐生活。宇宙（天地体系），像风箱吗？中空虚无，但只要一经摇动，风就会绵绵不绝，生生不息。知识愈丰富，道理愈简单，无不遵循守于道系统的平衡中点。
第7章
“天长地久。天地之所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人退其身而身先，外其身而身存。不以其无私舆？故能成其私。”
【王简译】天长地久。天地之所以能够长久，是因为不独自偷生，反而能够长生。所以圣人退让在后，反而能被众人记住。置身事外，反而能让身存其中。不正是因为不把私欲让众人承担吗？反而能够成就自己的初衷。
第9章
“持而盈之，不若其已。”
【王简译】求盈求满，不如适可而止。
第42章
“故物或损之而益，或益之而损。”
【王简译】所以万物因平衡而存在，多余的就减少，不足的都增加。
第44章
“故知足不辱，知止不殆，可以长久。”
【王简译】所以知道满足，就不会遭受屈辱。知道适可而止，就不会面临危险，而且可以长久。
第66章
“以其不争，故天下莫能与之争。”
【王简译】王统天下，不与民争，让天下人得利，自然不会来争天下。
第77章
“天之道，犹张弓也。高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。故天之道，损有余而益不足。人之道则不然，损不足而奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。是以圣人为而弗有，成功而弗居，其不欲见贤。”
【王简译】天道的规则，就像张弓射箭。瞄高了住下压，瞄低了往上抬，多了就减少，少了就增加。所以天道的规则，减少有余的，增加不足的。人间的规则却不是这样，剥夺不足的，供奉有余的。谁能把多余的奉献给天下，唯有得道之人。所以圣人滋润万物而不占为己有，成就万物而不居功自傲，不会将自己的欲望与贤能见于天下。
第81章
“天之道，利而不害；人之道，为而不争。”
【王简译】天之道，善利万物而不伤害；圣人之道，造福民众而不争夺。
注意一点，老子虽然提出道分四道：“天、地、王、人”，但表述词汇是“天之道”与“人之道”，并没有出现“王之道”和“地之道”的词汇。老子在论述“天之道”时，有时指天道（宇宙之道），有时指地道（地球之道）。论述“人之道”时，有时指王道（圣人之道），有时指人道（常人之道）。王道通常以“圣人”为表述，重点在论述王理（治国理政）。与论述人道的侧重点不同，人道论述的重点是人与自己、人与人，人与社会，人与自然。
我们有了“四道”的思想架构和概念，就很容易识别老子想说什么。比如第77章“人之道则不然，损不足而奉有余”，第81章“人之道，为而不争”。同样是“人之道”，前者说“争”，后者说“不争”，自相矛盾吗？不矛盾。前者的“人之道”指“常人之道”，后者的“人之道”指“圣人之道”（王道），前者说的是地道的第一层意思：争，后者说的是地道的第二层意思：不争（持衡），一回事。
总结：此章用重墨解读，是因为“守中”太重要了，“守中”方可“致和”，其方式就是“求简”，其目的就是“持衡”。中国原始哲学的骨架“道、理、德、善”组成的思想体系，其精义也就是这四个字了：中、和、简、衡。
原创/作者：王简