康德的哲学关注理性的力量和局限。核心问题是，推理是否能带来形而上学的知识。
理性能否像莱布尼茨和笛卡尔等 "理性主义 "所宣称的，为超越物理世界的洞察力提供依据。
在康德的实践哲学中，理性是否可以指导行动并证明道德原则。经验主义的哲学家，只有感觉可以激励我们行动；单理性不能。
用休谟的名言来说 "理性是完全不活跃的，它永远不可能成为像良心或道德感这样活跃的原则的来源"。
针对康德理性主义形而上学，推理面临严格的限制。理性不能给我们关于上帝或感官以外的世界的知识；如果推理不尊重这些界限，就会陷入矛盾和混乱。
针对经验主义关于动机和道德的说法，理性有一种重要的力量。理性使我们能够根据我们可以与其他理性人分享的原则行事。在一个充满限制的世界里，理性揭示了人类的自由。
理性的认知作用和限制，康德认为，我们通过感性和理解两种能力获得关于世界的实质性知识。经验性的判断取决于感觉经验和概念的形成。强调了以这种方式获得的经验知识的稳固性。
康德讨论了 "理论理性"与哲学推理。超验辩证法抨击了哲学为获得 "超验 "世界的知识所做的努力，一个超越感官所揭示的世界。
辩证法是一种幻觉的逻辑，理性主要是作为一个空洞或虚假的想法的来源出现的。方法的超验学说从学科，教规，架构和历史的角度来考虑理性。当我们从事哲学推理时，我们应该理解我们所使用的能力。
理性必须承担其所有任务中最困难的任务，即自我认识的任务。
理性与经验真理，理性在我们追求知识的过程中具有重要作用。理性寻求统一的法则是必要的，因为没有它，我们就没有理性，没有它，就没有理解力的连贯使用，没有它，就没有经验真理的充分标志。
康德在发展这一主张方面说得比较少，这个问题也没有引起很多评论。从他的文字中可以看出基本的想法。我们一直在对我们周围的世界形成判断。
我们看到一只手在我们面前，并判断它存在；在做了一个梦之后，我们判断自己是在做梦，而梦的内容是虚幻的；我们看到太阳升起，并假定它在地球上运行。
康德花了很多精力来说明所有这些判断是如何依赖范畴的。诸如因果之类的基本概念构造了我们所有的判断。一个符合这些范畴的信念符合真理的 "形式 "条件。
康德一开始就指出，只有判断才可能是错误的，正确的说法是，感官不会出错；但不是因为它们总是判断正确，而是因为它们根本不判断。
做梦并不涉及错误，无论梦境多么不连贯或幻想。但如果有人感到困惑，认为梦中的事件真的发生了，那么她就会做出判断，错误的判断。
错误只是通过感性对理解的未被注意的影响而产生的，通过这种影响，判断的主观理由与客观理由结合起来。有人把判断的主观依据我做了这个梦和客观依据这些事件发生混淆了。
真理和梦境之间的区别不是通过指涉对象的表征的质量来决定的，因为它们在两者中都是一样的，而是通过它们根据规则的联系来决定的，这些规则决定了对象概念中表征的组合，以及它们在多大程度上可以或不可以共同站在一个经验中。
这个或那个假定的经验是否仅仅是想象或梦或妄想等，必须根据其特定的决定因素并通过其与所有实际经验的标准的一致性加以确定。
为了了解康德的意思，假设梦者相信他们中了彩票，但后来开始怀疑这个信念。为了决定它是否真实，他们必须问这样一个信念与他们的其他判断以及其他人的判断有多大的联系。
如果它没有联系起来，也许他们检查了中奖号码，发现与实际的彩票不匹配，做梦者必须得出结论，这个信念是假的。
我们也可以从康德的主张来看这里的逻辑，即理性是原则下的理解规则的统一能力。经验的一个基本原则是，我们居住在一个单一的空间和时间世界中。
所有真正的判断都必须在一个单一的、统一的世界经验中找到一个位置。理性寻求一致性。它通过提及这一统一的条件来帮助区分事实错误和真正的知识。
科学中的理性，理性的统一性原则也适用于科学判断和理论。它采取了一种更复杂的形式，因为科学寻求的是普遍规律。
理性是某些概念和原则的起源，独立于感性和理解的概念和原则。康德把这些称为 "超验的观念"或"纯粹理性的观念"。他还将理性定义为一种 "原则的能力"。康德还认为 "理性的观念 "常常导致错误和矛盾，这些都是严重的问题。
一种错误出现在我们声称对超越感官经验的对象，如上帝或灵魂的知识。另一种是在我们形成 "超验的观念 "时产生的。我们可能试图将一切存在的终极基础概念化，比如说宇宙整体。康德把这些称为 "世界整体 "或宇宙论观念。
当我们声称对这些有客观的了解时，我们就会陷入矛盾或 "反常"。我们可以同样地论证相反的主张，宇宙在时间上有一个开始和它没有。
科学探究假定世界形成了一个井然有序的、系统的统一体，所有的事件都可以归入因果律之下。这不仅仅是事件有原因的想法，这是康德所说的一个不可避免的假设，是理解的范畴。
相反，这种说法是，普遍规律是所有特定因果关系的基础。这就是康德在《第一批判》中谈到 "理性的统一性 "时所想到的。
哥白尼假设地球绕着太阳运行。这个假说与我们的日常认知相矛盾，我们通常会毫不怀疑地依赖这些认知。
在历史上，伽利略的观察是一个转折点。望远镜对行星和恒星给出了更广泛的描述，使我们的日常观点受到怀疑。虽然涉及到一个新的科学工具（望远镜），但其推理却很普通。
面对不一致的表象，我们必须决定支持哪种观点，就像我们可以判断一个印象只是一个视错觉，或者一个梦只是一个梦一样。
对于康德关于科学推理的论述，牛顿的万有引力定律统一了哥白尼的假设和伽利略的观察以及更多的东西。这些定律是普遍的：它们延伸到所有的天体，而不仅仅是太阳相对于地球的运动。
但我们永远无法体验所有的事件。无论我们的经验多么广泛，无论我们借鉴了多少人的经验，经验是有限的。它永远无法证明规律是真正普遍的，或者这些规律将在未来继续保持的原则。
理性在采用这些原则时是合理的。他做了一个微妙的区分。这些原则应该指导科学探索，它们是 "调节性的"。但它们并不提供关于世界的知识，它们不是 "构成性的"。
理解的范畴是构成性观念的典范。因果关系的范畴结构了我们所有的知识。我们并不直接感知因果关系。相反，经验之所以可能，是因为我们假设事件有原因。
尽管我们会对具体的原因犯错，但我们也有关于因果关系的如下知识，我们知道每个事件都有一个原因。因果的范畴构成了经验，它使我们能够体验世界。
相比之下，规范性原则支配着我们的调查，但对我们会发现什么没有任何保证。科学寻求最大可能的完整性和系统性。尽管科学家经常追求高度专业化的探究，但科学也有一个规范性的目标。
它必须在最全面的规律下整合所有的发现。牛顿定律已经被广义相对论修改，指出了这种探索的开放性、"调节性"。科学家们仍在寻找一种令人满意的方式来整合广义相对论和量子力学。
我们无法事先知道科学会在多大程度上取得成功，也无法知道自然界被构成为完全的规律性。这将代表一个 "构成原则"，一个超越任何可能经验的 "宇宙学 "知识主张。
相反，寻求类似法律的统一性的原则代表了理性的 "格言 "或规范性原则。这种原则不是决定科学必须找到什么，而是指导科学实践。
理性的限度最为著名的一点，在关于对形而上学的批判的条目中拆穿了一系列关于上帝存在和灵魂的所谓证明。
证明一些关于 "世界整体 "的判断与证明它们的对立面是同样可能的。反论了空间必须是*界无**的，而它必须是有界的；必须有一个绝对的第一原因，而不可能有。这些部分一直被认为是该书中最有说服力的部分。
康德的意图并非是破坏性的。哲学家们必须理解他们所依赖的能力，也就是理性。神学家和形而上学家经常声称拥有理性无法提供的知识。这导致了空洞的争斗，招致对理性的怀疑。
如果推理导致了不一致的主张，我们怎么能依靠它呢。相比之下，康德的目的是澄清事实，理性有局限性，但并不是无能为力；哲学推理可以证明一些主张。
由于这些想法超出了一个共同世界的经验，人们缺乏一个共同的方式来检验它们。也许他们空洞地重复别人的话，却没有真正的理解；很有可能，他们对这些想法提出了相互冲突的版本。
康德提出，我不得不否定知识，以便为信仰腾出空间。人类不可能拥有对世界整体的知识。他们无法了解超越这个世界的实体，如不朽的灵魂或上帝。
我们无法通过感官体验这些东西；理性无法提供这种知识。知识不是理性的主要目的。只有我们在世界中的角色 "必然使大家感兴趣"。
康德拒绝 "学术 "或知识导向的哲学概念。相反，他提供了一个 "宇宙的 "或面向世界的概念。
康德提出了三个问题来回答 "我的理性的所有兴趣"， "我能够知道什么？" "我必须做什么？"和 "我可以希望什么？
我们只能知道通过感官揭示的世界。康德认为没有必要以这种形式来回答这个问题，因为康德相信人们早就知道他们应该如何行动了。
康德认为，对这些东西的了解不仅是不可能的，而且还会败坏实践推理。我们不是为了行善而行善，而是受到外部激励，永恒的惩罚和天堂的奖励。
康德称为 "异质性"，与 "自主性"我们自己对道德的个人承诺相对立。我们有合法的理由来希望上帝和不朽。我们也必须对我们在道德上的行为自由有信心。
由于 "理性 "是一种心理能力，说它有 "需要 "或 "利益 "可能显得很奇怪。其基本思想是，成功地行使这种能力是有前提条件的。对于有限的人类来说，理性并不是透明的或无懈可击的，正如一些理性主义哲学家似乎认为的那样。
我们可能认为我们是在推理，而实际上我们是在编造虚假的合理化和自欺欺人。我们可能认为我们的推理很好，当我们朝着超验的真理，如上帝的存在或未来世界争论时。
如果理性要有效的话，它对欣赏自己的局限性有 "兴趣"。理性需要在获得对其自身运作的明确性的过程中向自己展示自己，首先是它必须给自己的原则。这意味着康德认为理性在本质上是自我反省的。
