民不畏威，则大威至。
无狎(xiá)其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。
是以圣人自知不自见（xiàn），自爱不自贵。故去彼取此。
第七十二章
“古之善为道者，非以明民，将以愚之”。第六十五章已经说过愚不是“蠢”，守愚才是核心，守愚就是智无为。有为的智就是世人理解的智，无为智才是真智。
民难治，最根本的就是欲望多。世人以五官来感受世界，结果就是欲望无限，就必定会为争名夺利陷入混乱。
民不畏威就是同样的道理，世人都有一颗有为“智巧”心，欲望无休无止，争名逐利无休无止。威势强权阻止不了争斗，威胁之时，正是反抗之日。
所以，老子说他的“三宝”是克敌制胜的法宝，只有慈悲谦下才能勇往直前，广纳四方，成为众望所归的领袖，因为“善用人者，为之下”。
滥用威权，则百姓受扰而规避，威权不能再制服百姓，百姓不再能忍受君王的威权，结果社会发生崩溃。
上章说世人有思维病，也就是“不知知”。世人不知道什么是真有用，什么是真无用。世人的有用只是肉眼所见的有用，世人的无用也是肉眼所见的无用。
人民想的是安居乐业，想的是生活舒适快乐，用世俗的眼光来看，这很正常很合理。他们并不想去更深的了解争斗、战争的根本原因。眼见为实，耳听为实才是他们的真知真觉。所以，圣人之所以以慈悲谦下处世就是深知世人“不知知”的思维病。
夫唯不厌，是以不厌。只有使民安其居，乐其业，顺应*意民**，民才能有所畏，才能无大威，这才是圣人之道。
圣人不会高居人上，更不会侵侮下民所居，厌恶下民所生，不会使下民失去安居乐业之基。君王则是高高在上，大行威权。如此侵侮下民，使下民失去安居乐业之基。因为君王知万物有差别，自贵他贱，故狎其所居，厌其所生，此圣人与世间君王之别。
《道德经》的宇宙观是有生于无，万物的出现就是道下化沦落。有形之君与无形圣人是人性与道性的对比，圣人虽然称为“人”，实际上是道的化身。
去彼取此。河上公注：“去彼自见自贵，取此自知自爱。”经文把世间人君与无形圣人作对比，警示人君，令其惊醒，如此则君民各安其所居，各乐其所生。
