仁是孔子哲学思想的核心
两千五百年前的春秋时代诞生了一位伟大的思想家、哲学家、教育家，他就是孔子。两千多年以后的今天，他的思想、智慧、精神一直在世界上传播，深深地根植于中华民族每个人的心中。是什么原因使孔子的思想精神传承几千年而生生不息呢？这是因为孔子的思想和学说给了中国社会文明、自由、平等、博爱地带来了巨大的精神动力，它不仅影响中国古代社会，也影响中国当代社会和未来社会。
孔子说：“仁者爱人，克己复礼，天下归仁焉。”“仁”就其本义而言就是仁爱。所谓的仁爱就是我们要爱所有的人，包括父母、兄弟、姐妹、朋友，你认为是真诚的、可信的其他人。仁者爱人儒家又叫“泛爱论”。我们知道孔子所处的时代是春秋晚期，那时候周王朝已经土崩瓦解，诸侯群起*反造**，天下出现了诸侯争霸的局面。孔子出生的鲁国虽然是一个小国，但是它历史悠久，文化底蕴深厚，被人们称为礼仪之邦。孔子想恢复西周的礼乐制度，就必须弘扬仁爱的思想，他的一生为实现自己的梦想周游列国，锲而不舍，兢兢业业。
我们说仁爱的思想中蕴含着春秋时期的主流道德观、价值观，蕴含着对生命意义的赞美，蕴含着对人生价值的追求。从血缘关系上看，父母、兄弟、姐妹是“亲亲之爱”，是家族中的伦理之爱。人生下来由父母抚养，长到三岁时，才能脱离父母的怀抱，慢慢地学会了说话、走路，逐渐地懂事。从孩提到成人之前，一直在父母的监护之下。
孔子认为三年的幼儿时期是人生成长的重要时期，每一个人都要经过这样的一个阶段，正所谓：“子生三年，然后免于父母之怀。”当你的父母到了垂暮之年，儿女就要为他们尽孝，这是一种回馈和感恩，也是做人起码的道德底线。因为父母之爱是在你孩提时候就已经开始了，当你嗷嗷待哺时，当你上学时，当你成家立业时，当你为人父母时，这一切都有父母在陪伴、在呵护、在操劳、在支持。如果你长大之后，忘了父母的养育之恩，忘记了尽孝，你就背离了做人的基本准则。
现在我们谈论两千多年前的春秋社会，同我们当下的现实社会有一定的距离和差异。现实社会人们的生活，由于工作、家庭、婚姻、心里、社会等诸多方面的影响，有些人想尽孝道，但是很难实现。这不能说他不孝敬父母，只能归结于社会各种复杂的因素和外在的阻力。世间的真爱是“心若在，真情就在。”父母为你操劳了一生，你应该让父母过上幸福的生活。
试想一下，假如一个人连自己的父母和兄弟姐妹都不爱，还会爱什么呢？亲情、爱情、友情，你不去培植，那你还能做什么呢？孔子的“仁者爱人”，究竟让我们去爱什么样的人？孔子的学生也问过他这个问题，是爱所有的人吗？还是有选择再去爱。孔子说：“这些不是仁呀！简直是圣啊！”仁者从普遍地意义出发爱周围的一切人，这是没有错的。但是孔子告诉我们，首先要爱自己的父母、兄弟姐妹、亲朋好友，然后再去爱其他的人。
孔子告诫弟子对待周围的人，一定要有好的心态，就是使“老者安之，朋友信之，少者怀之。”这些体现了中华民族的传统美德。他说“己所不欲，勿施于人。”意思是不要把自己的不切合实际的想法，强加在别人的头上。孔子所说的爱身边的人，不是一种被动和盲目的爱，而是用你的爱去感化它，用你的心灵去净化它，用你的炽热情感去融化它，用你的正能量去激厉它。爱是一种心境，一种行动，一种诚诺，一种信仰，它是从心灵出发，再回到心灵。从道德修养出发，终止于崇高理想的境界。
孔子说：“麻木不仁”，麻木和仁是对立的。仁是大化流行中的和谐友善，而麻木是处在迷茫状态下的精神萎缩。仁是格物致知的高级享受，而麻木是思想僵化和松懈的表现。凡是麻木之人，心灵如残秋，气质如落叶，最终走向死胡同。麻木不仁无论你在什么社会都是唯唯诺诺，裹足不前。对于麻木的人要用火烧他，用针扎他，用水浇他，让他清醒，让他从昏聩之中走出来，回到正确的人生轨道。有仁爱之心的人，心里健康，积极向上。失去了仁爱的人，心态龌蹉，呆板烦恼、斤斤计较，他的生命就进入了严冬。仁者的生活是在充满着青春活力的路上勇敢地前行。小人的生活，混乱而偏离正轨，如同走进了迷宫。仁者有智慧和能力解决生活中各式各样的矛盾，处理好家庭、社会、事业的关系，不会被形形色色的暗箭所击倒。而小人只是怨天尤人，悲观叹息，找不到解决问题的办法。
自然界的万物之灵究竟是什么？孔子给出了正确的答案，那就是万物一体是爱的结晶。儒家从创立之初提倡伦理道德是人类生存的基本法则，区别于同其他学派的分界线。世间人与人的情感，怜悯之心也好，恻隐之心也好 ，关爱之心也罢，都涓涓细流，流入到仁爱、仁心这个涛涛不息的大海之中。把仁根植于道德观念中，你会拥有理性的精神家园；把爱抛向所有的人，你就会获得崇高的情操。孔子说“仁”是讲人性的本质，然而人心的本质又是上天给予的。所以他说：“仁者乐山，智者乐水。”人可以感动上帝，但是上帝不一定会感动你，当你感动上帝的时候，上帝会在关键的时候伸出手来拉你一把，这就是仁爱的力量，仁爱的结果。
孟子是儒家的集大成者，他把仁爱解释得更加完美。他认为仁爱揭示了人心的本质，就是对周围的人要有恻隐之心，怜悯之心。对有生命和无生命的事物释放情感，孟子称为良知。比如一看到小孩子掉进河里，你的第一反应就是义无反顾地救人，此时没有想什么报酬，也没有想到事后的荣耀，只有人的本性的冲动。良知是善的源头，爱心的是人的自然属性。所以孟子说：“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。”仁爱是天地万物之心。归结在到当下的社会，就是构建一个充满爱的家园，每个人都献出一份爱，人类社会共同的命运，就会越来越好。
“礼”是孔子哲学思想的载体
儒家思想经过中国社会两千多年的洗礼，不仅成为每一个中国人心理素质的组成部分，而且也是沉淀在每一个人思想中的“精神契约”。当代人的性格、思维、观念与儒家的思想有着千丝万缕的联系，儒家哲学构筑整个中国社会的思想体系，使中华民族在当代社会的大变革中起到了决定性的作用。
孔子所修的礼并不是《周礼》，而是《仪礼》。儒家学说的经典主要有《仪礼》、《周礼》、《礼记》三部经典，我们称为《三礼》。其中《周礼》是儒家的经典之一，主要讲述周朝的官职和等级制度。《礼记》是儒家的礼学著作的汇编，是由孔子和弟子编写传授的。《仪礼》是孔子修订撰写的，内容是当时人们礼制、礼节、礼仪的行为规范，内容有《士冠》、《士婚》、《士相见》、《士丧》、《既夕》、《士虞》等篇章。仪礼的结构和内容贯穿了西周严格的宗法制度，以祭天、祭地、祭大自然、祭祖宗为主要内容编纂而成。
《仪礼》十七篇分为乡、射、朝、聘、丧、祭八类，其作者各家说法不一。有人认为是周公所作；有人认为是孔子所作；还有人认为是战国末期汉代儒学家所作。今文学派把《仪礼》归结在孔子名下，他们认为孔子处在春秋时代晚期，正是礼乐制度即将崩溃之时，孔子为了挽回西周的礼乐制度，就对原有的礼乐制度进行了修订和重新编写，并为七十子后学增补了许多内容，但不是孔子一人完成的。《仪礼》同先前的三礼中的《仪礼》，在内容和风格上大不相同，被孔门学派注入了新的观点、新的思想。孔子在书中重塑了人们伦理和道德的观念，把《仪礼》融入到人们社会生活的方方面面，教导人们要尊礼、守礼。
“乐”今天已经见不到了，但是在《论语》中可以见到有关“乐”的论述。孔子认为音乐有感化心灵的教育作用，他把音乐作为整个教育体系中一个重要的组成部分。他听了《韶乐》三月不知肉味，可见他对音乐已经到了如醉如痴的境地。
孔子思想产生在春秋之际礼崩乐坏的*乱动**时代，礼乐是西周以来传统观念的表现，它的精髓是维护西周的封建统治，当这个社会即将走完的时候，人们总是想挽留它，对它恋恋不舍。平王东迁之后，诸侯开始了兼并战争，诸侯国纷纷独立，周王朝已经名存实亡，礼乐制度基本上被废弃。但是作为儒家的创始人孔子，他的一直都想恢复周朝的礼乐制度，他主张的复礼，不是西周的那些陈腐的观念，也不是束缚人们的清规戒律，而是培养人们良好的道德品质和情操的精神食粮。孔子用这种礼作为仁的思想核心，让它产生思想空间和精神的寄托，谋求仁与礼的统一，找到一条修复礼乐的出路，达到天下太平、和谐、安宁。他不希望看到战争，看到大国称霸，小国支离破碎。更不想看到自己苦心经营的思想大厦，在人们的观念的转变中轰然倒塌，所以他极力主张“以仁约礼，以礼限仁。”把儒家正统思想纳入到礼乐的现实社会中，把礼乐的规范和“仁政”的标准，统一到政权的更替之中。将礼摄归于仁，摄归于义，摄归于正名。
孟子也主张恢复礼教，他所讲的不是周朝的礼教，而是超越周礼符合时代精神和社会伦理道德礼教。他强调礼乐内在的因素，把礼归结为四端之心的恭敬和辞让的范畴。礼是人本质中恭敬和辞让的一种扩展外延，乐是人情感上的愉悦，而愉悦是美感和道德实践中的一种“心灵震撼”。孟子把礼内在精神的驱动力，引入到人的道德感情的之中，这是儒家社会理想与现实相结合的一大进步。
荀子对礼的看法截然不同，他认为情可以流于恶，礼乐可以养人之欲，养人之情。他说：“礼者养也，乐者乐也”，他强调贵贱有等，长幼有序，贫富有轻重。乐之乐使君子乐得其道，小人乐得其欲，他主张以道来制欲。朱熹说：“礼者，天理之节文，人事之仪则也。”礼作为社会交往中人们遵循的法则，出自天理和自然。礼内在精神含量巨大，最终要落到政治制度，伦理制度上，落到人们日常生活具体活动上，它不是空洞的教条，而是对人们行为的规范。
“诚”是孔子哲学思想的基石
儒家哲学最终提炼出人性本质的东西——“诚”。“诚”这个词，在孔子的学说中是人的一种品德，它既属于哲学的范畴，也属于伦理学的范畴。《中庸》把诚的观念归结为“天之道，诚作为。”天之道其本质就是真实无妄，就是宇宙中真实本来的状态。所谓的“诚”是人们行为在现实社会的真实表现，是不加任何修饰的内心表白，按照孔门弟子的解释是“择善而固执之”。坚持不懈地追求它，就做到了“人一能之，己百之，人十能之，己千之。有了这种精神无论做什么事都会游刃有余。
“至诚”有两个层次的含义，尽其性，即尽己之性，以及尽人之性和尽物之性。孔子主张“求诸己”是说儒家强烈的自我意识和自我欲望。“尽其性”是人的本质所在，是人们思想观念的最初构思。人们不能满足于至诚，因为至诚仅仅是个人精神的表露，是一种万物一体的边际，是人与社会高度融合的善良状态。“尽己之性”必须同“尽人之性”结合起来，形成一个人和多数人互相依赖的关系。人不可能生活在真空，用孔子的话说“爱人、惠人、安人，己所不欲，勿施于人。”是用审美去教化民众，用心灵的圣洁去感化民众，而不是用外在强制去束缚民众。“尽物之性”是儒家哲学对“格物致知”的高度概括，认识了事物的客观规律，社会就向前发展，人类才能进步。
孔子主张尊重德性，同时又要尊重学问。即注重人品，又彰显人的才华，这就是所谓的“重知性”，主张把内在的精神生活和外部世界的实践活动完美地结合起来。强调至诚是一个自我发展过程，至诚的本质最初看似渺小，但是如果坚持到底，无限地任其正确地发展下去，最终就会产生良好的效果。哲学相信自然和人是世界的主体，而鬼神只是人们对神灵的崇拜，鬼神不可能有决定性人的命运，人的命运掌握在自己的手里，理想的人格不是神，它是一种比神更强大的超越自我的道德修养。
在现代社会中诚与信是并行的，我们称之为诚信。信是孔子教育弟子的重要内容。仁、义、礼、智、信，恭、宽、信、敏、惠都是孔子学说的理论基础。而信是最重要的因素，孔子说“言必信，行必果。”强调做人要真诚，要践行承诺。在商品经济社会的今天，诚信更为重要，一个道德高尚的人最起码的品德就是诚信。没有了诚信这个社会就丧失了良知，没有了诚信，一个人，一个民族，一个国家就不可能站立起来。
信是由衷而发的原始心态，就像自然承诺万物四时有序地生长，春风夏雨，秋收冬藏一样。人的心路和行为也传达了一种承诺，当你做到这一点时，幸福就会降临。诚是自然的实在，信是做人的实在，所以说诚者天之道，信者人之道。没有信就没有诚，没有诚就会偏离仁爱，偏离了仁爱，诚信就凋谢。诚是宇宙中的浩然之气，它是最完美、最真诚、最高贵的人生品格。
孔子的教育思想与学术研究
孔子是中国古代伟大的教育家，他的教育思想在古代和现代都占有极其重要的地位。孔子作为教育家开创了古代私学之风，他号称有三千弟子，七十二贤人庞大的研究和讲学团体，他讲学的内容涉及到政治、经济、社会、民生、教育、伦理、音乐等方面，可以说包罗万象。尤其在教育方面经过孔子长期的实践，总结出科学实用的教育理论和方法，形成了儒家学派独特的教育体系。
孔子及弟子首创私学，改变了西周以来学在官府的传统，打破了只有贵族享受教育的局面，这是春秋时期一项重大的教育改革。春秋时代诸侯割据，社会动荡，政治、军事、教育出现了空前的变革。作为儒家学派能够在鲁国这样一个小国大兴私人讲学之风，建立完备的私人讲学体系，可以说这是孔子对中国古代教育的创新和贡献。孔子规定学生教材以“六艺”、“六经”为主，学习的内容包括德、智、体、美等多方面的知识，并把实践和课堂教育相结合，重视培养学生的人生观、价值观。
孔子提倡“有教无类”，不管贵族还是平民，一律接受平等的教育，这在当时社会是一种叛逆的举动。它从根本上动摇了西周以来贵族的教育体系，把文化和教育普及还给平民大众。人人都有接受教育的权利，人人都可以成为受教育者。不论你的出身低微和还是高贵；不论你是“货殖焉，仁则屡中”的子贡，还是“一箪食，一瓢饮”的颜渊；不论你是一贫如洗的原宪，还是做季氏宰的冉求；不论你是比孔子小九岁的子路，还是小孔子四十九岁的子贱，都可以作为孔门的学生接受良好的教育。
孔子主张：“学而优则仕”和“举贤才”，这是春秋时期进步的教育理念。春秋时宗法和礼乐制度已经土崩瓦解，而孔子提出“学而优则仕”是对这种制度的一种否定。孔子反对为学问而学问观点，提倡教育是培养如何做人的工具，学以致用，举一反三，注重实践是教育的核心所在。用科学去推动社会的发展，用思想去改变社会的本质，为新的生产关系服务，推动新的生产力向前发展。
孔子主张学用结合，反对读死书，死读书，闭门造车。提出用正确的教育方法去教育学生，提倡因材施教，启发式和渐入式的教学方法。主张“学而不思则罔，思而不学则殆，”教学理念。倡导“温故而知新，博学之、慎思之、明辨之，笃行之。”培养学生“学而不厌，诲人不倦，敏而好学，不耻下问”的学习精神。学生学习时要事先做好心理上的准备，不要被动地接受教师传授的知识，而是要反复地思考，提出自己的见解。默而识之就是要用心去思考，就是为了让学生有所知，让学生有所不知，有所知才能激发学习的动力；有所不知才能去思考。要时时刻刻让学生处在“若有所思”的状态之中，这样才能锻炼他们的思维能力，提高他们认识事物的能力，才能把教与学结合起来，才能调动学生的思考，才能学有所用，学有所为。
孔子重视学习和实践相结合的重要性，光学习不实践，即使书本的知识学得再多也没有用。孔子还主张道德行为比学习更重要，行比知更重要，道德在学问之上，建立好的道德修养，是一个人终生获益基础。他说：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”（《论语.学而篇》）教师要使教学收到良好的效果，教学方法固然重要。但是除了好的教学方法之外，教师的教学态度，职业道德和职业操守更为重要。因此孔子主张教师要“诲人不倦”，虚心接受学生批评和意见，不能以先生自居而高高在上。学习者应该向所有的人学习，他说：“三人行，必有吾师焉。”告诫学生掌握更多的知识，掌握更多的经验，向周边的人学习向他人学习。
孔子与“六经”学说
孔子一生留给后世许多珍贵的文化遗产，这些学说和典籍代表了他的哲学思想、教育思想、伦理思想、学术思想。六经主要由《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》组成，最早是孔子为了弟子们编写的教科书，也是学生必修的科目。其中《易》和《春秋》是具有高深理论的哲学历史书籍，包括了当时全部历史和文化的精髓。它的内容和性质各不相同，观点也有所侧重，是不同时期重要的历史事件总结。庄子说：“《诗》以道志，《书》以道事，《礼》以道行，《乐》以道和，《易》以道阴阳，《春秋》以道名分”，荀子概括的十分准确。六经的基本内容是原有的，孔子对六经进行了加工、整理、删改和重新编纂，对《礼》、《乐》重新修订，对《诗》、《书》是做了精美加工，讨论取舍，重新编排。对《易》则是增加了《易传》等十多篇内容，对于《春秋》则阐明大义，重新著述。
1、孔子删“诗”之说
孔子在《论语》中曾经说过：“《诗》三百篇，一言以蔽之，思无邪，”司马迁在《史记·孔子世家中》说：“《诗》三千余篇，及原孔子，去其重，取可施于礼仪，上采契，后稷，中述殷周之盛，至幽、厉之缺，始于衽席，故曰《关雎》之乱，以为《风》始，《鹿鸣》为《小雅》始，《文王》为《大雅》始，《清庙》为《颂》始。三百五篇，孔子皆弦而歌之，以求合《韶》、《武》、《雅》、《颂》之音，礼乐自此可得而述，以备王道，成六艺。”这段话的大意是古时候有诗歌三百篇，杂乱而繁庸。到春秋时，孔子进行删诗，去掉重复章节和平庸的诗歌，选编了符合礼仪和人们喜欢朗读演唱的诗歌。在时间跨度上这些诗篇上至契到后稷，中间从商周之际到周幽王、周厉王，内容主要有歌颂后妃之德的《关雎》篇。《小雅》等。《小雅》开头第一篇叫《鹿鸣》，描写的是宴请群臣嘉宾的诗，《颂》的第一篇叫《清庙》，是祭祀文王的诗歌。孔子把这些诗歌归纳为三百零五篇，并把每一章的第一篇固定在篇首，这样对于春秋时人们学习诗歌有着重要的帮助作用。同时孔子又把这些诗配上音乐，使人们能够演唱和歌舞。孔子对《诗经》的删节和修订做了大量的工作，他广泛地收集《诗》的各种版本，加以整理、编排，删繁就简，使之符合礼乐的要求。对于《诗》中的那些深奥难懂的方言语句进行修订，对不同时代，不同作者的诗歌，按照诗歌韵律进行细致的加工和润色，使这些四言诗符合各国文化地域的特色，符合人们的吟咏、演唱、弹奏、表演、舞蹈的要求，从而形成统一的以正乐为标准的诗歌篇章。
2、孔子对《尚书》的整理
《书》又叫《书经》，也叫《尚书》，是六经中唯一的上古的史书，其内容之广博，史实完备是任何历史书籍难以比拟的。它收藏了虞、夏、商、周时期的文献和档案，汇集了天文、地理、历法的珍贵资料。孔子及弟子对这些史料进行精心的整理和筛选，编辑成书。《书经》在编纂上有两个显著的特点：其一是上古史的断代问题；另外是史实的选材问题。在断代问题上，孔子本着尊重历史，“上断于尧，下讫于秦，”的传说，获得当时学者们的一致认可。孔子从黄帝元孙帝魁处获得秦穆公时的藏书3240部，精选其中的120篇，经过考证编写成《书经》。
除此之外，孔子还对虞、夏、商、周四代的历史进行科学的界定，使之既有连贯性，又有代表性，更有学术性。后代的学者一直主张三代（夏、商、周）之说，而否定四代之说。从目*考前**古发掘来看，四代之说中的虞代已经有了雏形，历史的脉络也清稀可见。可见孔子四代之说的界定是科学准确的。关于《尚书》的作者问题，孔子进行了认真地考证，重新确定这些作者的真伪。在孔门第子中有个叫漆雕开的人，他师从孔子研究《尚书》，后来形成了一个颇有影响的学派，并著有《漆雕子》十三篇流传于后世。另一个弟子叫子夏，他对儒学的发展起到过至关重要的作用，据说他传授过《公羊传》、《榖梁传》，讲授过《诗经》和《礼记》。
3、孔子《易传》整理和研究
《易经》据说是周文王被软禁在羑里时，按照伏羲的八卦演绎而成，它是上古时期的一部占卜书籍，也是一部宏大的哲学著作。《易经》历来被称为六经之首，它的经学地位之所以如此重要，是因为它概括了天地和人类所有的知识，汇集了古代社会科学的所有成果，解释了人类社会和自然界许多无法解开的难题，对后代研究古代中国天文、地理、历法、数术产生了深远的影响。
《易传》也称为《周易大传》，司马迁考证是孔子所著，共十篇，也叫“十翼”，有七个部分，它包括《彖》《象》、《文言》、《系辞》、《说卦》、《序卦》、《杂卦》。《易传》主要是解释《周易》经文和筮法，属于占卜的原则和体例问题，其内容包括两个方面：一是对卦爻辞的意义及吉凶辞句的解释；另一个是论揲求卦的过程。《易传》对卦爻象和卦爻辞的解释，继承了春秋以来取象说和取义说，以此来解说一卦的卦辞和爻辞，论证所占问之事的吉凶。《易传》提出的爻位说，即爻象在全卦中所处的地位，说明一卦的吉凶。内容有当位说、应位说、中位说、承位说。计算出阳爻6912策；阴爻有4608策 ，合为11520策。
《彖》随经文分为上下篇，解说《周易》六十四卦的卦象，卦名和卦辞。“彖”的意思是断定一卦之义。
《象》是解释各卦的卦象和爻象的文字。
《文言》是经师讲解乾坤两卦爻辞的记录。
《系辞》是巫法之大意，逐句解释经文要义的文字，所以又被称为“易大传”。在解释《周易》原理时，提出若干范畴、概念、命题和历史事件。这些概念命题和当时社会思潮紧密联系在一起，适应人们的思维观念。
《说卦》主要解释八卦卦象和卦义，前半部分讲八卦的形成和性质；后半部分解说卦象和卦义，是对春秋以来巫法取象和取义的总结。
《序卦》是对六十四卦排列顺序所作的理论解释，其中除了对乾坤两卦取象说解释之外，还对卦名进行了解释，主取义说。
《杂卦》取卦名相反之义，说明六十四卦有三十二个对立面。
1973年在长沙马王堆汉墓出土的帛书，记载了关于孔子研究《周易》的文字，孔子在《论语》中说：“加我数年，五十以学《易》，可以无大过也。”这说明孔子是《易传》的作者已经是不争的事实。孔子不但吸收了前人对《周易》研究结果，而且还结合自己同弟子们的研学经验，从哲学、天文学、伦理学、人文学等方面对《易经》做了全面的阐释和解读，把易经的核心思想进行分类，最后形成了儒家学派的经典教科书。《易传》虽然是哲学著作，但它毕竟是解释经学和巫术的书籍，同占卜有着十分密切的联系。孔子所创立的《易传》中的两套语言（占巫和哲学的语言），有些解释巫法；有些解释儒家的哲学，还有的二者兼收并蓄。《易传》发挥儒家社会伦理的思想，从人生、社会、道德的角度解释《易经》的思想核心和演变过程，后来又被许多哲学家、科学家用来解释宇宙和自然发展的规律，可以说它是一部集自然、哲学、象数学为一体的著作。
4、孔子编著《春秋》
《春秋》是我国古代第一部编年体史书，是孔子根据鲁国史书编撰而成。孔子从鲁忍公元年（公元前722年）至鲁哀公十四年（公元前481年），共计记载了春秋242年的历史。秉承以信传信，以疑传疑的科学态度，删除繁文缛节，简约其文辞，把它编著成记载春秋时期大事件的历史教科书。在编著时，孔子注入了自己的政治理想，通过正名而体现孔子的尊君抑臣，内夏外移的思想主张，维护周天子天下共主的地位。采取精简的春秋笔法，以微言大义的历史脉络，简约明快的章节，对重大历史事件进行严格的考证。对王道的理想和礼乐制度进行系统的整理和研究，按照时间的顺序分条计事，章目清晰，多则写几十字，少则写一两字，字字千金，没有从复记录历史的事件，没有对时间和人物的描写，史实明晰可见，概括起来有以下特点：
（1）亲周、故殷。杜预在《春秋左传集解序》中说：“所书之王平王也，所用之厉周正也，所称之公即鲁隐也，安在其黜周而王鲁乎”。“据鲁、亲周、故殷是孔子编著春秋的基本思想和原则，也是孔子政治思想和复礼蹈义的编写大纲。据鲁就是春秋史以鲁国史的时间顺序编写，在编写中以鲁国的历史为主线，其他各国的历史事件为辅。亲周就是要以周朝为当时天下的共主。故殷也叫故宋，因为宋国是殷的后代，在西周又是二王的后裔，因此在编著中必须受到优先的待遇。
（2）辞。所闻异移，所传邑辞都要根据史书要求进行删减，计事从简，在时间上近史详尽，编撰的体例言简意赅。
（3）事不书，书其重者。
（4）以尊者纬，为亲者纬，为贤者纬。
（5）内其国而外诸夏，外诸夏而外夷狄。
在春秋三传中《公羊传》、《榖梁传》、《左传》，前二者属于今文学派，后者属于古文学派。《左传》传播最广，影响最大。孔子是春秋时代的贤哲，他所处的时代是一个*乱动**的时代，他所在的阶层是士大夫阶层，因此，他修订春秋以礼仪为准绳是理所应然的。
孔子及弟子对《乐记》的研究
《乐记》作为《礼记》中的第十九篇是中国古代最早的音乐理论专著，相传是孔子的再传弟子公孙尼子所著。《乐记》涉及的艺术门类很广，主要包括诗歌、音乐、舞蹈以及音乐美学思想和理论。《乐记》的内容十分广泛，包括音乐是怎样形成的，音乐的特征和本质，音乐和政治、生活的关系，音乐的审美功能，音乐的创作过程，音乐家的道德观，音乐陶冶情操和它的感化作用等。全书十一篇，主要有：乐本篇、乐论篇、乐礼篇、乐施篇、乐情篇、乐言篇、乐象篇、乐化篇、魏文侯篇、宾牟贾篇、师乙篇。
《乐记》说：“凡音之起，由人心生也，人心之动，物使之然也。敢于物而动，故形于声。”音是从人心产生的，人心的活动是由外界事物引发的，人心感应外界事物，使情感激动起来，表现出来，就形成了声。《乐记》的作者，首先提出音乐的本源是由人心感悟外界事物而产生，这些所谓的物不仅仅是自然之物，也包括社会生活，大自然的一切事物，大到宇宙，小到一花一草一木。人的心灵可以拨动自然界的“琴弦”，可以超越自然的境界，可以感悟到自然的美妙。
乐由音产生，它的根源由人心的感悟使激情迸发，这样就产生各种音乐。悲哀的感情发出的声音就忧愁急促；快乐的感情发出的声音就舒缓；喜悦的感情发出的声音就开朗；愤怒的感情发出的声音就粗暴严厉；崇敬的感情发出的声音就正直而庄重；爱慕的感情发出的声音就温和而优美。这六种声音不是人的本性所具有的，而是人性感应外物产生的结果。这种“感物说”把人的心境与外界的事物进行互动，揭示了音乐的本质特征和人性灵感悟的真谛，可谓音乐可以使你有“感时花溅泪，恨别鸟惊心”的优美意境。
《乐记》还论述了音乐与现实社会的关系，强调音乐是现实社会的反映。音乐不是一种享乐主义的符号，也不是轻歌曼舞的靡靡之音，它反映出人们的喜、怒、哀、乐，人们的道德水准和伦理观念，它源于生活，高于生活。所以说先王制作礼乐是为了让人们克制自己，不单纯地为了享乐，用礼节制人的思想，用乐端正人的行为，只有这样王道就完备了，天下就太平了。《乐记》还把礼乐的作用加以比较分析，强调“乐者为同，礼者为异。”认为乐表达人们共同的心声，可以培育人们相亲相爱的情感。而礼规定了人们身份不同，使人有贵贱高低之别。乐有教化人的作用，可以化民成俗，人心向善。