【原文】
子贡曰：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子曰：“可也。未若贫而乐，富而好礼者也。”子贡曰：“《诗》云：‘如切如磋，如琢如磨。’其斯之谓与？”子曰：“赐也，始可与言诗已矣！告诸往而知来者。”
【句读】
贫，无财。谄，谀也，《庄子·渔父篇》说“不择是非而言谓之谀”。富，备也，《广韵》释为“丰于财也”。骄，马高六尺为骄，恣也，自矜也。
有的考据版本在乐之后还有“道”，意思是即使贫穷也不忘记学习治国理家为人之道，鄙以为这种解释也不通，且与《论语》中其他地方同样用法的意思不一致。乐，之前讲过，不能理解为自己快乐，是指众人都快乐，个人快乐是“悦”。乐与礼对立统一，乐为和，礼为离，有子前面说“礼之用和为贵”。贫穷易生怨，怨则离，故要强调乐，要求贫穷也不失与众同乐之心。富有则聚众，聚众则须讲礼，否则就是有子所言“知和而和”。
往，过去的或者已发生的事情。来，还未发生的事情。
【解读】
这属于非常典型的每个字都认识，但连起来就不知道什么意思的一段话。前面讲富与贫的字面意思好理解，一般理解为子贡所问为较低要求，孔子回应为更高要求。虽然我认为也不对，但姑且这么理解也不算大错。
理解这段话最大的难题就是子贡为什么要来一句“《诗》云：‘如切如磋，如琢如磨。’”，到底他是要说什么？大多数解释都引《尔雅·释器》中“骨谓之切，象谓之磋，玉谓之琢，石谓之磨”，以表明这里表示要反复打磨、精益求精。老实说，此解并不甚通。从前到后，确实是一种晋级，也确实是难度骤增，但是，意识到这个问题也仅仅是意识到了问题，不至于被孔子夸成“始可与言诗已矣！告诸往而知来者”吧？
《论语》中有两处说“始可与言诗已矣”，这里是一处，另一处是说子夏。“可与言诗”是个什么评价？孔子对孔鲤说“不学诗，无以言”，意思是不学好诗三百，你自己的观点和意见都没有什么依据。孔子说自己“述而不作”，讲究的就是一个传承，不学诗，连自己要传承的是啥都不知道，孔子自己在为师为政之时也特别喜欢引《诗经》来说明问题和阐释观点。孔子还说“诗，可以兴，可以观，可以群，可以怨”，其社会治理和政治调节功能强大得无与伦比。“可与言诗”字面意思是可以探讨诗经，当然这是孔子比较谦逊的说法，其本意是子贡和子夏已经学到了自己可以向他们讲授《诗经》的程度。那这是一种什么程度呢？就是可以传授高级政治理念的程度，是子贡子夏学好了就可以像自己一样为政为师的地步。
那子贡所引的“如切如磋，如琢如磨”到底是什么意思呢？这一句出自《诗经·卫风·淇奥》，据说是赞美卫武公的诗（暂且不论），全篇如下：
瞻彼淇奥，绿竹猗猗。有匪君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僴兮，赫兮咺兮。有匪君子，终不可谖兮。瞻彼淇奥，绿竹青青。有匪君子，充耳琇莹，会弁如星。瑟兮僴兮，赫兮咺兮。有匪君子，终不可谖兮。瞻彼淇奥，绿竹如箦。有匪君子，如金如锡，如圭如璧。宽兮绰兮，猗重较兮。善戏谑兮，不为虐兮。
“如切如磋，如琢如磨”与“充耳琇莹，会弁如星”、“如金如锡，如圭如璧”是对应的，指的全是珍贵的金银玉器等，并不是什么反复打磨、精益求精，表达的是人品庄重、心性高洁之义，且都与前面的“绿竹”相呼应。
同时，“如切如磋，如琢如磨”、“充耳琇莹，会弁如星”、“如金如锡，如圭如璧”，这全都是礼器，是用来装饰自己以表达自己身份的（并不是用来显摆自己富贵的），这一点尤其重要，因为孔子曾评价子贡是“器”，是“瑚琏”，恰好也是礼器，可引申为治国安邦的人才（“器”也有局限的意思，因此孔子说“君子不器”。大概孔子是说子贡为政是很好的，干其他的，尤其是为师为学，就不那么突出了）。所以，在这里，子贡问的应当是：“老师的意思是我现在的个人修养已经到一定程度了，接下来要学习治国理家的礼乐知识技能以成为为政人才吗？”
看吧，这里的弯转得太多了。子贡问了一句个人修为的事情，孔子告诉他你的修为可以了，应该要学为政了。子贡是聪明人，没有直接点破，反而引用了《诗经》（这是孔子教授的“六艺”之一），大概是告诉孔子我不仅应该学，现在也有实打实的能力学。孔子一看子贡对《诗经》理解得不赖，就说“可与言诗”，可以传授高级政治理念和技巧，同时又发现子贡还能触类旁通（这大概就是子贡自评“闻一以知二”的原因），就说“告诸往而知来者”。
那这段话到底是要说什么？依愚见，有三层意思要表达：第一、《诗经》的重要性，这个不多说，上文已说明。第二、个人修为是基础，达标方可学理家治国。第三、个人修为打好后，学习理家治国之术是应有之义，不能只停留在个人修为上。为政必须要修好身，但修身不是为了独善，而是要兼济天下，这和贫富无关，而且也与穷达无关（结合孔子际遇即可知），这比“穷则独善其身，达则兼济天下”的格局可大多了。