苏格拉底和亚里士多德及柏拉图 (亚里士多德和苏格拉底和柏拉图)

希勒尔和耶稣,苏格拉底与亚里士多德柏拉图

生活总是有两种方式——自上而下和自下而上。哪个更好?

如果我让你单脚站立的时间来概括整本妥拉,提供一个精彩片段,或是一个“傻瓜指南”,来概括整个犹太信仰,你会怎么说?

嗯,一个潜在的归入者曾经有过这样的问题,他问了塔木德圣哲沙迈,沙迈觉得受到了*辱侮**,直接拒绝了他。然而,他睿智的同僚希勒尔(Hillel)给了一句著名的回答:“己所不欲勿施于人,这就是整个妥拉;其余的都是评论;去学习吧。”

这是一个有趣的说法,实际上,这个简单的道德准则,是藏在众目睽睽之下的妥拉的全部。但也许事情没那么简单。

梵蒂冈的拉斐尔

大约在希勒尔走过巴比伦的鹅卵石街道的1500年之后,文艺复兴时期伟大的画家拉斐尔创作了《The School of Athens》。这幅壁画因其对色彩和视角的巧妙运用而被认为是一幅杰作,它是对人文主义思想史的持久致敬,并带有文艺复兴时期的模因特色。

在这幅画的中央站着两个人物。两个人都抓着书,但一个指着天空,另一个在前面打手势。在哲学家的全明星阵容中,柏拉图和亚里士多德是最有价值的。

对柏拉图来说,终极实在是“在那里”,抽象而永恒。亚里士多德更多地立足于此时此地:如果你足够注意,真相就在你眼前。

美好的生活是地上最深刻的意义,还是说应逃避世俗生活的粗鄙物质需求?

通过这种紧张关系,犹太传统对如果做一个好人提供了亮光。

两个范例

希勒尔和沙迈不仅是犹太历史上最重要的两位教师。紧随其后的两种解释和学派代表了两种生活方式和理解范式。

他们的门徒之间的争论越来越多,随着时间的推移,越来越多的分歧出现。什么是先被创造的,是天还是地?根据沙迈学派的说法,天是先被创造出来的。不,希勒尔的追随者坚持认为,先创造了地,然后才创造了天。

乍一看,这似乎是一场关于我们永远无法真正回答的枯燥辩论,而且似乎很难保证这分歧不激烈。灵性维度,可能是一个超越时间和空间的领域,是在物质世界“之前”形成的,这意味着什么?为什么《塔木德》要为子孙后代记录这样细致的事?

事实上,这两种思想流派提出了一个关于伦理和存在意义的深刻问题。问题不在于从时间顺序上看哪个更重要,是灵性上的还是物质上的,而在于最终我们自己优先关注什么事项。

为了理解其中的利害关系,让我们快速复习一下犹太礻申秘主义传统中的一些基本概念。

存在的给予和接受

希勒尔学院经常与“Chesed”联系在一起——仁爱、仁慈、开放、丰富和广阔的属性。

沙迈学派经常与“Gevurah”联系在一起——严格的判断、限制和严格的纪律的属性。

我们可以在每所学校的决策方式中看到这些特点。虽然这是一种简化,但许多人认为沙迈的门徒倾向于通过严格的法律条文来看待生活,而希勒尔的门徒则倾向于通过现实世界的日常需求来看待法律。

这些特质甚至体现在圣哲们自己的个性中,并生动地体现在这个著名的故事中,这个故事开始于将整个妥拉简化为一个人单脚站立就能分享的故事。

思想与行动相遇

我们应该认识到,每个拉比的回答和行动都与其他拉比的完全和谐。希勒尔在实践他所宣扬的,沙迈也在以不同的方式实践着。

那么谁是对的呢?当然,希勒尔的声明与犹太人的善良和相互尊重的价值观产生了共鸣。你可能不会太惊讶,在实践中,绝大多数时间我们遵循希勒尔的方式,而不是沙迈的。

但是,如果我们追随Chesed(恩慈)的道路,不是因为它更真实(我们中间谁能再次猜测下沙迈或希勒尔),而是因为它是必要的,会怎样呢?

毕竟,我们都是不完美的人,有血有肉,受欲望和本能的驱使。当然,这并不是我们的全部。但我们与天使有很大的不同,如果用沙迈所偏爱的严格标准来评判我们,我们就永远无法证明自己存在的正当性。在礻申秘的层面上,我们根本不符合纯粹判断的标准。

“Chesed”,即恩慈,必须成为衡量我们与他人关系的标准。

我们所需要的只是爱?

爱人如己的训诫源自《圣…经》。当然,希勒尔并不是唯一一个将“Chesed”作为妥拉核心原则的圣哲。一世纪的圣哲拉比阿基瓦(Rabbi Akiva)称其为伟大的原则,其精髓在许多其他文本和传统中都被引用。

也许约翰·列侬(John Lennon)在写下“你所需要的只是爱”这句话时,只是灵光的一乍现。

然而。拉比阿基瓦是有史以来最伟大的圣哲之一。他甚至解释了妥拉字母上方的冠冕,把他的精力和天才都投入到律法的最精细的细节上。如果我们简单而肤浅地理解他的信息,这似乎是不寻常的行为。

因为" Chesed "的确让世界成为可能,也许" Gevurah (严厉)"让" Chesed "成为可能?毕竟,没有真理标准的恩慈会变成放纵,而不加区分的给予使得有意义的恩慈几乎不可能被实践出来。如果你能在最基本的实际层面上判断你的善意应在哪里以及应如何引导,那将是最好的。

没有恩慈的真理是不可能存在的。但不受约束的同情心是可以实现的。

我们希望别人怎样对待我们?

实际上,大多数人都可以将自己的灵性焦点训练在这一个或另一个上。我们可以在不完美的环境中成为最好的不完美的人,欣赏我们在此时此地的工作和生活,正如我们通常根据希勒尔的决定:“地上优先。”或者我们可以把目光放在最终救赎的奖赏上,按照传统,我们将根据沙迈的说法来决定:“天是先被创造出来的。”

当我提出评判他人(和我们自己)意味着什么时,我希望你们能记住这些令人兴奋的概念。

你希望别人怎样对待你,你就怎样对待别人,这到底意味着什么?

这里有一个关键的问题。你希望别人怎样对待你?认真考虑一下。如果你犯了罪,你想不受惩罚吗?如果你真的伤害了无辜的人呢?在某种程度上,我们确实不想面对自己行为的后果。但是,这真的是我们所知道的我们应该约束自己和周围人的道德标准吗?

从某种意义上说,我们希望别人怎样对待我们,我们就怎样对待别人,这种要求迫使我们面对自己的道德准则。我们真正希望被怎样对待?我们最终评判自己的道德标准是什么?只有当我们知道了这个问题的答案,才能真正地把同样的标准应用到他人身上。

而这反过来又提出了一个更深刻的问题。我们应该以什么作为自己的标准呢?做一个好人意味着什么?这是最基本的问题之一。恐怕没有一句俏皮话能立刻解开这个谜团。整个妥拉可能很好地包含在希勒尔的单一原则里。但确定这一原则的轮廓可能是一生的工作,要与妥拉的其余部分和现实世界作斗争。当希勒尔声称妥拉的其余部分是对核心教义的解释时,他并不是在贬低妥拉其余部分的重要性,而是在鼓励我们活得更深刻,去学习以真正理解。

最后一个问题。拉比阿基瓦强调了妥拉的训诫:爱人如己。那么,怎样与自己联系起来呢?我们爱自己吗?

如果世界依赖于“Chesed”恩慈,也许我们应该从自己开始练习。

#夏日生活打卡季#