今天为什么要起这么个题目呢？可能会有朋友说，啊，你在这伪装什么文艺青年，起了个这么装逼的题目。
在这里容我解释一下，“人要么独处，要么庸俗”这个题目并不是为了装b的，而是今天有人问到了这个问题。你是如何理解叔本华的“人要么独处，要么庸俗”这句话？
额......
作为一个跨考考研哲学的人（虽然失败），叔本华我还是很了解的，但“人要么独处，要么庸俗”这句话，我好像是真的没有什么印象了。如此鸡汤和励志的话会从叔本华的口中说出？我真的是有点怀疑了。
叔本华作为一个客观到近乎悲观的一位哲学家，鸡汤也好励志也好，似乎都和他沾不上边。我只好在网上搜索了一下，找到了这句话的来源。
叔本华在《人生的智慧》里，之所以有这样的一种表述，是因为他在讨论人的社交领域，不是在给大家撒鸡汤不是在教你们励志。
叔本华是这样说的：人们在这个世界上要么选择独处，要么选择庸俗，除此以外再没有更多别的选择了。
独处而不是孤独，一个人喜欢独处并不是孤独的！
人的内在空虚就是无聊的真正根源，它无时无刻不在寻求外在刺激，试图借助某事某物使他们的精神和情绪活动起来。他们做出的选择真可谓饥不择食，要找到这方面的证明只须看一看他们紧抓不放的贫乏、单调的消遣，还有同一样性质的社交谈话，以及许许多多的靠门站着的和从窗口往外张望的人。正是由于内在的空虚，他们才追求五花八的社交、娱乐和奢侈；而这些东西把许多人引入穷奢极欲，然后以痛苦告终。
使我们免于这种痛苦的手段莫过于拥有丰富的内在即丰富的精神。
因为人的精神财富越优越和显着，那么留给无聊的空间就越小。这些人头脑里面的思想活泼奔涌不息，不断更新；它们玩味和摸索着内在世界和外部世界的多种现象；还有把这些思想进行各种组合的冲动和能力所有这些，除了精神松弛下来的个别时候，都使卓越的头脑处于无聊所无法到达的地方。
但是，突出的智力是以敏锐的感觉为直接前提，以强烈的意欲，亦即强烈的冲动和激情为根基。这些素质结合在一起提高了情感的强烈程度，造成了对精神、甚至肉体痛苦的极度敏感。
一个精神富有的人会首先寻求没有痛苦、没有烦恼的状态，追求宁静和闲暇，亦即争取得到一种安静、简朴和尽量不受騷扰的生活。因此，一旦对所谓的人有所了解，他就会选择避世隐居的生活；如果他具备深邃、远大的思想，他甚至会选择独处。
因为一个人自身拥有越丰富，他对身外之物的需求也就越少，别人对他来说就越不重要。
所以，一个人具备了卓越的精神 思想就会造成他不喜与人交往。的确，如果社会交往的数量能够代替质量，那么，生活在一个熙熙攘攘的世界也就颇为值得的了。但遗憾的是，一百个傻瓜聚在一 起，也仍然产生不了一个聪明的人。相比之下，处于痛苦的另一极端的人，一旦匮乏和需求对他的控制稍微放松，给他以喘息的机会，他就会不惜代价地寻找消遣和 人群，轻易地将就一切麻烦。他这样做的目的不为别的，只是为了逃避他自己。
因为在独处的时候，每个人都只能返求于自身，这个人的自身具备就会暴露无遗。
因此，一个愚人背负着自己可怜的自身这一无法摆脱的负担而叹息*吟呻**。而一个有着优越精神禀赋的人却以他的思想使他所处的死气沉沉的环境变得活泼和富有生气。因此，塞尼加所说的话是千真万确的：“愚蠢的人受着厌倦的折磨”。同样，耶稣说“：愚人的生活比死亡还要糟糕。”因此，我们可以发现：大致而言，一个人对与人交往的爱好程度，跟他的智力的平庸及思想的贫乏成正比。
闲暇是人生的精华，除此之外，人的整个一生就只是辛苦和劳作而已。但闲暇给大多数人带来了什么呢？如果不是声色享受和胡闹，就是无聊和浑噩。人们消磨闲暇的方式就显示出闲暇对于他们是何等的没有价值。
在各国，玩纸牌成了社交、聚会的主要娱乐。它反映了这种社交聚会的价值，也宣告了思想的破产。因为人们彼此之间没有可以交换的思想，所以，他们就交换纸牌，并试图赢取对方的金钱。
闲暇就是每一个人的生命存在开出的花朵，或者毋宁说是果实。也只有闲暇使人得以把握、支配自身，而那些自身具备某些价值的人才可以称得上是幸福的。但对于大多数人来说，闲暇只会造就一个无用的家伙，无所事事，无聊烦闷，他的自身变成了他的包皮袱。
以上是叔本华的原文，并没有怎么样的热血澎湃，而是处处透露着理性和客观的思想。
“人要么独处，要么庸俗”完全是被断章取义了的一句话。人们只看对伟大思想家的评价，只为看见自己想看见的，听见自己想听见的，从中获取一两句所谓“经典”的话语，到处去炫耀，而从不看他们的著作，不去了解伟大思想家们真真正正流传下来了什么。
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既然说到了叔本华，那就再说一个关于他的一个观点吧。
“对于一个年轻人来说，如果他很早就洞察人事、谙于世故，如果他很快就懂得如何与人交接、周旋，胸有成竹地步入社会，那么不论从理智还是道德的角度来考虑，这都是一个不好的迹象。这预示着他的本性平庸。相反，一个年轻人对世人的行为方式感到诧异和惊讶，并且与他们的交往中表现得笨拙、乖僻，则显示出他有着好贵的品质”。
为什么会这样呢？以我的理解，因为叔本华认为，这世界上绝大部分人都是被利己主义所操纵的一个个“意志的客体”，而人类之间普遍存在的道德也不过是利益勾结下的必要表现，人与人之间几乎并没有什么真正的道德可言。一个很早认识到这一点的人，从理智上讲，他一定是有一些高于常人的洞察力的。
但是，一个人的“本性”是由他意志决定的，他的智力水平高低的体现，也就是“理性”，在叔本华看来不过是为了贪得无厌的意志满足自己欲望的工具。而本性的好坏则是天生的，“意欲是教不会的”，一个人的性格是不会变的（除非发生意志的否定，这个就要另起炉灶再说了），也就是说一个人道德水平的高低是注定的，也不会因生活而改变（但是，一个人在最初也是不了解自己的性格的，也就是说我们对自己的真实性格即“悟知性格”是不知道的，我们是通过经验慢慢认识到了自己的本性，这个认识过程中表现出来的性格即为“验知性格”，这个认识过程中慢慢转变的性格即为“获得性格”）对自己本性的认识很大程度上依赖于一个人的智力水平，绝大部分人终其一生也没有认识到自己的本性。
甚至，即使有些人意识到了自己的本性，他们的“理智”也要欺骗“意志”——他们不希望自己本性是这样一个邪恶、恶毒的人——但“意志是教不会的”，一个人的性格是不会变的，从这个意义上讲，赫拉克利特说，一个人的性格就是他的命运。对于每一个人来说，性格是与生俱来、伴随终身的，永远不可摆脱，如同不可摆脱命运一样。
因此，叔本华也曾说过，一切犯罪的人，都力图证明自己犯罪是因为“失去了理智”、“发了疯”、“过失杀人”、“精神不受自己控制”，他们要想尽一切办法将罪行与自己的“意志”撇清关系——因为一旦你是因为“意志”而犯罪，那么，就说明你的本性如此，罪不容诛。（对于性格的相对稳定性，休谟在《人类理智研究》里也有过精彩的论述）。
同样，叔本华又将“意志是教不会的”这个先验真理应用在了戏剧之中，他试图说明一切伟大戏剧的特点之一就是人物性格是始终不会发生改变的——即使他苦苦挣扎，用尽才智，想要改变自己的本性——最终的结果，还是要面对他不可逃脱的命运。
因此，如果一个人谙于事故，洞察人事，并最终胸有成竹地步入了社会。这说明首先这个人的道德水平不高，因为他乐于接受绝大部分人的道德准则；其次，他的智力也只满足于迎合他人，而没有对世人愚蠢而无意义的行为感到惊诧和奇怪，很明显他缺乏探索世界的勇气和怀疑世界的态度，这同时又再次反映了他道德感的平庸。
其实叔本华想描述的是这样一个人，他具有天生高贵的道德责任感，又有着超群的智力，因此，当他在这懵懂混沌的人世生存时，他发现世人的道德观十分虚伪，而他们的智力又使那些引人注目值得思考的问题从未映入脑海，他们只满足于生活中的蝇营狗苟，从来没有跳出舞台当一回观众，唯有如此，才能发现人们的生活是多么地滑稽与荒谬。这样一个人，他在生活中，他的行为因为总是与众不同，所以在他人看来反倒有些孤僻和愚笨。
对于哲学家的这种形象，柏拉图在《理想国》和《泰阿泰德篇》中都有过精彩的描述，在这里我就不再赘述了。
叔本华是一个很有性格的哲学家，罗素在《西方哲学史》中对叔本华的描述充满了蔑视和贬低，虽然似有证据可依，但我还是更倾向于将哲学家与他的著作“区别对待”，毕竟能像苏格拉底一样，把自己的人生活成自己的哲学的人（即便是死亡，苏格拉底还在“反讽”：今*你日**们判我死刑，害死的不是我，而是你们自己。），实在是少之又少。虽然叔本华的一些观点过于极端，但不得不说，他是一个伟大的、独一无二的哲学大家。他的哲学体系，是自洽而华美的。他的思想，是值得人们怀念的。
如果说叔本华对我有什么影响的话？
额......
生命中的幸福时刻就像一大片草原中的几朵小花，大多数人为着这几朵小花而活。透过他，让我看到这片草原，为这片真实的草原而活。
都说他的哲学是悲观主义哲学。其实，只是世人太乐观，他更客观而已。
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一些无聊的福利：
今天的文章字有点多，大家看完歇歇眼睛吧！