天干、地支、生肖是中华民族古老的纪年法，也是华夏子民从远古走到今时的曾经的生存足迹与年轮印记。
干支纪年传说出自黄帝时代，用生肖计算年岁始于南北朝时期。自古以来，干支、生肖历一直为世代先民所用，应用于天文、风水、命理、选择术和中医等领域上，并为历朝官方历书（即皇历）所记载。干支生肖文化已成为中国传统文化的重要组成部分。
“干支”文化与“和”文化都是中华文明体系中经典的文化思考及实用智慧，并且共同伴随华夏族群由古至今数千年演进历程。
其实，在中华传统文化中“干支”文化与“和”文化本身就是一个哲学意义上的共同体。在中华先祖的哲学思考中，天干为阳，地支为阴，阴阳交融互合既演绎天文，同时生发人文。由干支而阴阳，由阴阳而谐和，由谐和而万物相善、人伦互尊！无论从历法学意义还是从生命学意义看，中华先祖创“干支”就是为了养人生！
观天象，论阴阳，感万物。西汉知名的思想家、文学家，淮南王刘安领衔撰著的《淮南子·天文训》中指出：“天地之袭精为阴阳，阴阳之专精为四时，四时之散精为万物。”“物类相动，本标相应。”意思是说，天和地的精气相融合在一起，于是孕育出阴阳二气，阴阳二气的精华融合在一起孕育了春秋冬夏四季，四季的精气发散而产生万物。万物同类相互感应，本末表里相互联系。
《淮南子·天文训》属于“上考天文”的论著，是中国天文学史上一篇重要的文献。不仅详尽地记载分析了天文现象，更重要的是，由天文而及人文，阐述了古人理想中的施政良方。如：“甲子受制则行柔惠，挺群禁，开阖扇，通障塞，毋伐木。丙子受制，则举贤良，赏有功，立封侯，出货财。戊子受制，则养老鳏寡，行藱鬻，施恩泽。庚子受制，则缮墙垣，修城郭，审群禁，饰兵甲，儆百官，诛不法。壬子受制，则闭门闾，大搜客，断刑罚，杀当罪，息关梁，禁外徙。”
用现代的语言表述，意思是说：在干支甲子相应的春季，开始推行宽柔的惠民政策，解除各种禁令，大开城门，去掉路障关卡，不砍伐树木。在干支丙子相应的夏季，开始举荐贤士良才，对有功之臣进行奖赏，封王立侯，分散财物。在干支戊子相应的季夏之季（古代将夏季中的季夏之月即夏历六月这一时段分出来作为一季,称为“季夏”或为“长夏”），对老人进行赡养，对寡妇鳏夫进行抚恤，广施救济，让恩泽传播广大。在干支庚子相应的秋季，应当对城郭进行修固，对各种禁令进行审察，精制兵器，警诫各级官员，惩治不法分子。在干支壬子相应的冬季，应当把城门巷门紧闭，对外流人员进行大规模排查，对罪犯按刑罚审判断案，处决该杀的罪有应得之人，*锁封**关卡桥梁，不准可疑人员外出。
如果从当代人的眼光看，《淮南子·天文训》中的这一部分论述，正是古人将天文学的“干支”文化引申到社会学的“和”文化，以天象的季节演化感应疆域的施政策略，促进社会和谐。
应天时而动，方能兴业福民，防灾避祸。因为“天人一体，相融相生”的哲学思想，早已成为华夏先民趋利避害生存法则的指导思想。
天人互感即为和，和融阴阳生万物。没有对天地相应的自然观察，就没有万类包容的哲学思考。没有对干支互合的规律感悟，就没有万物一体的生命信仰。
遗憾的是，当今的国人只单一注重强化“和”文化的意义与价值，却集体无意识地忽视了“干支”文化与“和”文化的内在关联价值，甚至出现了集体疏离“干支”文化的客观现象。
崇尚“和”文化，理应敬重“干支”文化。因为干支文化不仅仅只是历法文化，更是哲学意义上的生命文化，它是以人本为中心由天象而及人生的生存意义的思考，其价值内涵就是：“天地人和”！
无论是由干支阴阳互融、轮回演进现象生发出万物谐和的哲学理念，还是由“和”融阴阳、循环兴替的哲学思考总结出干支运行规律，总之它们本质上都是站在尊重生命、利益人类的基点上创造出的带有鲜明中华印记的文明成果。
相对于干支的“经纬之学”的严肃命题，而对于生肖，古人们则更愿意当作一种民俗化的谈资来调剂生活情趣，因此围绕生肖生出许多传说故事，比如十二种动物在玉皇大帝面前争抢位次排序，比如某一个时辰是某一种动物最活跃的时间段等。生肖还可以演义出每个人的不同性格，比如老鼠代表智慧，牛代表勤奋，老虎代表勇猛，兔子代表谨慎，龙代表刚健，蛇代表柔韧，马代表坚毅，羊代表温和，猴代表机敏，鸡代表友善，狗代表忠诚，猪代表随和等。生肖甚至还可以预示男女婚配的吉福未来，比如民间流传的一首姻缘属相绝配诗：“猴蛇合婚家富足，马羊姻缘多福寿。狗兔嫁娶富流油，虎猪恩爱情相投。鼠牛情缘前世修，龙鸡相亲到长久。”总之，十二生肖是动物也是人，更重要的是生命，它与“犹树之干”的十天干、“犹树之枝”的十二地支一样，都是天地间的生命灵动。
由此可见，在西方历法中阿拉伯数字是枯燥的符号排序，但在中国历法中干支生肖却是生动的生命列队。这就是以生命为尊的中华文化的鲜明特色。
中国古代先哲对世界的认识是以“人本”为基点将“天地人”作为一个命运整体进行宏观思考的。汉代哲学家董仲舒在《春秋繁露·立元神》中论述道：“何谓本？曰：天地人，万物之本也。天生之，地养之，人成之。天生之以孝悌，地养之以衣食，人成之以礼乐，三者相为手足，合以成礼，不可一无也。”董仲舒认为：天地人是万物的根本。天生发了人，地养育了人，人成就了自我。天赋予了人类感恩友爱的品性，地提供了人类蔽体果腹的衣食，人类创造了祥和人生的礼乐文明，这三者如人体相互依存的手足一样，合成促进人类文明演进，缺一不可。
天地人为万物之本的思想，自然也成为中华干支生肖文化的一种折射与印证。天干为“天”、地支为“地”、生肖为“人”，“三元”一体，谐和共生。这又与“天地人和”的哲学命题不谋而合。
“天地人和”的立意基点，还是以人为根本，以人类社会的昌兴为根本。“天地人”因“和”而合为一体，而“和”又是人类社会昌兴的根本需要。这种以人为本的世界观、以和为贵的价值观，一直是华夏族群弥足珍贵的精神营养。
中国是一个农耕发达的古国。民以食为天，食以天相应。 “看天吃饭”为生存智慧的农耕文化演绎的干支纪年、纪时法的文明成果，孕育了世世代代炎黄子孙。不仅如此，从精神意义角度，由天干、地支、生肖（即“天、地、人”三才）生命学的哲学思考生发出的“天地人和”的世界大同愿景，早已成为华夏民族文化的核心价值追求。
天地人和是中华光辉灿烂的传统文化中最具现实意义的哲学思想。它讲述的对象是三种：天、地、人，而意蕴的核心只有一个：人本。就是以人的生存需要，主观能动地去协调人与天地自然的关系以及世间人与人的关系。协调天、地、人这种生命整体的关系，最高准则是：和！如果 天、地、人这种各自运行却又相依相存的关系能做到中正、均衡、谐和，则世间一切事物都能稳定、健康地共存和持续地发展了。
我的原创我的书：本文摘自本人新作《中华和牌创意研究》（长江出版传媒湖北科学技术出版社2016年7月出版，作者周涧）
