道德经 . 第七章：天长地久

天长地久，天地之所以能长且久者，以其不自生也，故能长生。是以声(圣)人芮(退)其身而身先，外其身而身存。不以其无私舆？故能成其私。

回顾

上章浴神不死，绵绵呵若存，一直在浴神的状态，浴的是你的神你的气，浴的是你在橐龠里面运转的这个气息，精气神的神是你的一直浴在恒定的状态里，你就能找到玄牝之门了。而玄牝之门就是天地的根源，你找到了哪个根源，绵绵哥若存，就可以用之不竭，就可以天长地久了。

本章阐述天长地久的真正含义。主要讲述天地不执着自身的方式运行，完好地顺应本性，所以能长久地存在。圣人效法天地，不执着自身的观念，完好地顺应本性，所以能更好地成就他自己。

从第四章到第七章可以合并为更完整的一章，主要讲述道看似虚无，却发挥着无穷无尽的作用。所以天地效法道，无所执着，任由万物自然运行。圣人效法道，无所执着，任由百姓自然运行。

天地无所执着，所以能长久地存在。圣人无所执着，所以能更好地成就他自己。因此解读《道德经》，很多章是相互对应之章，无法断开解读，否则错会经义。第22、23章，第24、25章、第39、40章，第66、67、68、69章关联都非常大，决不能断开解读，分章合解为上。

释义

天长在久，天地之所以能长且久，以其不自生也

天长在久，天地之所以能长且久

能做到浴神不死就能做到天长地久，但你发现你做不到，是因为我们不自生，天地之所以能长且久者，以其不自生也。道德经需要通篇理解，”天长地久“讲的是”出生入死“与”天长地久“是对应的。

正如老话说无事生非，生了一些不该有的想法，”生“在这里不只是活着的意思，也有没事非要找事的状态，没有烦恼非得生出烦恼。这里主要讲的是”思想“，老子在这里讲了浴神不死，是谓玄牝，玄牝之门 是谓天地之根。

你浴神后就能绵绵呵若存了，你就能天地长久了，你就天人合人了，以其不自生就能天人合一了。正如昨天的你与今天的你肯定不一样，你每时每刻都是不一样的。所谓的放在当下，是因为当下的一刻才能决定你，你当下的一刻才是过去的一个显化和未来的一个开始。

但为什么又看似一样的，简单说就是外在不断的变化但你内在却变化不大，表明虽然你外在的客观在不断变化但你内在的思想却从过去至今而变化不大，这一点实际表明你一直没有突破思想的局限实现升维。

万物生生不息，你的思想也需要不断的提升，不断的变化。其实”变化乃至的生生不息“，并不是我们字面所理解单纯的生生不息。正如世人每天会有很多情绪，你的情绪会把你所有的行为串联起来，如果人类没有记忆就没有这些情绪。

在一个凡人来看是一样的但其实是不一样的，修行是修心。起心动念是因为有了欲，正如别人骂你你会不开心，然而天地不会这样，不会因为受到外界的干扰而打乱自身运行的规律。所以第七章告诉世人，只要不滋生不好的情绪就不会滋生一些祸端。

以其不自生也

以其不自生故能长生，你没有哪么多的情绪 ，没有那么多的欲望你就能处于一个恒定的状态。正如老子在第八章所说”水善利万物而不争“，水是不会滋生烦恼、不会滋生情绪。所以，道德经是整篇串连在一起的。

你为了自身产生的欲望则会直接干扰你，正如攀比之心，人家有的你也想有，便生出了各种各样的欲望。正如老子在第五章讲的是天地”外壳“、第六章讲的是”气“，而本章讲的是壳中之气。还有一个东西包裹着的是什么呢？是我们的思想。

所以一个人坚持走正道，正念正心正觉，最重要的是首先我们自身要正。老子告诉你思想牛了才能天长地久，才是真正的大德。你要想真正的利害，就不要心生太多的祸端。

综上所述，第一段老子从三个维度来阐述什么是天长地久？什么是不自生也？

第一个维度：自然科学

老子从宇宙真相论述到生命现象，因为生命现象是宇宙真相的必然产物，不是孤立的，而是紧密相连的，这一思想与儒家极不相同。儒家把生命现象仅仅当做生命现象，与宇宙真相是脱离的，所以赞同社会的尊卑等级。

天长地久是人的最根本的情怀，老子一句话点亮了世人的共同心愿。生命现象有生老病死，老子入玄同大定，游到天地之始，发现美妙无比，入不生不死，那是道的无上妙境。

《道德经》第1章以“玄之又玄，众妙之门”结束，这是证道的妙果。证道没有妙果，那证道何益？老子说了一句“浴神不死”，挑战了生命现象的生老病死的规律。

既然证悟到宇宙真相本来是永恒的，老子连续三次提到天地，华夏文明的存在基础就在天地之间。天地是浴神从虚空中产生的，这是天地的由来。天长地久是源自于浴神不死的，只有浴神能够让天地长久。

天长地久是与人的生命的对比中发出的惊叹，这一思想开启了二条不同的道路。一条是拷问自己的精神世界和时间的解读，一条是发展医学和养生学，延年益寿。老子更注重精神世界，后世道家更注重养生学和延年益寿。天地为什么能够长久呢？老子说“以其不自生”。

不自生有多种注解，河上公注释为不“夺人以自与”，也就是不伤害他人生命而益己之生，即“不为己”。这个注解很精辟。王弼注：“自生则与物争，不自生则物归也”。自生即损人利己，不自生即奉献一切。魏源注释为“不自私其生，故能长生”。

天地最大的美德就是长养万物，但不自益其生，就是毫不利己专门利人。老子心目中，天地是无私的最大代表。多少人赞美天地，敬畏天地，但没有人像老子这样解读天长地久的秘密在于无私。找到了天长地久的秘密就找到了养生的秘诀。

第二个维度：社会科学

相对于万物的反复更替，天与地总是最漫长恒久的。天地之所以能够长久地存在，是因为它总是大爱无私地恩泽万物，却从不考虑自私自利，反而能够因此永久长存。同样道理，圣人为人处世，在个人利益面前总是谦让不争，反而因此突显出他的崇高品格；却甘愿为大众利益挺身奉献，他的名声因此长存不灭。这不正是因为他的大公无私，无意中成就了他个人，永远成为别人眼中的圣人吗？

对于天地来说，“以其不自生也，故能长生”；对于圣人来说，“不以其无私邪？故能成其私”，这其中包含了辩证法的因素。不能生故能长生，不自私故能成其私，说明对立双方可以相互转化。老子所赞美的圣人，甘居人后，置身事外，不是什么事情都会插手，而是从旁边把事情看清楚，然后帮一把，这样反而能立得住脚。但是这些思想很多人认为是诈术。

尤其是“不以其无私邪？故能成其私”一句，常被人引用为论据，认为是圣人想保住自己的权势，所用到的狡诈之术。读《道德经》见仁见智，其实老子的许多观念世人都是存在争执的。对照第五章“天地不仁”，可以读出天地不仁就是无私的含义。无私是老子第一个明确提出来的人生修养目标。我们看到文明的兴起与文化精英倡导的价值观有极大关系，一种文明中没有倡导利他的价值观，这种文明必将衰落。

第三个维度：生命科学

本章开始进入“形而下”，从虚入实，进入现实世界。天地、万物、人三者中，天地的品性最上，万物次之，人最次。所有道宗都探究“长生之道”， 老子道宗也不例外。

第五章提出只有不生的浴神是不死的，是“长生之道”的本原，人应该学习，所以人应该持守虚道，而不能持守盈道。天地虽然显出形体，已经离开虚道，但依然有很高的品性。老子认为万物都是在提升自己，都在修行，因此可以品评它们品性高低。

天地是第一次创造的，万物是第二次创造的，人可以说是第三次创造的（当然也可以说第二次创造的，是万物之一）。天地离道最近，天与道几乎没有区别，地生万物而功德广大无比。这里老子未对天地严格区分，但后面又作严格区分，根据话题不同而有侧重。

天地最大的功德就是化生万物，创造无量生命，而不会有任何贪念。物种是代代传承的，家族传承，父母恩德应该牢记在心。但天地的恩德高于物种代代传承的恩德，高于人间父母的恩德。为什么？

因为物种传承还是有细微的贪心，就是贪“形”，牛贪牛形，马贪马形，人贪人形， 老子道宗境界认为这是“有私”。众人羡慕“天长地久”，这是天地高尚品德的回报。

人的寿命只有不到百岁，《黄帝内经》从医学上确认真人的寿命也只有百岁，庄子则认为将来可以达到千岁，千岁以后则“择日登遐”。

古代哲人知道天地也是有终，但寿命则极长极长，现在物理学家则认为可达数百亿年。古人虽然不知道天地的成败坏空一个周期的具体时间长度，但不妨碍对天地周期寿命极长的羡慕之情。

老子以此作为道宗的一个理论来源，希望道宗弟子和高尚的世人领会其中的奥秘，消除贪心，从而逆转自己的人生理念。

首先要消除对形的贪心，天以虚空提供万物的生存空间，地则诞生万物而不像物种一样传承相同的形体。这就是老子的“不自生”的理念，“不自生”正是“长生”的品德基础，“自生”则不会“长生”。

所以圣人身居世人之后，不居世人之前，更不高居世人之上；其次圣人“外其身”，把身形看做外在，这样才能身存（长生），这样的圣人其实是无身的，以无我为我。

天地品德阶位很高，长生的密码就在不贪身形，不传承种命，以万物的生长为自己的追求，为万物提供生缘，这才到达无私位。正因为无私，自己的无身之身，无我之我才能长存。

是以声(圣)人芮(退)其身而身先，外其身而身存

是以声(圣)人芮(退)其身而身先

天地不自生就不会有自私的欲望与情绪，因为不自生所以长且久，而我们滋生了欲望就无法长久。我们一直在欲望之中。正如所有的病原则上都不是医生医好的，真正医好的是身体的自愈。所有的病因都是由”贪嗔痴慢疑“造成的。

所以，我们要学习圣人，”是以圣人以声(圣)人芮(退)其身而身先，外其身而身存。故能长生。通行版是”退其身而身先，外其身而身存“。世人常用已知的东西去理解未知的东西 ，这只是片面的。

你不自生就可以道法自然了，整个道德经是串起来的，他是一个自然而然的状态，人有了太多的欲望时，就没办法控制自己。所有的病原则上都不是医生医好的，做手术与吃药都是辅助性的，而自身实际上是可以自愈的。

辅助也是有用的，但最终能够治愈还是靠自己。任何事情要有度，过度消耗身体是不好的。我们要向圣人去学习，去调整自身。人的身体犹如橐龠，而我们浴神浴的是精气神，浴神之后免疫力就会越来越好。

芮其身这个身指的是身体，天地不会自生身体，而人则是会爱惜自身的身体的，所以你要弗为而不要透支。芮其身而身先，不要让自己的身体冲在前面，人过度的爱惜自己，过度的尚贤，即欲望过度了就消耗也会过度。

你不再让自身欲望走在前面，正如纨绔子弟，玩物丧志等过度崇尚自己的欲望，越是这样的人无论外在如何富有而实则内在越贫穷，过于消耗自身、过于消耗钱财者，穷的是思想、精神与志向，因为没有内在才会不断地向外索求。

橐龠是用来浴神的，你要沐浴在里面，你若不浴它又消耗它，你自身便会枯竭，所以修练就是不要过于放纵自身。

外其身而身存

外其身是置生于世外，置死地而后生。你可以理解圣人退其身而身先，你不要过度的去崇尚自身，它其实与道德经第六十六章相辅相成，”“江海之所以能为百谷王者，以其善下之也，故能为百谷王。”老子讲的是江海，江海与上善若水是一样的，都是讲水。

老子先告诉你一个自然的现象，“是以圣人芮其身而身先，外其身而身存”。“道”与“德”是阴阳合和的一个状态。在这里有两层意思：一层是退，芮与退是差不多的，芮是收敛的意思，是以圣人退有收的感觉。

第二层意思则为收是为了更好的前进。外其身而身存，置生死而度外。第二层意思是放，你要打开自己。正如战场上敌人凶猛你就逃跑会被将军除死。如果你置生死于度外，反而能打胜仗，那怕你牺牲了也能留名于世。

人的生与死是生生不息、生生不灭的，绵绵呵若存用之不勤，我们可以一直存在于这个地方，但并不是以身体存在，任何一个物质放到最小的状态都是无的状态，正如人逝去埋于土里，变成了最小的分子，滋润了万物，便又以一种新的生命的存在方式展现出来。

正如羊吃的草料由大地滋生，而这种养份又是在万物衰败进入大地而滋养万物，于是万物运转周而复始。正如老子于第五章所说“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”学习圣人不是立于人的角度学习人与人之间的状态。

它是两重境界：正如英雄早已将生死置身于外。这是两层境界:一定要退其身再要外其身，首先降低欲望，不追求享受好好保存自己的精气神，做到了芮其身才能够做到外其身，不要过多的耗散。

第二步，思想要超载身体，你浴的是精气神。一切由心出发，直接影响生死的是心脑，为何心脑决定生死，你要“善护念”，心不是单纯指心脏，所有的心脑疾病是因为你周身气血、经脉不通。

你淤积了，因为有太多的念有太多的欲，你欲速而不达呀。你要回归到最初的状态，要时常换位思考，才能理解他人所处的环境与状态。所以，外其身而身存不是单纯指的是身体，而是指你的内在精神，只有你内在强大了人才能够立起来。

引申为现实意义

“圣人后其身，而身先”。有道之人常常把自己摆在后面，最后反到身居前列。大家知道为什么瞎子走夜路要点灯吗？那是因为，为别人照亮道路，让别人看到他，就不会撞到他了。

从这里引申出来一个道理——我们想过得顺心，就一定要考虑和照顾到别人；甚至先要帮助别人过得好。成熟的人都会让自己吃点亏，一味蹬鼻子上脸占尽便宜，早晚会导致人际关系崩盘，自己的利益也会受损！

一个人如果只顾自己，没有对别人进行过任何帮助，那么当他落难之时，也不会有任何人对他伸出援手的。美国波士顿有一座犹太人*杀屠**纪念碑，上面刻着德国新教神父马丁.尼莫拉的忏悔诗：

“起初他们追杀社会主义者，我没有站出来说话，

因为我不是社会主义者；

接着他们追杀工会成员，我没有站出来说话，

因为我不是工会成员；

此后他们追杀犹太人，我没有站出来说话，

因为我不是犹太人；

再后来他们追杀天主教徒，我还是没有站出来说话，

因为我不是天主教徒；

最后，他们奔我而来，

那时再也没有人站出来为我说话了。”

马克思对人的定义：”人是一切社会关系的总和。“人是社会性动物，每个人都是群体中的一份子，所以帮别人就是帮自己。这种互惠互利的思维方式延伸到人性关系上，其实就是一种双赢的思维模式。在缺乏双赢思维的人看来，这个世界就像是一块大饼，别人多吃了一块，自己能分到的就少了，其实这就是我们所说的零和博弈。

不以其无私舆？故能成其私。

非以其无私舆

如何芮其身，如何外其身呢？芮其身首先要收敛我们的身体，要做到外其身而身存。我们要感受一下自己的私欲，到底有没有“芮其身而身先，有没有外其身而身存”。这里有两种境界：

第一层意思当你“芮其身而身先，外其身而身存”，不要这个肉身反而能长生久适，但不是放纵。你不是一个贪生怕死的人而是个英雄，所以你一直在奋斗。第二层意思是“置于死地而后生”，讲的是精神。这是两层意思。

一定芮(退)其身而身先，外其身而身存。这里的芮也有收敛的意思，你不能收敛自己就很难做到外其身，你不能收敛就很难放开。正如打拳你要想出拳有力就一定要先收回来再打出去。

也如花的含苞待放也是先收再开放。同样，我们做事情也是要先积累再放开。

正如你都没有“湛呵似或存”你怎么能找到”吾不知谁之子，象帝之先“？你没有知子你如何做到“天地不仁”呢，因为你看不见。所以，老子在这里告诉你方法，你要先芮其身再外其身。这一句话是有能量的，正如高深大德或企业家，都有一个特征不睡觉都很精神。这是为什么呢？

太过于消耗自身，没有真正的做到芮其身等，你很难一直持续保持下去。你不能光看表层，这些个高深大德没有这么多的欲望，所以没有消耗那么多。因此，你做不到芮其身就不可能到达外其身的这个境界，你做不到这些你的身体一直消耗就会消亡。

寿命是有时间限制的，你能做到了芮其身你才有机会做到外其身，天地是不自生所以才长生。但立于人道的境界是很难理解这一点的，正如人追求五感的欲望，做不到芮其身时，你是一直不断在消耗自身。

芮其身而身先，一切回归到本心，而不是仅仅停于表层。正如你只有做到真正的芮其身后才能做到外其身而身存，正如道教升仙了才能做到身存。也意喻人要到达到了某种境界才能达到身存，如果你还在人的状态是看不见天地，也无法达到天地不仁与圣人不仁的境界

天下之大无奇不有，道家的羽化升仙才能身存。要想长生你要不自生，圣人是如何做的，是芮其身而身先外其身而身存。我们学圣人，不正是因为他的无私吗，不是只追求欲望、贪求身体的享受。无私就是不贪图名利，正因为这样才能成就他。

故能成其私

故能成其私，正因为你无私没有私欲不代表要消耗，老子告诉你要往后退，正如第三章”不尚贤使民不争“、第二章”弗为弗居是为弗去“。只要不拘于此就会一直有，但若拘于此就没有了。正如打赢仗而不居功，这个成就就会一直跟随你。

如果是被动的不要那是逃避。真正的不拘是就事论事，遇到困难解决困难，不执着于表层，这个需要你静下来去感受。你是否真正的放下了，正如当人重病在身时当时的那个境便是”一切放下，所有的都不如生命重要了“。

人生其实就是一场修行，很多时候大家都是以一个维度去看世界，去认知世界。因此，便认为所有的人都是在一个维度和一个世界里，其实不是的。所以不要去和别人对比，你所对比的只是眼睛的对比，感官的对比。这些都是表层，实际这些是不同的维度，你不用去比因为每个人都有自己不同的生命轨迹。

人在学校时的学习与踏上社会的学习，是两个完合不同的维度。从降维来讲，很多人也许都有切身体会。但若从升维的角度去讲，很多人却不能理解，是因为很多人不在哪个维度，正如若以圣人的立场来给你讲，你可能会理解不了的。

你一旦有了分别心后，善、恶，你开始尚贤了，所以你要做到”虚其心、实其腹、弱其志、强其骨“。就能做到”挫其锐、解其纷、和其光、同其尘“。你才能”湛呵“，就能找到子。你找到了子，就能感受到”天地不仁与圣人不仁“的状态。

你湛呵了就升维了，你才能看到天地如同橐龠一样，你才能看到宇宙。你要处于”无“的状态，你看到了表层，还要能看到时里面的能量。你如何获取能量？你要浴神才行，浴神之后才能绵绵呵若存，用之不勤。

你就能续杯了，所以要收回神就是浴神，浴神了才能摸到哪个接近道的门。每个人其实都是本自俱足的，六祖说过”何其自性，本自清静，本自俱足；本不生灭；本不动摇；能生万法“。我就在这里的，我本来就是完美的，而不完美也是一种完美的。

每个人要做到只进不退风雨无阻，这便是一种生生不息的状态。所以你要守中，就能浴神，你就能看到天长地久，就能看到非以无私舆，故能成其私。

综上所述

非以其无私耶，故能成其真（私）。无私利他是老子最伟大的教义之一，是华夏文明的思想高度，是修行者的功课。原文“故能成其私”，这个私字被人曲解。

”私“意为自我，真我，称为私就是有秘密性，别人看不见，自己也看不见的那个“我”。慧能说明心见性，就是这个私。经文对于没有境界的初学者来说可能生起邪见，对于本来就有邪见的外道来说，可以作为宣说邪见的“依据”，这是老子所不愿看到的。

“非以其无私耶，故能成其私”这句话引起后世巨大争议，“无私”是目的还是手段？朱熹认为终于抓住老子的“短板”，或者说“尾巴”。老子以无私为手段，最后成就自家的“私”。朱熹说老子“窃弄阖闢”（玩弄词藻），但真懂老子清静之旨的学人并不赞同朱熹的评判。

后人曲解老子此章的思想，认为”后其身“是手段，”身先“是目的，”无私“是手段，”成其私“是目的，可见人言可畏。解经师的责任很大，一定要把经文的正*解义**读出来。庄子说：“人之小人，天之君子；人之君子，天之小人”。

身先、身存不是站在人道的眼光，而是站在天道的眼光。无私是老子的真境界，成其私是密语，翻译过来就是成其真，使真性得到发扬。“成其私”成为历代注释家的重点。

老子第3章宣说不争，第5章宣说“不仁”，皆是无私的前行，到本章才清晰宣说无私根本义，一脉相承，条理清楚。《道德经》是非同一般的经典，含藏的大爱情怀应该悉心体会。

天长地久一语引发了老子无私的本义，成为华夏文明引以自豪的文化。“太上，不知有之”，老子认为圣人连众人的拥戴也不需要，把一切功德都再次布施出去，隐藏自己，“德归万物，皆曰自然”。

引申为现实意义

非以其无私邪？故能成其私”是说一个人的动机与目的达成之间的关系，定位决定地位、格局决定布局、心态决定状态。

“以其不自生，故能长生。是以圣人后起身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？”这与佛教“人不为己，天诛地灭”的成语本意一样，而这又是一个容易让人误解的老话。佛教《佛说十善业道经》上说“人不为己，天诛地灭”本意是：

一不杀生、二不偷盗、三不邪淫、四不妄语、*不五**两舌、六不绮语、七不恶口、八不贪欲、九不嗔恚、十不邪见，才是“为自己”。

不为自己制造新的恶果，不为自己造成新的灾祸，这才是“为自己”。只有这样才不会天诛地灭。在“人不为己，天诛地灭”这句话中，“为己”则是要求“人”提高自身的修养、素质、能力并遵循道德法则。以此看来，“为己”的“己”，与我们一般人理解的私利并不相同涵义。非但名利不是“己”，连妻子、家庭也不是“己”。按照佛学的主张，真正为“己”的人，必然淡泊名利，超脱物外，举止合度。

显然，我们理解的“人不为己，天诛地灭”，恰恰是它的对立义。不论是“以其不自生，故能长生。是以圣人后起身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？”还是“人不为己，天诛地灭”都是在倡导我做一件事、这件事就叫“奉献”！

大自然蕴藏的无尽的奥密，既需要我们去认知又需要我们去遵守，同时还需要我们去开发和应用。大自然蕴藏的无尽奥密的开发和应用其实都遵守一个准则：善行。善行才能共生，行善才能长久。正如随着科技的进步，科技必然要向善，否则会带给人类无尽的麻烦。

归纳

天地所以能亘古而存、长久存在，是因为其演化万物，以万物为生机，而非是为了一己之生，所以能够长久而存。所谓“人道”，不过是“天道”之用。因此，道法取之自然，用于人生，这是老子告诉我们的哲理。 道家的处世哲学是：既然人人争先，何不闪过一边，看潮涨潮落，静观万物而自得。面对死地，人人皆欲后退，何不挺身而出，也许还有一线生机。既然众人谋一己之私，何不舍我之私，先成他人之私。己欲立而立人，己欲达而达人。何乐而不为？ 人与人之间若想长久，就要向天地学习，先利人，后利己。生活中的很多事例告诉我们，带着私利的心，越是想去得到，就越是得不到。当你真正看开了，能以更高一层的角度忘私地去处理事情时，反而不知不觉就达到了最初的目的。谦虚无争反而能走在众人前面；将自己置之度外反而能很好地生存。老子从天地长久存在的自然现象中，领悟出人类长生的道理：不自生故能长生。

老子用朴素辩证法的观点，说明利他（“芮其身”“外其身”）和利已（“身先”、“身存”）是统一的，利他往往能转化为利已，老子想以此说服人们都来利他，这种谦退无私精神，有它积极的意义。

从个人修行的角度来看，本章的贵生管理之道，贯穿于《道德经》始终。

就如《道德经》第十二章中所说的“是以圣人为腹不为目”；第五十一章中所说的“道生之，德畜之”、“万物莫不尊道而贵德”；还有第七十六章中所说的“兵强则灭，木强则折，坚强处下，柔弱处上”等……一个人如果太显露自己就会遭到外界的损害。

如《道德经》第五十章中所说的“人之生动之于死地亦十有三。夫何故？以其生生之厚”，保存生命的最好办法就是：放下自己——有时太注重自己的身体，反而有害。利他，才是生命的大补灵丹。

贵生是人的天性，但贵生是不以贵己生而以贵民生为己任。

对于修行道德的人来说，主观上并不在乎养生，但客观上他的行为由于时时契合于“道”这个宇宙根本法，所以等于时时刻刻都在做利于养生贵生的事情。因为，人与自然大道是同一命运体。

这是强调个体价值与整体价值是同一生命体。如果破坏别人的价值就是破坏整体价值，并最终将得到整体的惩罚，而使自己的价值也丧失。因此，若把生命看成系统概念的话，那么人与人之间的关系是整个系统内元素之间“相生相克”的关系，个人的存在是以他人的存在为支撑的。

修行道德是一个庞大的系统工程，它里面就自然包含了养生的内容。真正修行道德的人主要的目的不是为了养生，养生的效用只是副产品而已。换言之，把他人的利益放在高于一切位置之上的时候，才是我们管理好身体国的最高明的管理智慧。不管是治家、治企业、治国家的道理都是如此。

引申现实意义之思考

天地长久存在着，而天地之所以长久存在的原因，是因为它们不为自己强行求生，所以反而能长久存在。所以圣人甘心退居在众人身后，结果反而被推举到众人之前；圣人不过多考虑自己的生命反而能保全生命。这不正是因为他无私吗，所以反而成就了自己的私心。

天地是道之所生，天长地久也是道之所系，我们寻常百姓只能向往道感悟道，而不能贪心像天地一样的长久存在，不然就成了一心访道寻仙的秦始皇和汉武帝，纵然雄才大略称霸宇内，也只能被徐福和方士们玩弄于股掌之中而不自知。

从个人价值观来看：如果是以金钱物质名誉为目标去做事，最终导致的就是个人利益优先，那么在行事过程当中遇到抉择的时候一定是会以保障自我利益为前提，这种原则就直接容易导致个人失去朋友的帮助，容易造成失败，即使成功也是偶然。

从企业价值观来看：一个企业如果没有良好的愿景和目标，那么这个企业是不能长存的，企业的困惑永远都会停留在眼前，这就和摆地摊没有什么区别，因为这个企业对社会没有责任感，没有服务造福社会的意识，可想而知，员工的目标导向也会没有任何价值，大家都会围绕物质方面的利益去追逐，就好像你告诉一个人企业的目标就是为了赚钱，和告诉一个人企业的目标是为了给广大人民提供优质的服务，这两者之间是有着本质的区别的。

所以在本章之内，除了向往道和感悟道以外，我们能学习的只有无私二字了。要像天地遵循道的规律一样遵循做人的道理：“后其身而身先，外其身而身存。”只有你的发心正确，态度和观念正确，那么你的行为结果才会符合规律行事，那么结果就是你能自然而然得到遵循规律所带来的利益。

所以，本章先描述现象，然后再抽象，当我们熟读之后，会不知不觉地从中领悟出得道、得一的关键，无私方能长久，无私方能进取。老子的哲学智慧，为我们现代人在这个世界上与人相处，与环境相处都提供了很好的理论指导依据。

《道德经》之延伸：《大乐经》

“人生天地之间，如白驹过隙，忽然而已。已化为生，又化为死。生物哀之，人类悲之。”《庄子·知北游》。老子没有表露对于人生短暂的关注，但他的继承人庄子则把人生短暂作为人生最大的不如意，道家思想就是要解开这个谜。老子赞美天长地久，无疑就是折射出对人生短暂的思考。

庄子是著作可以称为《大苦经》，深感人生的生死迷茫之苦；可以被称为《大梦经》，“不知周之梦为蝴蝶与？蝴蝶之梦为周与？”人生中一定如同一场大梦；可以被称为《大觉经》，“方其梦也，不知其梦也，梦之中又占其梦也。

觉而后知其梦也，且有大觉而后知此其大梦也”，解开人生的梦与醒是《齐物论》主题，庄子的心灵探索令人如梦方醒；又可以称为《大乐经》，“天地与我并生，万物与我为一”（齐物论），“指穷于为薪，火传也，不知其尽也”（养生主），生命是薪火相传，无穷无尽，“以至美游至乐”（至乐）。

大苦、大梦、大觉、大乐是庄子人生探索的四部曲，庄子是严肃的思想家，是真正面对人生生死迷惑的哲人。季路问孔子：“敢问死”，孔子说“不知生，焉知死”，拒绝回答生死迷惑。

庄子知道回答人生的人生迷惑哲人的责任，几千年来真正能够回答的大觉圣人难得一遇，庄子说是“万世一遇”，太难得了。各种艺术、科学天才代代都有，能够回答人生生死迷惑的寥若星辰。

《道德经》第6、7、33、55、59章都探索了生命的不朽问题，这可以看出经典的视角。一种文明中没有智者关心人生的生死迷惑和解脱，则必然被外界输入关心生死迷惑和解脱的文化。

后世继承人虽然努力养生，延长寿命，但无济于事，这不是终极答案。庄子说：“哀莫大于心死，而生死亦次之矣”，一语中的。解决心灵的困惑才是真正不朽的文化，这不是医药、养生所能解决的