《娱乐至死》这本书对于我内心最大的感受就是：“娱乐至死”的可怕之处不在于娱乐本身，而在于人们日渐失去对社会事务的严肃思考和理智判断的能力，在于被轻佻的文化环境培养成了既无知且无畏的理性文盲而不自知。
“这是最好的时代，也是最坏的时代”。过去，人们是为了解决生活中的问题而搜寻信息，现在是为了让无用的信息派上用场而制造问题。在书籍的第六章谈到了“娱乐业的时代”。其中提到电视时代蒸蒸日上，电视改变了公众话语的内容和意义，政治、宗教、教育、体育、商业和任何其他公共领域的内容，都日渐以娱乐的方式出现，并成为一种文化精神，而人类无声无息地成为娱乐的附庸，毫无怨言，甚至心甘 情愿，其结果是我们成了一个娱乐至死的物种。语言精辟有力，直接抨击了娱乐带给我们的影响。
书中所说：有两种方法可以让文化精神枯萎，一种是奥威尔式的——文化成为一个监狱，另一种是赫胥黎式的——文化成为一场滑稽戏。《娱乐至死》这本书就是在告诉我们，毁掉我们的，恰恰是我们热爱的东西。
如今网络如此发达，我们每天从打开手机的那一刻，就会被海量媒体信息覆盖。我们处在信息环境，但当它们并没有连续性时，也就变得没有意义。刷微博、看抖音、看B站、逛淘宝等等软件不断占据着我们的时间 ，我们被困在碎片信息里的舒适区，不需要深度思考，感官被刺激，沉浸在这些娱乐活动中察觉不到时间的流逝，在轻易的满足了这些低级趣味之后，又陷入精神空虚。这些碎片化信息、娱乐软件会一点一点消磨我们的专注力，分割我们的注意力，比如长电影可以用几分钟的电影解说视频来看完，把信息更直接的送到眼前，它并不具备让人分析的能力，因此越发浮躁，降低思考深度，而我们也没有得到获得。
信息社会将人类推向了一个全新的领域。人们可以利用电视和网络了解国内外大事，可以足不出户便知晓天下事，聆听军事风云，一览世界河山。信息时代的到来改变了人们以往信息滞后的局面，它为人们的生活增添了色彩。当我们在巨大的工作压力与疲惫的精神状态下，我们的身体需要解压，我们的精神世界也需要放松。而电视和网络中的娱乐节目恰好地弥补了人们的空虚和苦闷，它能使人们从疲惫的心理和紧张的神经中得以释放，使人们拥有更轻松的生活。但是事物都是相对的，在娱乐面前，一些人麻木不仁，缺少热情与参与批判的精神，沉溺于娱乐之中，用娱乐来逃避现实世界，麻醉自己。感官刺激的快乐是人生必需，但快乐总是消费性的、个人化的，眼前的、个人的感官刺激通常一闪而过，除了能带给你一秒钟的快乐外，其他的所谓知识、触动、温暖，完全不可能有，强烈的刺激过后或许是无尽的空虚和寂寞。更可怕的是，在这些消费性、短暂性快乐的刺激下，你的嗨点越来越高，生活中能带给你快乐和放松的方式越来越少，你就像是一个吸了精神*片鸦**的人。
知乎上有个问题，有哪些年轻人千万不能碰的东西？有个高票的答案是这样的，“年轻人千万不要碰的东西之一，便是能获得短期快感的软件。它们会在不知不觉中偷走你的时间，消磨你的意志力，摧毁你向上的勇气。”现如今，每个人都面临着巨大的压力，娱乐对所有人而言不是选择，而是必需。我们可以娱乐但是不可以被娱乐，更不能被娱乐所娱乐。
《人民日报》曾有一则评论讲到：“娱乐至死的相对主义，侵蚀了我们的价值之锚，我们开始模糊了是非和有趣的边界。”纵观历史，我们发现，每一个时代，文化都会不同程度存在着娱乐化倾向。文化存在娱乐化现象并不可怕，可怕的是认识不到其危害，或认识到了却无力改变现状。在泛娱乐化时代，需要正确的主旋律大力弘扬文化精神。需要人们有明辨是非曲直的能力；需要人们有积极活跃的思辨能力。一个伟大创造的时代，一个进步出新的社会，一定会呼唤与时代精神相称的文化，一定不会让文化“娱乐至死”。