我们自我安慰或是劝解别人的时候，经常这样说：“做人要有平常心”或者“应当以平常心待之”。我们嘴上这么说，但心里未必真正知道什么是平常心。世界上许多人都为名利所累、整天算计来算计去，若得到心中所求，便得意忘形，若不能得偿所愿，则气急败坏，甚至于迁怒于他人。如果他们能保持平常心，看轻得失，人生又怎么会变得如此悲哀呢？
那么，什么才是平常心呢？菩提树下悟道，也只是悟到“人要有颗平常心”。佛教的教义关于平常心有明确的答案：清净心即为平常心。许多佛经经典以及佛教教徒都曾探讨过这个问题。《般若心经》这样写道：“是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法……”赵州和尚也曾向他的老师南泉禅师请教：“什么是道？”他得到老师的回答：平常心是道。
纷繁的社会，利欲熏心，权字当头，久涉其中，就会像无头苍蝇般，摸不到前方的路，看不清自己的目标。保持一颗平常心，回头看看，其实你所追求的幸福就在身边。
“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪，若无闲事挂心头，便是人间好时节。”这是宋代无门慧开禅师所写的一首诗，这首诗看上去简单，实际上包含着高深的哲理：若抱着平常心来看待四季更迭，便能欣赏到各色风景；反之，非但不能欣赏到风景，反而会生出厌恶之心。
夏天到了，天气变得非常炎热，院子里的草全失去生气，变得枯黄一片。小和尚着急得不行，他对师父说：“我们再种植一些青草吧！”
师父答：“遇事不可着急，随时。”买了种子后，师父让小和尚将它们种到院子里。小和尚正准备依命行事时，突然起了一阵大风，大部分种子都被风吹走了，只留下少许被吹到了院子里。见此情景，小和尚非常着急。
师父安慰他说：“只有空壳的种子才会被风吹走。空壳即使种下去也是没有收获的，所以不必着急，随性。”剩下的种子都被种到了院子里，谁知，种子刚种好，就有小鸟飞到院子里刨开泥土吞食里面的种子。小和尚连忙上前赶鸟，“这下大事不妙了，这些讨厌的鸟只怕要把种子吃光了。”师父道：“种子有很多，这几只小鸟是吃不完的。随遇。”过了几天，突然狂风大作，下起了暴雨。小和尚开始担心，他对师父说：“雨下得这么大，种子恐怕都要被冲走了。”师父还是很平静：“种子就是种子，无论在哪都能生长。随缘。”
一段时间之后，种子纷纷破土成芽，整个院子变得生机勃勃，连没有播种的地方也长出了一丛丛的绿芽。小和尚非常高兴，他跑到师父的房间，“师父，种子都发芽了，您快过来看看吧！”师父回应道：“种子发芽本来就是很平常的事情，随喜。”这位师父是位拥有平常心的人，所以他能做到随时、随性、随遇、随缘和随喜。人若拥有平常心，将一切归于自然，便能欣赏到眼前的风景，体会到当下生活的各种美妙之处。
人生就像登山，而我们总是在不断向上攀登。在这个过程中，我们要追求金钱和权利，更要追求快乐和幸福。因此，我们应当保持平常心，在攀登的过程中将心气放低一些，这样不仅能攀登到高处，而且能体会到人生的乐趣。
有人觉得俗世的生活即是受苦受难的过程，事实上，事情并没有想象地这么糟糕，他们之所以有这种想法，是因为缺乏平常心。许多人不知道知足，什么都想要，什么都要争一争，若求之不得，则痛苦煎熬。这样的生活怎么可能不成为苦难呢？
平常心难得，因此，我们要静心地修行，尽量让自己的行为归于自然，不刻意，不强求。人一旦拥有平常心，心灵变得开阔和泰然，能够于细小处发现快乐，那么整个人生将变得快乐和充实。
如果我们也能用平常心来对待生活，那我们将更加幸福。我们应当事事顺应自然，该把握时把握，走出自己的精彩人生，该放手时就放手，停下来欣赏自己的“人间好时节”。
