周朝废，春秋战国出，礼崩乐坏，百家争鸣。
周朝创立了严格的礼教制度，并且授以周易传世后代让大家了解事物的发展规律，人事的起因转使。以商朝熟悉的占卜模式，让大家容易明白，显而易见，并且符合天地鬼神的当时人们的认知模式，这样前后衔接起来就非常方便。
可以想见，在当时，周文王在创立周易的时候，肯定也是吸收了很多当时的名俗风情和社会知识。
周文王善占卜，当时都是出了名的。如同扁鹊是名医，鲁班是名匠人，各有所长，工有其长。周文王善于占卜，其姓姬姓，黄帝后人。上古时期，只有皇族一类才会精通占卜之术，或者说是了解万物发展和气候变化的规律等先进技术的人。
而商纣王作为统治者，并不擅长于占卜。说明，在更远一些时代，商汤一族不是属于占卜这个技能的，而周文王这边则是主要管理这块的。商纣王，力大无穷，善于征战，所以，上古时期，商这边的这支因为是属于出外讨伐，和*队军**这边相关的。黄帝时期，分工简略，所以，以氏族为技能的分工模式来实现社会功能的发展。氏族内部则是以大衍之道，能者驱之为人才筛选的主要模式。
所以，文王善于占卜，纣王善于征战。
人们渴望和平，风调雨顺，生活安定。而占卜则和天气气候，人情，事物变化相互联系，那么则能满足人民的需求。
周朝建立初期，人民对于周易的人性化和可控操作性的人文知识指导的文化体制是非常推崇的，凡事对错有所依据，可以评判，这种柔和的教化模式是非常友好的。
周朝的礼制严苛，乐制丰富。
礼好理解，就是明确的法律条文以及管理制度。乐为什么大家那么依附呢？甚至在周后期出现了变化，是乐官流落到了各个诸侯国，这也算是导致周灭亡的一个重要情况。
那么我们就需要对于这个乐来一个理解了。乐，并非只是音乐和乐器。我们不去引用各种冗杂而繁琐的古文，我们这么想。乐，暂时从音乐来理解。进行曲，你听完什么玩觉，爵士乐呢？美国乡村音乐呢？俊杰哥的说唱呢？圆舞曲呢？
是的，节奏和乐式的不同，我们的情绪反应是不同的。我们听着斗牛曲，我们就会精神振奋，我们听着舒缓的圆舞曲，我们想翩翩起舞，我们听着俊介哥的说唱音乐我们想到一些嘻哈的动作。不同的曲风曲调，会让我们身体里的微管和微丝发生振动，从而引发大脑皮层的不同反应。
那么，周乐是否仅仅如此就是音乐呢？肯定不是的。周礼是刻板的，而周乐则是润滑剂。诗经，在当时是传唱的，是有词有曲。曲决定了基调，词则是告知你什么事。
周文王为了能教化百姓，设立了严苛的礼教的条条框框，这些死板让人看了就烦躁的东西，大家显然不能很好的接受。那么就需要讲故事，讲道理，讲到大家心坎里面去。就好像我们说一个道理，我们总会说某某人怎么怎么成功了，怎么怎么做，又什么什么结果。
乐就承担了这样的一个作用。
乐如果用我们现在的说法，就是国家宣传部和媒体部门。国家要发布的法律出来了，需要制定相关的书籍，影视作品，歌曲，文化团体演出等等。比如我们要倡导一种行为鼓励一种社会行为，我们会拍摄一些电视剧来让大家看。也会出版一些类似的书籍来让大家传阅，尤其以小说为主。
比如说上个世界的人们喜欢看武侠小说，几乎没有人不知道金庸，不知道古龙，不知道天龙八部，而80后很少有人不知道还珠格格，琼瑶阿姨的经典剧，90后很少有不知道流星花园的，00后则极少数不知道网络剧的，穿越玄幻。
乐一个词语其实概括了，一个时代的一种文化氛围，所以，说读诗经可以看到当时的政治和社会民情。唐诗看唐朝的各种民情发展，宋词读宋朝的文化流传，元曲，明清小说。这些都是一个社会的乐。
乐，娱乐，舆论也。
一开始的时候乐有帝王来把控，所以乐之所向*民则**之所向。当社会发展到一定程度，帝王无法把控乐的节奏，那么就放之于诸侯各国，那么就是文化反应社会。
这种自主民间文化反应社会的模式一直发展到今天，同时主政媒体引导社会媒体，规避着社会媒体的偏向，这些都是社会发展的一个倾向。
所以，在当时，主流媒体崩塌了，民众则不知道自己的调调在哪里了。所以，当时有学之士开始四处寻求，从古籍中找寻，也从现实生活和其他过度去寻找。
信仰什么，是这个民族的核心。
周文王把一个信仰天的民族带到了信仰人的程度，事情还没有完成，文王寿命尽了。所以，信仰人成了整个周易的核心。
周易虽然说的是阴阳变化，规律发展，但是还是在讲的人与人人与事的关系。如何处理，如何规避，没有谈到人和自己相处模式。
伏羲八卦谈的是天地人，和上天的关系，和母亲大地的关系，和自己和他人的关系。在伏羲的时代重点是谈天的关系，后期是和生活资料的关系，最后才是和人自身的关系。
很多人谈高纬度的关系，就是神的关系。
生之来谓之精，两精相搏谓之神，随神往来谓之魂。
人之为三我，本我，自我，超我。也就是天地人之变化的人。人有各种需求，各种想法，各种念头互相交织混杂。
归藏谈人怎么和天相处，连山谈人怎么和物象和谐，周文王解决的问题是，人怎么和人相处，但是这里需要老师启导，认可，指引。所以，当周礼崩塌，制度不再被人们认可以后，发现原来世界都是假的，就开始怀疑整个世界。于是乎，问题出现了。
到底要信奉什么？
从工的说信工，从农的说信农，从商说信商业交流，从谋略的说信智谋策略，长武的说信自己手里的拳头，长艺的说信自己的技艺，长法制的说信发条理律，总之是众说纷纭，云云乎乎，百家争鸣，相互交织，谁也不服谁，谁也不能平衡谁。
这和欧洲的文艺复兴是一个道理，就是社会发展到一定程度定然会出现思潮的开放和百花齐放。
这个时期，各种思潮，各种理论开始出现，于是乎诸侯各国各自为政，士人谋士门客遍布天下，谁都希望自己有机会发起自己的一家之言去掩盖他人之音。
这个时期经历时间不短，从公元前770年到公元前221年，历时500多年，这500多年是一个文化和思潮的一个积淀，也可以说是一个文化传承发展的一个要摇篮。
但是这个摇篮并不完美，因为认知有限，所以在后期仅仅只孕育出了儒家学说。
儒家在当时，作为孔子的学说，其实并非绝对的中庸。而是居中，而是和中，他是想实现了元始天尊和通天教主的彼此的偏颇而生生的。这种中是一种文化和模式的中，顺势而行，与道中折中从与为人道。毕竟人道非天道和地道，是有一个变化发展之道的。
天道无情，地道厚形，人间正道是沧桑。
纵横几千年，天道地道的路都走过了，看样子没有走通，人道探索新规律，法制法度，乐规，戏谱子唱乾坤。
估计上个世界看过一部TVB的剧的朋友都知道一个叫我和僵尸有个约会的电视剧，其中第三部讲到，命运决定一切。命运是什么，就是剧本。人在三界内，总在五行中。
事是上，人的命运走向，行为走向和命运有关系。
命运是什么呢？命运就是发展规律。也就是生长化收藏的变化规律。
乐制坏了，人们不知道按照什么标准来行为做事，信奉的一切都是坍塌了，没有了精神支柱，之后花了500多年来铸建新的信仰体系。这个铸建体系的基本结束是发生在始皇帝的统一。始皇帝的主要功绩有几点，统一天下，开创帝制，加强中央统治，废除分封制，改行郡县制，统一度量衡等等，还干了一件事就是焚书坑儒。
说起焚书坑儒历史上来说是一件让人愤怒的事情，但是战国春秋因为历史原因发展出来了很多思潮。就好像一家公司在发展中于到了瓶颈，公司让全体员工来做一个头脑风暴交流会议。会议中的所有会议记录都让秘书给记录下来了，但是最后的决策只有一个。粗暴一点的老板在会后，确定了方针目标就会把多余的一些意见直接让扔到垃圾桶了，仁义一点的老板会说，暂时保存在公司会议文件夹里面吧，这样也是尊重大家的劳动。
焚书坑儒其实就是一个会议讨论后扔废弃会议记录的一个工作，简单粗暴，防止分歧。这个如果只是针对于物件也没有那么残酷，但是涉及到了人，所以就众说纷纭了。当然不能说，没有错误，肯定要有错误，只要是人做的事情就肯定会有出错。
秦统一六国，这个工作完成了，只是基于前朝问题的一个形式上的解决，思想的统一其实没有解决。
人形统一容易，思想统一不容易。所以说，秦始皇完成了领土的统一，但是不多久就出现了问题。
因为社会发展，很多思潮也波及了农民，所以农民起义开始了。陈胜吴广的起义口号是：王侯将相宁有种乎，于是在压迫下起义了。几千年的农民生活在社会最底层，遭受了最大的*害迫**，所以反抗的也是最彻底的。但是，这些都是不长久的，主心骨还是没有的。不久，正规*队军**西楚霸王就取代了农民政权。
而在士族这一层次里，刘邦属于偏于农工这个阶层的人，于是乎他在整个社会的倒戈上后期是完胜了绝对士族阶层的西楚霸王，最后逼的项羽乌江自刎。
这个历史时期，很多的事情的变化都是必然性的。
礼崩乐坏这个中期发展出现了诸子百家，百花齐放，但是最终受益者，刘邦个人认为是无为而治才是治国之本，他是不认同儒家的。
但是由于刘邦的政权来源问题，导致了无为而治这个本来非常优秀的治理模式变成了政权合理性的一个难题。
于是乎，在西汉初期，刘邦的政治治理上出现了不小的问题。
无为而治是老子的思想，是一种治理高级素质人员的治理方式，这种方式换在现在就是亚马逊的员工管理模式。但是，刘邦面对的是富士康的员工，无为而治自然是事倍功半，甚至是无功而返的。
所以，自然而然的需要迭起一个新的时代，那么就是我们之后 要谈的汉武帝时代的事情，以儒家为尊。