“圣人不仁，以百姓为刍狗”这句话从字面意思上看，译文应该是：圣人不仁爱，把百姓当做刍草扎束的狗。不过很多人会觉得奇怪，《道德经》为什么要让圣人不仁爱，而且要把百姓当做刍草扎束的狗？难道是译文有误？
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这句话出自《道德经》的第五章，全文如下：
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
译文：天地不仁爱，把万物当做刍草扎束的狗（让它们自生自灭）；圣人不仁爱，把人民当做刍草扎束的狗（让他们自生自灭）。天与地中间，不像风箱吗？内部空虚不会枯竭；鼓动起来产生更多的气流。人们说话太多，常常困窘，不如把话藏在心中。
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从以上的译文可以看出，老子的确是要让圣人不仁爱，把人民当做刍狗让其自生自灭，那他为何会有这样的见解呢？“仁”是儒家特别提倡的，认为每一个人都应当有仁爱之心，圣人更是如此。不过老子一向反对儒家的“仁、义、礼、智、信”等道德标准，认为提倡这些道德标准无益于解决当时的社会问题，也不符合自然发展规律。因此老子先从天地开讲，认为正是因为天地不滥施仁爱，对世间万物一视同仁，所以世间万物才能依循自然规律生生不息。对于世间的圣人也是如此，圣人不滥施仁爱，就不会厚此薄彼，所有百姓才能按照社会的自然规律更好地生活。老子的这一观点乍一看貌似很难理解，其实举一个例子就能很容易地说明了：
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现在有很多人不忍心看到市场上那些将要被残杀的小动物，于是将它们买下来并放生。其实这本是一个善意的举动，但有些人在放生时不考虑环境及自然界中食物链等因素，反而这种盲目的放生不是害了这些被救下的小动物，就是害了当地的其它动物。这些年屡有报道的放生巴西龟、各种蛇类，甚至还有海洋鱼类放生到淡水河流中等等，可能在帮助一些动物的同时反而害了另一些动物。
所以老子提倡的是万物按照自然发展规律有生有灭，我们不要妄加干预。这样圣人不滥施仁爱，对百姓一视同仁，才是圣人真正应该具有的“大仁”。
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对于这一章的后半部分，老子提出了“守中”的概念，他先将天地之间比喻成风箱：从外部看风箱在不停地运动，可在整个运动过程中，风箱中间“轴”的位置却始终没有变化。老子以此告诉我们，任何事物都有自己的“中”，而这个“中”都是相对稳定的，所以若能确定事物的“中”，就确定了它相对稳定的状态，也就确定了它的本质。这种确定事物“中”的方法就叫“守中”。
老子又从风箱推及到人，认为人的“中”就是自己的内心，而每个人的内心都应该像刚出生的婴儿一般纯净、朴实、宁静。“守中”就是守护好自己的内心，只要自己内心坚定，无论外在的环境如何变化，都会保有自己高尚的品格而不被外在环境侵扰。有一句名言很能概括这一观点：出淤泥而不染，濯清涟而不妖。
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历史上屈原在被放逐时沿着江边走边唱，遇到了一个渔夫，渔夫认出了他，问他为何会落到这步田地。屈原说：“举世皆浊我独清，众人皆醉我独醒，是以见放。”渔夫说“既然世人都肮脏了，那你为何不同其他人一样随世道一起变化，也不至于现在被流放啊”。 屈原说：“我听说刚洗过头一定要弹弹帽子；刚洗过澡一定要抖抖衣服。怎能让清白的身体去接触世俗尘埃的污染呢？我宁愿跳到湘江里，葬身在江鱼腹中。怎么能让晶莹剔透的纯洁,蒙上世俗的尘埃呢？”
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通过以上对《道德经》这一章的分析，我们知道了老子提倡的圣人是依照事物客观规律发展行“无为而治”的人。对于自然界的“守中”就是要遵循自然发展规律，不妄加干预，而对于个人的“守中”就是善于建设和抱持自己淳朴的内心，加强自身修养，勤练内功，不被外在的环境影响而随波逐流。总之，无论是“不仁”为仁还是“守中”，老子在此章中阐述的这些观点对于我们现代社会的每一个人都依然有着巨大的借鉴意义。
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