在 11 和 12 世纪，阿拉伯文和希伯来文手稿的拉丁文译本日渐流入欧洲，这极大地影响了哲学研究的走向。其中的许多著作通过西班牙进入基督教的修道院。从 9 世纪到 12 世纪，西班牙的穆斯林哈里发的宫廷是欧洲最有文化的地方。“摩尔人”（阿拉伯人、柏柏尔人及其他穆斯林族群）曾在公元 711 年入侵信奉基督教的西班牙，这是伊斯兰教军事扩张的一部分。伊斯兰教是西方三大宗教中的第三个，这三大宗教大致产生于中东的同一个地区。伊斯兰教的关键人物是穆罕默德，他于公元 570 年出生在如今位于沙特阿拉伯的麦加，并于公元 632 年逝世于麦地那。根据传统说法，他在 40 岁时收到天使加百利的直接启示，当时他正在沙漠中的一个山洞里冥思。在此后的 20 年中穆罕默德不断收到启示，指定他作为即将被一个新宗教所接受的一系列上帝之先知中的最后一位先知，这一系列先知包括《希伯来圣经》中的所有伟大先知，也包括拿撒勒的耶稣。穆罕默德记录了启示给他的那些话，这些话后来就成了《古兰经》，伊斯兰教的“圣经”。与犹太教及基督教一样，伊斯兰教的主要思想是一神论（虽然犹太人和穆斯林通常把基督教的三位一体学说视作向多神论的*退倒**）。伊斯兰教比犹太教和基督教更多地宣讲神（安拉）统治世界和日常生活的力量。“伊斯兰”和“穆斯林”这两个词都出自意为“服从”或“屈服”的那个阿拉伯语。和其他两种宗教一样（但和穆罕默德的出生地阿拉伯半岛的部落宗教不同），伊斯兰教禁止供奉偶像。和犹太教及基督教一样，伊斯兰教也在《圣经》中的人物亚伯拉罕身上看到了自己的祖先。伊斯兰教宣扬所有信仰者之间的兄弟情谊，并要求对穷人进行施舍。另外，伊斯兰教重视祈祷（一天五次）、净化以及在圣日（斋月）斋戒，并且要求信徒一生至少到麦加朝圣一次。
伊斯兰教之所以有极大的吸引力，是因为它在神学上很简单，有能力满足生活在混乱时代的人们的精神和物质需要，它能够超越部落之间的对立，并提供共同体和个人的救赎。伊斯兰教在早期一直挣扎于与巨大逆境和血腥*压镇**的对抗中，这使得它有一种好斗的特性。其领袖们又崇信圣战，伊斯兰教通过征服和使人改宗而迅速传播到四面八方。在西方，到公元 732 年（穆罕默德首次接到启示一百多年后），穆斯林*队军**已深入法国腹地，但他们最终在图尔战役中被铁锤查理（查理曼的祖父）击败。于是，主要由阿拉伯人组成的穆斯林大军撤退到比利牛斯山脉外侧，正是在那里的西班牙，摩尔人建立起了灿烂的伊斯兰文明，它有美丽的城市、处处有流水的华丽花园、宏伟的建筑纪念碑以及宽广的学术中心。在那里，穆斯林、基督徒以及犹太教学者们一同学习研究古希腊哲学家的手稿。这些哲学家的幸存抄本渐渐被发现并收集在塞维利亚、格拉纳达、科尔多瓦和托莱多的大图书馆中。这些图书馆在基督教世界中无可匹敌。穆斯林学校那些翻译家的成果也慢慢地打通了进入盛行天主教的欧洲的道路，并且引起了巨大的轰动。尤其是对亚里士多德的译介和对其著作的注疏，其中大部分在欧洲已经失传。
阿威罗伊
对伊斯兰教和天主教世界都极具影响力的一位伊斯兰教哲学家是阿布·瓦利德·穆罕默德·伊本·艾哈迈德·伊本·穆罕默德·伊本·鲁什德，在西方更多地被称为阿威罗伊（1126—1198 年），他出生于西班牙的科尔多瓦。他最有影响力的著作是对亚里士多德哲学的详尽解说和分析。对亚里士多德的重新发现极大地震撼了伊斯兰教的知识阶层。阿威罗伊注疏的写作背景是讲阿拉伯语的神学家们之间的争论，他们争论的是亚里士多德的哲学主张是否与伊斯兰教教义相容。阿拉伯神学家安萨里（1058—1111 年）曾著书反对亚里士多德，而波斯人阿维森纳（980—1037 年）曾为这位古希腊哲学家作出辩护。阿威罗伊对安萨里和阿维森纳两个人的论证都给予了拒绝，他断言他们两个人都误读了亚里士多德。今天，在如何理解阿威罗伊本人的著作上还存在着学术上的争论。其中一派解释者认为，阿威罗伊写了两类注疏：一类是为一般读者写的，其中观点是，亚里士多德的所有思想都是与伊斯兰教相容的，并且亚里士多德的思想还可以用来考察和阐明伊斯兰教信仰；另一类是为精通亚里士多德的读者而写的，在此他捍卫亚里士多德而反对伊斯兰教。按照第二派解释者的看法，阿威罗伊的观点是始终如一的，这种看法处于由其余两派所划定的两个极端之间。阿威罗伊的注疏以这样的面目进入基督教世界，它们宣称有两种相对立的真理：哲学真理（即亚里士多德哲学）和宗教真理，但又宣称哲学论说与神学论说的语境是如此分明，所以我们可以同时接受这两者。阿威罗伊的著作在经院哲学家和天主教世界新建的大学中有着令人眩晕的影响。一方面，他的著作对于理解亚里士多德来说是必不可少的；但是另一方面，人们觉得他那宗教与哲学之间存在差异的理论不得不被在基督教教义的名下加以驳斥。托马斯·阿奎那（我们将会简短地考察他）写过一本名为《斥阿威罗伊学派论理智的统一性》的书来反对阿威罗伊，但他又极尊重阿威罗伊的亚里士多德解释，以至径直把他称为“（那位）注疏家”。但以布拉邦的西格尔（1240—1284 年）为首的一些西方神学家则与此相反（并因此陷入困境），他们对他们认为的阿威罗伊的双重真理学说进行辩护。他们被称作拉丁阿威罗伊学派。
摩西·迈蒙尼德（1135—1204 年）之于犹太教哲学，就像阿威罗伊之于伊斯兰教哲学，托马斯·阿奎那之于天主教哲学。和其同代人阿威罗伊一样，迈蒙尼德也生于科尔多瓦，并且也因其对亚里士多德哲学的深刻洞见而在天主教世界有极大的影响。托马斯·阿奎那尊崇迈蒙尼德，并且他对上帝存在的证明也明显受到迈蒙尼德的影响。事实上，迈蒙尼德的第一部著作《论逻辑》是亚里士多德逻辑范畴的简编及对它们所作的分析。它是用阿拉伯语写成的，而当时迈蒙尼德只有 16 岁。
迈蒙尼德最著名的著作是《迷途指津》。这部书的主旨是引导已经受过教育但在思想上仍处于迷惑之中的犹太人穿过哲学和犹太神学的迷宫，以满足他们化解科学和宗教之间冲突的要求。问题在于，《指津》本身也需要一部指津，因为它是一本非常难解的著作。与阿威罗伊著作所引起的问题一样，它也引起了对其作者的意图的疑问。对这部著作的最通常的理解方式是将之视为调和亚里士多德哲学和犹太神学的尝试，它表明古希腊的理论为考察和拓展犹太教思想提供了工具。迈蒙尼德把亚里士多德称为“哲学家的首领”，并且把摩西称为“知者的大师”。
但是仍有许多值得尊敬的学者认为这本书是对宗教价值观的颠覆。尽管表面看来这本书是支持宗教价值观的，但实际上它以一种精巧而复杂的方式削弱了宗教价值观。例如，迈蒙尼德坚持他所宣称的犹太教义的主要戒律是认识上帝。然而他的神学理论却是一种否定神学，它明确表示上帝无法认识我们（正如我们能回忆起来的，这是亚里士多德的观点），我们只能知道上帝不是什么（这是我们已经在约翰·司各特·埃里金纳的著作中见到的新柏拉图主义观点）。一位研究迈蒙尼德的学者这样表述这个问题：迈蒙尼德“将认识上帝的任务视为第一戒律……但当我们在他自己的分析的全部语境和整体进展中对此加以考察时，我们似乎必然得出这样的结论，即这一理想不仅是不可能的，而且是空无内容和意义的。”
有些学者将迈蒙尼德视为异端，认为他用亚里士多德的逻辑学来摧毁犹太教的教义；而另一些学者则将其视为反亚里士多德的拉比，其意图在于证明所谓的哲学智慧是前后不一的。还有一些学者认为迈蒙尼德坚持某种来自阿威罗伊的双重真理学说，他熟知阿威罗伊并对其钦佩有加。不管迈蒙尼德的真实意图是什么，他对亚里士多德诸范畴的精妙阐明及在其著作中对亚里士多德理论的运用都对说拉丁语的学者世界造成了这样的印象，即他的确是那些对亚里士多德感到困惑的读者们的向导。
尽管有极少数高声叫嚣的批评者称迈蒙尼德为异端分子，但犹太文明从他所在的时代起直至今日绝大部分还是以他为骄傲的。当基督徒大军在斐迪南和伊莎贝拉领导下于 1492 年征服了摩尔人，并将犹太人逐出西班牙时，在西班牙籍犹太人中出现了这样一句谚语，这些被驱逐的犹太人用西班牙语说：“De Moi sé s a Moi sé s no ha ha bi do na die co mo Moi sé s（从摩西到摩西，无人堪比摩西）”。