佛家对人生的痛苦和烦恼体悟得特别深刻。求而不得，因此痛苦。
佛教徒说欲望和追求即是痛苦，因此要不问世事，与世无争。我觉得那不是佛家教义的真正内涵。
佛家说：“庄严国土，利乐有情。”这是一种发愿，就是要让人间世界变得美好。还有说：“刀山剑树为宝座，龙潭虎穴作禅床。”这种悠然自得可以说是真正的自由，是大彻大悟。
真正的佛家不会像哈姆雷特、海子那么痛苦，也不会像艺术家那样躲在角落里描摹一个“完美的超凡脱俗的作品”，一边描摹着美好，一边克制不住内心的痛苦，克制不住对于外在现实世界的失望。因为他们内心的平静不是建立在外在世界是否美好的基础上，不是建立在目的之上，不是建立在是否能够成功之上，而是建立在内心感情的自然流转之上。
宇宙和自然赐予我公正和仁爱之心，面对社会的不公，我站出来，尽己所能——这就是对我的内心、宇宙所赐予我的本心负责了。我尽力去做了，至于结果如何则是另一回事，那就交给上天了。谋事在人，成事在天。结果即使是失败，也无愧于心。
另外，在日常生活中，人们会产生无数的欲望、情绪、情感，我们应该以什么样的态度对待它们呢？
《中庸》有一段话：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中者，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之大道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”人在喜怒哀乐的感情未产生之前，内心应处于平静安宁、不偏不倚的境界，这是中。表现出来之后，应符合自然常理、社会法度，这是和。
《大学》也有一段话：“心有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。”初看起来有些不可思议，这样的人岂不是没有人性？再读恍然大悟。其实不是不能忿懥，而是不应动不动便忿懥；不是不能恐惧，而是不应一味地恐惧某种东西；不是不许好乐，而是不应系于一种好乐，离了它便活不得；不是不能忧患，而是不应为一件事物终日忧患，无法排解。若总是如此，便是“失了正”，便是为物欲所蒙蔽，为外物所奴役，失去了主动性。
忿懥、恐惧、好乐、忧患，这些都是人的自然本性，但若是任由这些本性发展，一个人很可能会变得执迷不悟。对于爱情的渴望是人之常情，但是因爱情而自杀、他杀的例子也很多;忧国忧民是高尚的情感，但是当看不到方向时，过度忧患也会耗散人的生命力。
佛家也有类似的道理，不过表现得更为虚空、决绝而已。金刚经说，“不应住色生心。不应住声香味触法生心。应无所住而生其心”。应无所住而生其心，也就是说你内心的平静和自信完全不依赖于外界事物，也不依赖于你自己的欲望、情绪、情感。一切都不应执迷、执着，如此一来便没有了任何烦恼。在放下了这些烦恼和贪心之后，一颗悲天悯人的菩萨心便诞生了。
老子也有类似的道理：“为学日益，为道日损；损之又损，以至于无为。无为而无不为。”
学习知识的过程是越学越多，但是学习智慧的过程却相反，是抽丝剥茧、层层递减，是剥开表象、抓住本质、抓住最基本的原理。减少执迷不悟，减少妄想、妄为、妄动，抓住规律，依据规律行动，才可以“无为而无不为”。
这些道理是符合矛盾论和辩证法的。人有欲望，应该让其生发，但是又不可被其完全控制。人内心的平静和自由不能完全建立在欲望的基础上。
普通老百姓虽然不会“不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心”，但是在某种程度上其实也遵守着这个规律。《周易》说：“百姓日用而不知。”《中庸》说：“人莫不饮食也，鲜能知味也。”都是这个道理。
他们努力赚钱，买房买车，但同时也把许多精力投入在家人和朋友身上，让自己内心充满爱。他们有许许多多的欲望和嗜好，有物欲，也有情感欲望，各种欲望处于调和状态，不会被某种极端的欲望控制。有钱就过有钱的日子，没钱就过没钱的日子。如果为某种极端的、过度的欲望所困住，痛苦便来了。过分忧愁苦闷，很可能陷入“视而不见、听而不闻”的状态,看到美的景致，听到好的音乐，却没有任何感受，因心浮躁不安，身体也跟着出毛病。