本经的经名叫做《金刚般若波罗蜜》，是讲这部经能开启众生到彼岸的智慧，以使众生同登彼岸。这里所说的智，是一切众生理体所本具的，也是众生都有的如来智慧觉性，所以称它为到彼岸的智慧。因为，这个智一开，便能到彼岸。这是什么缘故呢？因为这个智一开，不觉的就会觉，无明的就会明，就能通达一真法界，从根本上破除我见。于是无惑而不断，所以本经用金刚来喻断惑的利和坚，就是这个意思。
但是，这个智怎样才能开呢？只要发大悲心，便能开这个智。这是什么道理呢？应知一切众生都具如来智慧觉性，但因有障而未能证得。一切众生的性体皆同。因此，见到众生受苦，就等于自己受苦；见到众生欢乐，也如同自己得到欢乐一样。若有一众生未证得如来智慧觉性的话，在“性体”上好像仍有亏缺。
所以，我们应当发心：必定要救拔众生的苦，必定要给他们以安乐，必定要度他们一起成佛。这样的发心，就称为大悲心，即同体大悲。能够发这个大悲心的，就叫做始觉。虽名叫始觉，便同正觉。所以，发同体大悲心，就叫做发阿耨多罗三藐三菩提心，它的意义就是无上正等正觉。因此，只有在离一切相时，方能发这个同体大悲心。也只有在明了他会归于同一真如之性时，方能离一切相。
为什么这样说呢？一方面，因为见到众生可以成佛，而必定要去度他，则是不取非法，也非不众生，有无上菩提可得，这是离无相。
另一方面，又知道众生本来具有如来智慧觉性，所以虽去度他，实际上是无所度的；虽成佛，而实在是无所成的。则是不取法，而非众生，得无上菩提而无所得，这是离有相。
只要有无之相都离了，也就是离一切相了，才可以称他会归于真如之性，因为他正是契合于无相、无不相的实相的缘故。
若能领悟到这一义理，则当初发同体大悲心时，他的分别心已能消融，粗细的我见也能潜销了。因此，将本经经义，比喻为金刚。
试看本经，一开口便教令我们发无上菩提心，灭度所有众生入无余涅槃，而实无众生得灭度。在本经以后所说的，都是发挥这一经义。还教令我们虽发无上菩提心，也要忘记（无住）它是菩提心，且应直指心源，教令我们向一念不生处契入。如在本经的后半部，一开章，便遣除对发菩提心的执着，于是说：“即非我见，是名我见”，直把那个我见遣除得踪影全无了。所以本经的极大功用，首先在破我。
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<<<013·金刚经讲义·卷一·辨用（1）
