世人终生碌碌，到底在追求什么？谁在主宰着“自我”？是我们的内心？内心有没有主宰？
如果是内心的认知、欲望与情绪主宰了自我，那么我们就会一直在世俗中沉沦，活得身累心也累。
真正的主宰应是天道，是宇宙本体。只有当内心与天道融为一体时，我们才能更容易地超越世俗与自我。
“以道观之”，才能较为客观地看待事物，较为容易地突破自己的认知，节制自己的欲望，管控自己的情绪。
超越理性，放下执念，摒弃比较算计，没有了患得患失，我们的内心才有了一个强大的主宰，就是天道，心与道合，天人合一，才是真解脱，大自在！
我们常常依赖自己的理性，但我们的非理性或本能常常占据上风，生活被一堆欲望与情绪常常弄得支离破碎。
心有主宰的人，外物与世俗都不会成为障碍 ，而是磨砺并成就自我的资粮。心无主宰，就是容易为认知、欲望与情绪左右的人，生死苦海，沉浮不已。
道是天地万物的根源，也是宇宙人生的法则，是不可名状、不可思议的。道，太玄之又玄了，不容易实战与操作。庄子提出了“气”的概念，与“道”义近，形象易懂。
庄子说，“通天下一气耳”，“ 气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也 ”。
天地万物乃至人类，皆是气聚则生，气散则灭。同理，人的情感、情绪、欲望、性情等也是气，所以有“生气”、“脾气”、“喜气”、“阳气”等说法。
气的本质特征是虚而无形，心的本质特征也本该是虚而无形。“虚者，心斋也”。 务虚就是养心修心的不二法门。
心有“天道”这个主宰，我们可以无往不适，无所不能。因为天道是宇宙人生的规律与法则。
在王阳明看来，“心即理”，“心外无事，心外无理”。
天理或天道，本来就在心里。 当觉悟了道心即是人心时，我们的内在空间会得到无限伸展，就能包容一切，接受一切的变化。
如果一个人的所思所为皆合乎心中的天道，遵循天道，一切外在变化都不能撄扰其心。
如果一个人的起心动念都不合乎天道，表面上即使纹丝不动，内心也是波涛汹涌。
当心与道合一时，心之本体就成为了我们真正的主宰。 这个本体与宇宙本体是同一的，没有任何差别。
这就像电能一样，电能没有什么差别，但其功用却千差万别，电话、电视、电车等一切电器都能驱动起来。
从本体的角度看，天地万物没有本质差别，悉皆平等。从现象或功用的视角看，万物各有其用，具体、现实、变化，一切皆有可能。
“自我”之所以为烦恼所困，就是因为我们局限于现象或功用，这个视角是狭隘的。 “君子不器”，我们要扩展自己的器量，就必须显现本具的大象无形的心之本体。
心之本体就是天道，心与道合，天人合一，只有在内心确立起道的本体地位，一切现实功用只是显化而已，很多困境只是过眼云烟。
人生中最高的精神价值就是心道合一。 “自我”是局限的，是因为内心局限，只要内心充塞了认知、欲望与情绪，虚而无形的天道就被埋没了，内心没了主宰，只能在尘世中沉沦。
