第一章 中华民族的复兴与社会主义核心价值观
第一章 中华民族的复兴与社会主义核心价值观
第一节 当代中国价值哲学学科的发展及其趋势
价值哲学成为一门学科或一个研究领域是近代的事，它是与人的觉醒和主体性的自觉联系在一起的。当人的理性成为衡量事物的尺度，康德说出“人为自然立法”的时候，价值概念自然而然地出现了。到了19世纪末20世纪初，德国哲学家洛采，新康德主义者文德尔班、李凯尔特等，先后以理论化的方式提出了价值在哲学中的地位和作用问题，文化作为价值世界与由自然现象构成的事实世界区分开来。后来在美国实用主义那里，价值概念又与人的行为和活动的效果联系在了一起，在哲学领域激起了阵阵思想涟漪。
当代中国价值哲学的展开，是与改革开放的进程联系在一起的。一方面，关于真理标准的大讨论，必然地涉及了评价实践活动是否合乎人之需要的效果尺度的问题，人们在实践探索中逐渐意识到：唯物史观所说的客观之“物”应该是为人的，而不仅仅是“不以人的意志为转移”的客观之物。另一方面，国门打开之后，世界上多样化的价值观念及其话语表达，也让国人意识到：我们必须理解认识问题的价值维度，才能理解多样化的价值观念的视角。20世纪80年代，杜汝楫发表了题为《马克思主义论事实的认识和价值的认识及其联系》的文章[1]，随后李连科[2]、李德顺[3]、王玉樑[4]、袁贵仁[5]等人出版了比较系统的价值论著作，由此，中国价值哲学学科发展的进程被开启。当时，价值哲学在中国思想界还是一个新词，甚至有人认为这是一个“唯心主义”或“实用主义”的理论陷阱，反对进行对价值、价值观的研究。但是，价值、价值观对于理解人、理解社会来说太重要了，这是一个不能忽视的重大问题，许多理论家排除了各种障碍，终于开辟出了价值哲学的理论空间，使价值哲学的影响越来越大。
中国在几十年的时间里对价值哲学的探索取得了很多成果，在理论和实践方面都有较大进展。首先，中国学者以马克思主义的立场、观点和方法，进行了中国价值哲学的理论和学科建构。在这个过程中，中国借鉴了西方的成果，许多关于价值理论的书籍被翻译成中文。但是，我们对价值问题的认识有不同于西方的价值理论的结论，即中国在价值哲学方面有自己的理论视域。譬如，关于价值的本质问题，价值究竟是客观的还是主观的？我们的主流认识从实践的观点出发，认为价值是在主体与客体之间产生的，价值认识与实践活动相联系，价值的视角也深化了对实践活动的理解。可以说，价值合理性和真实性源自人类实践的客观性。再如，在价值评价方面，理论的探索也大大丰富和深化了唯物史观的内涵。过去，我们的认识仅限于事实领域，只谈主观观念反映客观现实，缺乏人的需要的价值尺度，因此对社会意识形态的分析就难以合理地展开。世界上许多东西都是客观的，它们对人的意义是千差万别的。实际上，社会分为不同的阶级、阶层，不同的阶级、阶层对同样的事实有不同的价值判断，因而也就形成了不同的认识。既然人的现实需要和主观目的性是社会运动过程中的现实存在，那么忽视这种存在就是一种主观随意，这种主观随意会使我们无法真正理解人的实践活动和社会发展进程。可以说，人的需要作为一个价值尺度，在其个人形式上有主观性，但作为社会活动过程的构成方面，价值则是客观历史进程的真实尺度。就实践活动而言，在区分了事实与价值之后，我们才能更好地认识人类的实践活动的取向和规范，以及由人的需要支撑的取向和规范是如何促使人们展开实践活动，从而推动社会的发展的。有了价值的维度，我们就更容易理解人从自然向自由王国进展的广度和深度。
其次，近几十年的价值哲学的研究，不仅让我们认识到了事实认识与价值认识的区别，而且使我们明白了价值与价值观之间的区别与关系，从而让我们加深了对文化现象、民族精神和政治意识形态的理解，提升了我们的国际对话能力。几十年前，我们往往只谈世界观、人生观。但是，面对同一个世界，为什么人们会出现不同的世界观？经历成长，为什么不同的人会形成不同的人生观？原因就在于，人们有着不同的价值观，正是不同的价值观让人们对待世界和人生的价值取向出现了差异。最初，一些西方的观点就“*权人**”“自由”“人道主义”之类的问题指责中国时，我们直接的反应往往是对“*权人**”“自由”“人道主义”这些概念本身有意地回避，这反而让我们在一段时间里总是处于类似“被告”的位置，似乎我们只能被动辩护。但当我们弄清了什么是价值、什么是价值观，许多之前纠结的问题就迎刃而解了。价值就是事物对于人的意义，价值观就是人们关于什么样的价值对人有何种意义的看法。经过对价值哲学的探讨，我们认识到不同的国家因为时空体系、自然条件、历史文化传统、社会发展水平存在差异，对*权人**、自由、人道等价值的观念理解也是有差异的。我们完全没有必要回避谈论或使用“*权人**”“自由”“人道主义”等价值概念，它们是人类共同追求的价值。但是，我们绝不能照搬西方关于这些价值的观念。许多价值——如民主、自由、平等、公正——是共同的，但是不同国家和不同时期的人们关于这些价值的理解和观念则是特殊的、历史的。西方的价值观本来是反映西方文化和资本主义社会思想观念的，因而是特殊的，许多方面可能与我们关于这些价值的理解相去甚远。西方的价值观曾经推动欧美摆脱了封建思想的束缚，使西方社会驶上了现代化发展的轨道，在历史上发挥过进步的作用。但是，随着资本主义制度和资产阶级统治的确立，西方的价值观却越来越显示了其历史局限性。有些西方人把其对某些共同价值的特殊理解即他们的价值观看作是“普世的”，强迫他人按照自己的理解——西方的价值观——来理解民主、*权人**、自由等价值概念，这种价值观未必符合发展中国家人民的需要，对这些国家及其人民来说，西方的价值观就是不合理的。可见，区分清楚价值与价值观，就很容易攻破西方自诩的“普世价值观”了。
再次，价值哲学学科的发展，让我们对中国传统的价值观也有了自觉，学者在对传统中国价值观进行系统梳理和研究的基础上也获得了价值观自信。实际上，在没有“价值”和“价值观”这样的概念的情况下，人们也有自己的价值观，即关于是非曲直的标准或规范，只是没有理论上的自觉而已。中国前贤们所关注的“成己”“成人”“成物”的理想追求，实际上就有价值意义的预设，没有这种价值理念的预设，人和万物的存在、活动便失去了意义。另外，中国古代的“礼”就是一套调节人们社会生活的价值体系。“夫礼者，所以定亲疏，决嫌疑，别同异，明是非也。”（《礼记·曲礼上》）在古代，按照礼的标准生活，就是践行社会的价值观了。礼，就是告诉人们如何处理自己与他人的关系，以什么样的态度对待生死，用什么样的规范看待义利，用什么样的尺度评价家国和天下之事。这就是所谓修身、齐家、治国、平天下。“修身践言，谓之善行。行修言道，礼之质也。”（《礼记·曲礼上》）在当时，遵循这套价值体系和价值观，就能够得到社会的认可，就能够保障社会的安定有序。中华传统文化中的价值观念，已经成为中华民族的基因，植根在中国人内心，潜移默化地影响着中国人的思想方式和行为方式。比如，中华文化强调“民惟邦本”“天人合一”“和而不同”，强调“天行健，君子以自强不息”“大道之行也，天下为公”，强调“天下兴亡，匹夫有责”，主张以德治国、以文化人，强调“君子喻于义”“君子坦荡荡”“君子义以为质”，强调“言必信，行必果”“人而无信，不知其可也”，强调“德不孤，必有邻”“仁者爱人”“与人为善”“己所不欲，勿施于人”“出入相友，守望相助”“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”“扶贫济困”“不患寡而患不均”，等等。这样的思想和理念，不论在过去还是现在，都有其鲜明的民族特色，都有其永不褪色的思想意义。这些思想和理念，既随着时间推移和时代变迁而不断与时俱进，又有其自身的连续性和稳定性。作为生于斯长于斯的中国人，我们有着共同的价值观，“讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同”是基本的共性特征。当代中国的核心价值观，就是对中华优秀传统文化的传承和升华。中国的价值观是中华民族几千年的历史和文化的沉淀，反映了中华民族在中国大地上的生命体验、观念思考和精神追求，有中华民族特有的形态、内涵和实质，中国人共同的价值观为中华民族伟大复兴凝聚着中国力量。
最后，价值哲学研究还为社会主义核心价值体系和社会主义核心价值观的提出与构建，提供了坚实的理论支撑。*党**的*八大十**明确提出了三个倡导，即“倡导富强、民主、文明、和谐，倡导自由、平等、公正、法治，倡导爱国、敬业、诚信、友善，积极培育和践行社会主义核心价值观”。社会主义核心价值观的理论构建，具有深远的实践意义：这不仅对人民群众理解中国特色社会主义道路、理论、制度特别是文化所蕴含的价值取向有重要的导向或引领作用，而且对世界人民了解中国文化、理解中国人民的价值追求有明确的指示性意义。
当代价值哲学这个学科，在中国只有不到40年的历史。与欧美学界相比，我们仍然缺乏长期系统的理论研究。我们将价值哲学建立在唯物史观和对于社会实践活动概念的理解的基础之上，这的确给我们一个总体上可靠的方*论法**基础。但是，在社会实际进程之中，就关于事实与价值的区分，我们何以理论地论证实践活动是价值尺度现实合理的可靠基础和标准？价值作为应该的“理想尺度”其差异性标准何在呢？也就是说，我们怎么能够证明这种“应该”就比其他的“应该”更应该呢？我们怎么才能更加客观地评价一种价值比另一种价值更有价值呢？我们怎么能够证明一种价值观比另外一种价值观更有规范的力量呢？我们在方*论法**上如何让价值观获得历史的合理性？在理论上，我们如何让价值认识获得一定的客观实在性呢？特别是，在文化软实力的竞争中，我们怎么能够让社会主义核心价值观具有更强的超越性和说服力呢？所有这些都是价值哲学面临的问题，都需要我们给予更加细致深入的理论回答。
中国特色社会主义进入了新时代，中国将进一步深化改革进程，形成扩大开放新格局，这必然给价值哲学研究提供新的空间和动力。价值哲学必须回应中国特色社会主义现代化建设的理论问题，为中华民族伟大复兴构建基本的价值表达，这必然要深化价值理论的构建，在理论的探索过程中逐渐排除许多不是太合适的地方，并且使理论内容构成更加具有内在有机的关系。另外，中国的价值哲学在形塑中国特色价值哲学的基本理论和知识体系的同时，将进一步扩大价值研究的国际视野，拓展研究价值论题的理论视域，增强论题及理论的普遍意义，提升国际交流的对话能力。在价值哲学的未来探索之中，中国特色的价值哲学将不再是限于一隅的特殊性表达，而是作为一个文明古国和中华民族伟大复兴的价值观崛起的理论表达，为世界理论提供中国智慧和中国话语。还有一个趋势必须注意，那就是随着社会现代化进程的推进，关于具体生活的价值判断会逐渐变为人们关注的重点，如流产、基因改造、人工智能等，人们的价值观将越来越面临多样性和科学技术发展的挑战，价值哲学必须在人类实践活动的基础上给予恰当的价值认识的理论基础。
[1]杜汝楫.马克思主义论事实的认识和价值的认识及其联系.学术月刊,1980(10).
[2]李连科.世界的意义：价值论.北京：人民出版社,1985.
[3]李德顺.价值论：一种主体性的研究.北京：中国人民大学出版社,1987.
[4]王玉樑.价值哲学.西安：陕西人民出版社,1989.
[5]袁贵仁.价值学引论.北京：北京师范大学出版社,1991.
第二节 如何理解当代中国的价值观
当代中国倡导的社会主义核心价值观为：富强、民主、文明、和谐，自由、平等、公正、法治，爱国、敬业、诚信、友善。其中有些价值观指向构建什么样的国家，有些价值观指向建设什么样的社会，有些价值观属于公民道德范畴。国家和社会层面的核心价值观既是中国特色社会主义道路的本质体现，也是中国社会主义制度对中国人民的承诺、对人类未来前途命运的把握、对历史发展方向的定位；公民道德层面的核心价值观则是人民群众生活的伦理规范，是用来调节人与人之间、人与社会之间的关系的。两者有着密不可分的联系，但又有着性质和功能上的区别。
作为是非曲直的标准，价值观成为社会成员自觉调节社会生活和社会行为的规范。人类社会有基本的共性，因而许多价值具有普遍的意义，如善良、正直、诚信、公正……但是人类的社会生活是在不同的时空中展开，面对不同的自然环境和生产方式的，因而不同的民族对价值及价值观会有不同的理解，同一个民族在不同的历史阶段对价值及价值观也会有不同的理解，同一民族中不同的成员（甚至同一个人）在不同的历史时期对价值及价值观的理解也不尽一致。如果对价值观的理解都像对水分子的构成、水的沸点的认识那样一致，就没有研究价值观的必要了。价值观的一个重要特征就是，对事物做评价，价值观不同的人会有不同的，甚至是相互冲突的理解。譬如，人们都追求公正，但是在阶级社会中，统治阶级理解的“公正”与被统治阶级理解的“公正”是完全不同的。古希腊哲学家柏拉图认为，统治阶级、武士、劳动者各尽其职，不相互僭越，就是公正。亚里士多德主张奴隶只是“会说话的工具”，不能享有与自由民相同的权利。显然，柏拉图和亚里士多德的公正观与现代公正观相去甚远。在古代中国也是如此，如对“天下”的理解，既有“溥天之下，莫非王土”（《诗经·小雅》）的价值理念，也有“大道之行也，天下为公”（《礼记·礼运》）的价值理念。
我们在这里讲的社会主义核心价值观，不仅是从个人的角度去谈对价值的理解，更是指建立在当代中国人民价值共识基础上的共同价值观。中国人民的价值观，也是为了追求人的幸福、社会的福祉和文明的进步，因此与世界其他国家和民族的价值观有许多的共性。中国人饿了也要吃饭，困了也要睡觉，累了也要休息，也愿意过自由自主的生活，也有自己的喜怒哀乐，也有自己的价值理想和追求，这与其他国家和民族的人民没有什么不同。当然，由于中国的社会主义核心价值观是基于中华民族几千年历史演化而来的，反映的是中华民族在中国大地上的生命体验、观念思考和精神追求，因此它必然带有中华民族特有的形态、内含和实质。从大禹治水的故事可以看出中华民族对集体与合作的重视，个人只有在集体中才能获得生存的机会和力量。因此，对于价值和价值观，中国人往往更多地从整体优先于局部、集体优先于个人的角度去思考。譬如，西方人更多地从个人的角度去思考*权人**，而中国人更关注人与人之间要相互尊重，这就是“和谐”价值观的体现。中国人把*权人**理解为“人与人之间要达成共享、共生的和谐状态”，而不是“个*权人**利之间的自由博弈与竞争”，这就是中国人如此重视“和为贵”、“协和万邦”以及“和而不同”的原因。在中国人看来，只有社会和谐了，人们才能过民主、自由、平等、公正的生活，才能拥有获得富足而有尊严的生活的机会。
中国的社会主义核心价值观，有着深厚的历史根基。中国古代就有“不患寡而患不均”的价值追求，这种追求经历了现代性和社会主义观念的洗礼，一步步凝练为“平等”“公正”的价值观。再如，中国古代“王子犯法，与庶民同罪”的价值追求，经过近现代社会的治乱兴衰和各种外来思潮的淬炼，逐渐凝练为“法治中国”的价值观。
1840年以来，外敌入侵、遭受凌辱的历史，特别是反法西斯战争中巨大的民族牺牲和抗日战争的胜利，使中国人极为重视民族独立、人民富裕和国家强盛。中国人民最大的期盼就是实现中华民族的伟大复兴，建成富强、民主、文明、和谐、美丽的社会主义现代化强国，这是*片鸦**战争以来中国人民的梦想，是符合全体中国人民的最高利益和根本利益的。人口占世界1/5、拥有13亿多之众的中华民族的一切奋斗，归根到底都是为了实现这一伟大目标。在古代，中国是世界上具有领先地位的经济强国，后来工业革命使世界发生深刻变革，封建制度下的中国却因统治阶级颟顸无能、固守成规，丧失了通过革新与世界文明共同发展的历史机遇，落到了被动挨打的境地。*片鸦**战争之后，中华民族积贫积弱、任人宰割，中国人民受尽了列强的欺侮凌辱。这一惨痛的历史悲剧绝不能重演！建成富强、民主、文明、和谐、美丽的社会主义现代化强国，是我们的目标，也是我们的价值理想和光荣使命。
要理解社会主义核心价值观，就要从当代中国人民的社会实践和社会生活中去找根源。中国特色社会主义的探索与实践，让一个文明古国凤凰涅槃般地重新焕发了青春，取得了举世瞩目的经济成就，这是在当代中国价值观的指导下所创造出的“中国奇迹”。实际上，社会主义就是基于一种崭新的价值理想而产生的，我们经常批评某些国家的人拿他们的价值观——实际上是对如民主、自由、*权人**等价值的特殊理解——来对我们指手画脚，但是社会主义从不排斥民主、自由、*权人**这样的价值，而是从社会发展的角度去考虑这些价值的合理性基础和实现的条件等。中国特色社会主义并不抽象地谈人人有投票权的民主，而是要真正实现人民在经济、政治、文化和社会权利方面当家作主，中国特色社会主义的民主让仅有周期性投票权的民主变成具有广泛权利的人民民主；当代中国特别重视人民的自由发展，希望把自由建立在社会公平的框架下，离开社会公正的自由，只能是强者压迫弱者的自由，即资本压榨劳动的自由；社会主义核心价值观绝不排斥*权人**，并且力求使人民的权利得到实现；中国是从社会的角度去看待权利的，如果人人尊重彼此的权利，在人人平等的法治框架下，就会形成公正和谐的社会。社会主义的和谐价值观，是包含了*权人**价值且高于*权人**价值的价值观；社会主义的公正价值观，是包含了个人自由价值且高于个人自由价值的价值观。
要理解中国的社会主义核心价值观，就要了解中华民族的历史探索和文明演化过程，了解中华民族的文化根基和精神传承。中华民族5000多年文明史、中国人民170多年斗争史、中国*产党共**90多年奋斗史、中华人民共和国70年发展史、改革开放40多年探索史，一脉相承，不可割裂。脱离了中国的历史，脱离了中国的文化，脱离了中国人的精神世界，脱离了当代中国的深刻变革，是无法正确认识中国的。如果一个民族、一个国家没有共同的核心价值观，那这个民族、这个国家就无法作为一个文明整体前行。为什么中华民族能够在几千年的历史长河中顽强生存并不断发展呢？很重要的一个原因，是我们民族有一脉相承的精神追求、精神特质、精神脉络。中华文明上下绵延数千载，中华民族形成了独特的价值体系、思维方式和精神气质。中华优秀传统文化已经融入中华民族的基因，植根于中国人内心，潜移默化地影响着中国人的思维方式和行为方式。当代中国的社会主义核心价值观，就是对中华优秀传统文化的传承和升华。
要理解社会主义核心价值观，就要结合未来的人类历史发展方向加以阐明。我们一方面不能抛弃传统，割断自己的精神命脉；另一方面不能停下前进的步伐。不忘本来才能开辟未来，善于继承才能更好地创新，善于创新的文化才有未来，在这个意义上，创新才是最好的继承。由此，我们要深入挖掘和发扬中华优秀传统文化的时代价值，同时也要在文化价值的开拓创新上下功夫。中国封建社会发展出了一套完整的价值观和价值体系，有道德层面的价值观，如“仁义礼智信”（“五常”），也有反映社会制度性质的社会规范，如“君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲”（“三纲”）。“五常”对于现代社会来讲仍有一定的借鉴意义，但“三纲”就如同西方的“君权神授”一样，是与历史的前进方向相反的价值观。显然，反映封建主义社会等级制的价值观是“三纲”，而调节人民生活的道德是“五常”，这种道德生活的规范性要求，是可以在当代社会发挥其“正能量”的。在欧洲中世纪，封建统治者宣扬“君权神授”，将人分为不同等级，贵族是上帝的选民，地位天然地高于平民。针对封建主义的价值观，法国大革命中新兴的第三等级提出了“自由、平等、博爱”的价值观，这一价值观就是新兴资产阶级反抗封建主义等级贵贱价值观的思想*器武**。我们的核心价值观是面向未来理想社会的，因此，我们在继承中华民族优秀传统文化的同时，必须把反映等级社会特征的价值观清除出去，培育和弘扬符合历史发展方向的社会主义核心价值观。社会主义核心价值观必须着眼于人类历史发展的前进方向，必须反映社会发展的要求，只有这样才能契合历史发展的节奏。
要理解社会主义核心价值观，就要在中国与世界各国日益密切的交流互鉴中加以体悟。中华文化一直是在与其他文化的相互碰撞与交融中发展的。中华民族历来就有“天下一家”的开放胸襟，有“协和万邦”的恢宏气度。在古代，中国与周边国家进行了多方面的交流，在此过程中将学到的东西经过消化吸收转化为中华文化的成果，如佛教文化、西域的音乐等。近代以来，西方的文艺复兴、启蒙运动、资产阶级革命、工业革命等对中国文化产生了巨大影响，特别是马克思主义和社会主义理论的传入与发展，深刻地影响和改变了中国的面貌。中国人对国家富强目标的追求，对自由、平等、公正、法治等价值的关注，在一定程度上受到了欧美的影响，但这些模糊的观念是在中国人民启蒙和解放的双重运动中逐渐清晰起来的。当然，中国也为世界价值观的发展做出了贡献。譬如，中国人“和而不同”的价值观，已经成为调节国际关系的最佳规范。中国主张“万物并育而不相害，道并行而不相悖”（《礼记·中庸》）。“中国梦”就是和平共处、合作共赢的梦。正如习*平近**强调的：“中国梦是奉献世界的梦。‘穷则独善其身，达则兼善天下。’这是中华民族始终崇尚的品德和胸怀。”[1]和谐价值观是中华民族对人类社会的伟大贡献。对内，我们构建和谐社会，实现祖国的和平统一、繁荣富强；对外，我们主张和平发展，实行平等交往、互惠互利。不同的民族、不同的国家，由于所处的发展阶段和空间条件不同，因而发展出不同的文化，对问题的看法也不同。采取“和而不同”的理念，世界才能维持和平。中国的和谐价值观具有现实的、普遍的世界意义。
总之，自古以来，中华民族的优秀文化就深深熔铸在以爱国主义为核心的团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的伟大民族精神之中，并且孕育了具有中华民族独特意识、品格和气质的价值观念体系。但是，民族精神或一个民族的价值追求是对民族现实的历史创造性活动的引领和反映，它要对特殊的时代性问题做出回应，因而必然带有一定的时代烙印。只有反映时代特征、回应时代要求的文化，才具有跨时代的影响力，才是现实的、有积极价值取向和生命力的文化。只有在这种历史与现实、民族与世界的相互映照中，我们才能理解和体悟当代中国的社会主义核心价值观。
[1]习*平近**.习*平近**在中法建交50周年纪念大会上的讲话（全文）.新华网，2014-03-28.
第三节 社会主义核心价值观的基本要义
*党**的*八大十**报告中明确提出了三个倡导，即“倡导富强、民主、文明、和谐，倡导自由、平等、公正、法治，倡导爱国、敬业、诚信、友善，积极培育和践行社会主义核心价值观”。这不仅对人民群众理解中国特色社会主义道路、理论、制度特别是文化所蕴含的价值取向有重要的导向或引领作用，而且对世界人民了解中国文化、理解中国人民的价值追求有明确的指示性意义。
在当代中国倡导的社会主义核心价值观中，“富强、民主、文明、和谐”是从国家层面提出的价值目标。在经历跌宕起伏的历史变迁后，中国进入前所未有的发展新时期。这些价值目标深刻表达了国家意志，体现了人民的普遍意愿和诉求。践行这些目标，将凝聚全中国的力量，形成建设幸福家园、贡献世界发展的巨大合力。
富强是社会繁荣和人民幸福的前提。发展是硬道理，当代中国尤其需要通过科学、可持续的发展，为社会主义中国奠定坚实的物质基础。落后就要挨打，贫穷不是社会主义。物质生产力的发展是一切文明进步的基础。只有人民富裕、国家强大，才能满足人民群众日益增长的物质文化需要，才能解决前进中的各种问题，才能从容应对国家主权和安全领域所面临的各种突发事件和挑战，才能促进社会全面进步，不断提高人民生活水平，保证人民共享发展成果。
人民当家作主是民主的真谛。民主是人类社会的普遍追求，古往今来，不同的理论家对民主理念的解读基本一致，但对于如何确保民主却有不同的实践。欧美国家并不能垄断民主的标准，西式民主只是民主的某种特殊的形式而已。实际上，民主因国情不同而有不同的表现方式，民主不是装饰品，而是要用来扩大人民群众的参与，解决广大人民最关心、最直接、最现实的问题的。“在中国社会主义制度下……找到全社会意愿和要求的最大公约数，是人民民主的真谛。”[1]
文明是在人民丰富多彩的历史实践中不断积累和形成的，文明进步就是人们不断摆脱愚昧、走向理性的过程。文明应当是流动和开放的，不同文明彼此交流，形成“各美其美，美人之美，美美与共”的局面。中华文明是世界文明的重要组成部分，在学习和借鉴别国、别民族思想文化精华的同时，也要不断增强自身思想文化的自尊、自信和自立。
和谐稳定是文明进步的前提。人类社会发展史证明，一个相对稳定和谐的社会环境，是社会生产力提高、发展、进步，经济繁荣发达，文化欣欣向荣、百花争艳，科学发明和科技创新得以实现的不可或缺的条件。中国有13亿多人，个人愿望可能千差万别，但社会和谐稳定、繁荣发展，是中国人民的共同愿望。
“自由、平等、公正、法治”，是对我国社会层面的价值要求，旗帜鲜明地回答了“我们要建设什么样的社会”这一重大问题。这些价值观集中反映了中国特色社会主义社会的基本属性，鲜明地指出了中国特色社会主义的基本特征，表达了当代中国人民普遍认可的社会规范，展现了当代中国社会的价值追求。当代中国亟须建构一种“自由、平等、公正、法治”的社会环境，这就需要大力倡导“自由、平等、公正、法治”的价值理念。当代中国的发展需要持续释放社会活力、激发内生动力。
自由是社会的活力之源，只有在自由的环境中，人的尊严才能得到维护，人的权利才能得到保护，人的个性才能得到张扬，人的积极性、主动性和创造性才能得到激发。只有自由的社会环境才能让一切劳动、知识、技术、管理和资本的活力竞相迸发，让一切创造社会财富的源泉充分涌流。我们要尊重和保护*权人**，严格规范公共权力的运行，坚决杜绝侵犯公民合法权益的现象；大力发展社会生产力，不断改善人们的物质生活条件，提高社会保障水平，丰富人们的文化生活，提高人们的思想境界，使人们的实质自由不断得到提升。
平等是现代社会的基石。平等是现代社会中人们的共同愿望，每个人内心都渴望平等。中国古代就有“不患寡而患不均”的思想。在当代中国，人人应该拥有平等的人格，享有平等的权利，拥有平等的发展机会，过上有尊严的生活。“大凡物不得其平则鸣”，没有平等就没有公平正义，没有平等就没有社会的稳定。当代中国应该保证人民平等参与、平等发展的权利，让全体人民“共同享有人生出彩的机会，共同享有梦想成真的机会，共同享有同祖国和时代一起成长与进步的机会”[2]。
和谐的社会必定是公正的。公正之于社会就如同良心之于人一样不可或缺。很难想象在一个到处充斥着非正义的社会里，会有爱、真诚、善良、正直、无私等可贵的美德；很难想象一个连最基本的公正都无法保障的社会，会创造出令后世景仰的辉煌灿烂的文明。面对收入差距不断扩大的趋势，面对人民群众对社会公平正义的呼声越来越高的现实，当代中国迫切需要建立以权利公平、机会公平、规则公平为主要内容的社会公平保障体系，使发展成果更多、更公平地惠及全体人民，在经济社会不断发展的基础上，朝着共同富裕的方向稳步前进。
法治是现代社会治理的基本方式。迄今为止，依法治理是人类社会探索总结出来的最合理、最有效的社会治理方式。用法治思维和法治方式深化改革、推动发展、化解矛盾、维护社会稳定，办事依法、遇事找法、解决问题用法、化解矛盾靠法，是法治中国建设的重要内容，是当代中国人的强烈期盼。“努力让人民群众在每一个司法案件中都感受到公平正义”是*党**和政府向人民做出的庄严承诺。每个现代公民也需要将法治的原则、精神、核心价值内化于心、外化于行。
人无德不立，国无德不兴。公民的理想信念、价值追求、道德操守既是公民立身处世、建功立业的根本，也是国家走向强盛、政治实现昌明、文化得以繁荣的精神支撑。我们倡导“爱国、敬业、诚信、友善”，这是在公民层面上提出的价值要求，回答了“培育和塑造什么样的公民”这一重大问题。
爱国是中华民族的根和魂。在5000多年的发展历程中，中华民族形成了以爱国主义为核心的团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的伟大民族精神，涌现出了无数可歌可泣的爱国英雄和仁人志士。爱国主义深深地融入中华民族的民族意识、民族性格和民族气概，是中国人弥足珍贵的精神财富。
敬业是人们安身立命的基石。作为一种朴素而崇高的美德，敬业让人们在职业生涯里获得生活的意义。在人类的社会生活中，除了公共生活和家庭生活，职业活动是我们实践活动的主要形式。职业活动是每个人生存、发展的现实基础和根本前提，社会的延续和进步必须依靠人类的职业活动提供物质条件和文化条件。公民要从事某种职业就必须遵守一定的职业道德。敬业因此就成为公民重要的价值准则，成为最基本的职业道德要求。
诚信是人们美德行为的确证与标识。从社会伦理的角度看，它是规范人与社会、人与人关系的伦理准则。诚信作为中华民族的一种传统美德，对现代社会各个方面的协作与和谐都有着极其重要的作用，也有着极具特色的时代内涵。对于一个行业而言，诚信是立业之本。对于每个公民而言，诚信是立身之本、处世之基。诚信需要每个公民从我做起，从现在做起，从具体的事情做起。提高全社会的诚信水平，人人有责。
友善是关于维系良好人际关系的基本道德规范。无论从事哪项职业，友善都是每个公民应具备的基本品格。友善，包含善待亲友、善待他人、善待自然等。善待亲友可以和谐家庭关系，善待他人可以和谐人际关系，善待自然可以和谐人与自然的关系。在当代社会竞争压力巨大、人际关系紧张、社会矛盾凸显的情境中，培育和践行友善这一价值观，对于缓解社会矛盾、维护社会秩序、促进社会和谐具有十分重要的作用。
公民层面的核心价值观，贯穿于中国公民道德行为的各个环节，涵盖了社会公德、职业道德、家庭美德、个人品德等方面，是与每个公民日常生活紧密相关的基本价值规范。这些价值观只有扎根于社会现实，与公民的日常生活相融，并且通过制度固化下来，成为一种文化，才能逐渐转化为公民的内在信念和自觉行为。
[1]习*平近**.在庆祝中国人民政治协商会议成立65周年大会上的讲话.新华网，2014-09-21.
[2]习*平近**.习*平近**谈治国理政.北京：外文出版社，2014：40.
第四节 用社会主义核心价值观凝心聚力
中国人民正在中国特色社会主义道路上大踏步前进。中国的发展，不仅大大增强了国家的经济实力和综合国力，提升了中国的国际地位和国际影响力，而且在文化传承、创新和交流互鉴中激发了创造活力，推动着中华民族精神的升华和价值观的跃升。中华儿女正满怀豪情地逐步实现中华民族伟大复兴的中国梦。
习*平近**指出，实现中国梦必须走中国道路、弘扬中国精神、凝聚中国力量[1]。这就用简洁的语言回答了如下问题：我们用什么来确定国家和社会发展道路的方向和路标？我们怎样才能激发和提升民族精神的活力和创造力？我们靠什么来团结和凝聚占世界人口1/5的中国人民？我们凭借什么样的文化才能让“中国梦对世界具有吸引力”，让中国软实力具有世界范围的影响力？习*平近**的讲话不仅体现了对中国特色社会主义的道路自信、理论自信、制度自信，而且体现了对中国文化繁荣发展的高度自信。文化之中，核心价值观是最深沉、最本质的东西，它决定着文化的性质与方向。在当代中国，我们应该弘扬和践行的核心价值观，就是*党**的*八大十**提出的“富强、民主、文明、和谐，自由、平等、公正、法治，爱国、敬业、诚信、友善”。社会主义核心价值观回答了我们要建设什么样的国家、构建什么样的社会、培育什么样的公民这三个重大问题。我们要用社会主义核心价值观凝心聚力，动员全国各族人民，调动一切积极因素，为实现中华民族伟大复兴的中国梦而努力奋斗。
1.民族复兴之路需要思想文化的指引：用社会主义核心价值观推动物质文明和精神文明协调发展
我们开车需要方向盘、地图和路标，海员航海时需要指南针，这样才不至于走错路或偏离方向。可以说，社会主义核心价值观就是我们的方向盘、地图、路标，就是我们的指南针。
人类的社会活动不是盲目的自然演化进程，而是“主观见之于客观”、有意识、有目的、自主自觉的活动。人类社会越能自觉地按照客观规律认识世界、改造世界，就越接近“自由王国”。我们的民族振兴之路必须是目的性与规律性的统一，必须是基于合乎历史发展方向的合理选择。在百舸争流、暗潮汹涌的发展航道上，我们必须根据不断变化的形势做出恰当的抉择，这种抉择需要高度的精神自觉和正确的理论指导，其中的关键就是合理且正确的价值取向。在民族复兴的*途征**上，必须有给我们指引前进方向的路标，这种路标就是自强不息的民族精神，就是中国特色社会主义理论体系，就是社会主义核心价值观。在布满荆棘和陷阱的经济全球化竞赛中，中国人民能够创造举世瞩目的“中国奇迹”，原因就在于我们有与时俱进的中国化的马克思主义最新成果的指引，就在于我们有民族精神和时代精神的鞭策，就在于我们有不断升华的社会主义核心价值观的引导，就在于我们有基于中华民族优秀传统文化、不断吸收世界文化优秀成果、不断拓展和创造着的崭新的现代中国文化。
人类社会的物质文化和精神文明是相辅相成的。民族复兴不仅需要物质财富的积累，更需要实现民族精神的振兴和文化价值观的跃升。一方面，物质文明为精神文明创造必要支撑条件，保障精神文明的建设；另一方面，精神文明为物质文明提供智力支持和价值规范，促进物质文明的发展。民族复兴需要强大物质力量的保障，也需要精神力量的引领和支撑。贫穷不是社会主义，精神贫乏也不是社会主义。社会主义需要物质的极大丰富，更需要精神世界的丰富充盈。习*平近**指出：“一个没有精神力量的民族难以自立自强，一项没有文化支撑的事业难以持续长久。”[2]现代化的社会主义中国，尤其需要物质文明和精神文明协调发展。我们既要让现代化的高楼大厦林立在神州大地，也要让高昂的民族精神屹立在人民的心中。只有物质文明和精神文明都先进了，物质力量和精神力量都增强了，人民的物质生活和精神生活都改善了，中国特色社会主义道路才能越走越顺畅。
加强精神文明建设，首先要抓好理想信念建设。理想信念是人的精神世界之钙，也是民族精神之魂。一个没有灵魂的人，就如同行尸走肉；一个没有先进核心价值观的民族，不可能成为具有世界历史意义的民族。理想信念就是人们的世界观、人生观、价值观。一个国家、一个民族，要不断发展进步，就必须有人们共同的理想信念作为支撑。提升国民素质和精神文明水平，重点在于建设。这就需要我们把中国特色社会主义和社会主义核心价值观教育贯穿于改革开放和现代化建设全过程。与此同时，领导干部、公众人物、先进模范要在培育和践行社会主义核心价值观、加强社会主义思想道德建设方面起示范作用，通过*党**风政风、社风家风建设，营造全社会崇德向善、诚信敬业的氛围。加强精神文明建设，关键在于有先进的价值理念和不断创新的勇气，如习*平近**所指出的：“只有站在时代前沿，引领风气之先，精神文明建设才能发挥更大威力。”只有先进的思想文化才具有引领历史的作用，思想文化只有不断创新才能有持续的活力和吸引力。
2.社会发展需要精神力量的推动：用社会主义核心价值观为中国特色社会主义事业提供精神动力和道德滋养
汽车能够在大道上奔驰，是因为有马达提供驱动力，人类社会的发展也需要驱动力。社会发展进步的驱动力在于生产力的提高，而人类自由自觉的首创精神和创造性活动是最活跃的生产力。是什么激发了人们的首创精神和创造性活动？在一定的意义上可以说，人类的首创精神和创造性活动靠文化的创新氛围和活力的激发，靠作为文化引导力和驱动力的先进价值观的激励。正像诺贝尔经济学奖获得者费尔普斯所说，“一个民族的繁荣取决于创新活动的广度和深度”，而大范围的创新活动只能由正确的价值观激发[3]。
文化是民族生存和发展的重要力量。费尔普斯指出，现代价值观是世界上第一批现代经济国家诞生和持续发展背后的动力。这些国家实现了生产率的伟大飞跃，推动了财富和工资的增长，把人们的工作从谋生手段改造成提供越来越多精神激励、挑战和冒险机会的源泉[4]。实际上，人类社会的每一次跃进、人类文明的每一次升华，都伴随着文化的历史性进步，都伴随着新价值观的历史性崛起。文艺复兴时期，以达·芬奇为代表的人文巨匠伴随着个性自由的价值观而崛起；启蒙运动和法国大革命，以“自由、平等、博爱”的价值理念闻名于世，因此恩格斯说18世纪主要是法国人的世纪；美国的独立战争，则打出了“民主、自由、*权人**”的口号，把美国推向具有世界历史意义的巅峰。社会主义有更高的价值追求：在生产资料公有制和生产力高度发达的基础上，建立真正能够实现人人平等、公平正义的社会。
正是因为中国*产党共**有自己明晰的核心价值观，才能够带领中国人民赢得民族独立、人民解放，创造让世人惊叹的“中国奇迹”。价值观描绘了人类理想中的世界，它激发了人们的创新精神和创造欲望。为了实现理想，人们就必须摆脱现有条件的限制以及认识水平和知识形态的束缚，发挥自己的想象力和创造力，描绘更加美丽的蓝图，构建更加完美的世界。有了价值观理想，就有了奋斗的目标；有了奋斗的目标，就有了实现目标的欲望；有了实现目标的欲望，就有了变革现实、创造未来的力量。理想能够激发人们的创造活力，促使人们走向辉煌的未来。人民有信仰，民族才有希望，国家才有力量。自觉弘扬和践行社会主义核心价值观，我们不仅可以做到万众一心、众志成城，而且能获得持续的价值引导和精神激励，实现民族复兴伟大梦想的力量就会无比强大。
3.国家认同需要共同理想的引导：在全社会培育和践行社会主义核心价值观
过去，人们在打夯时需要有统一的“号子”，这样人们才能协同一致，劲往一处使。社会主义核心价值观就是号召当今中华民族、全体中华儿女心往一处想、劲往一处使的“号子”。
在一个社会的文化体系中，核心价值观是最深层的精神要素，它决定着文化的性质和方向，塑造着民族的共性，起着“中轴”的作用，是一个国家的“稳定器”。一个民族、一个国家的成员之间有共性，才能形成持续稳定的“我们感”，人们才能有紧密的“命运共同体”意识。西方学者曾经说：“价值观之所以重要，是因为它们将国家和民众凝聚在一起。它们帮助定义一个社会所支持和所反对的东西。”[5]在经济全球化和信息技术革命的背景下，各种社会思潮激荡，人们的价值观越来越多样，社会分工和职业的分化也使人们的价值取向日趋多样。在这种情况下，要把全社会的意志和力量凝聚起来，就必须有一套与当下社会经济基础和政治制度相适应并为社会所广泛接受的核心价值观。社会越是分化、价值观越是多样，就越需要共同的核心价值观，把社会成员联合起来。
中国处在快速发展和社会转型的历史时期，尤其需要重视核心价值观的塑造功能。传统社会变化发展较慢，社会的风俗习惯成为社会的规范性力量。在当代，社会不仅存在群体分化，而且变化越来越快，这就更加需要核心价值观作为共同的思想基础和行为规范，从而保持社会成员的共性。无论是生活在城市还是生活在农村，无论是在东部还是在西部，无论是农民还是工人，无论有什么样的价值观念，只要具备共同的核心价值观，我们就有了共同的归属感和认同感——我们每个人都是中华民族的成员，我们都在为中国特色社会主义事业而奋斗。
有了共同的核心价值观，中国人民就可以同心同德地为民族复兴大业而共同奋斗。习*平近**指出：“对一个民族、一个国家来说，最持久、最深层的力量是全社会共同认可的核心价值观。核心价值观，承载着一个民族、一个国家的精神追求，体现着一个社会评判是非曲直的价值标准。”[6]如果没有作为共同理想和行为规范的核心价值观，一个民族、一个国家就会魂无定所、行无依归。中国有56个民族，有13亿多人，又处于社会快速转型的历史时期，因而更加需要共同的核心价值观凝心聚力，带领人们实现中华民族伟大复兴。
要在全社会培育和践行社会主义核心价值观，就必须牢牢掌握意识形态工作的领导权和话语权。做好意识形态工作，需要我们正确认识、处理*党**性和人民性的关系，牢记全心全意为人民服务的宗旨，坚持*党**性和人民性的统一，善于把*党**的主张和人民心声统一起来。互联网的迅猛发展，深刻改变着舆论生成和传播的方式，对人们特别是青少年的思想意识和价值观的形成产生越来越大的影响。我们要依法加强网络空间的管理，加强网络新技术、新应用的管理，确保互联网可管、可控，牢牢掌握网络空间的主权。房子里的灰尘多了，就要经常打扫，这样做才有利于人们的健康；网络空间里出现了有害、有毒的东西，也要经常打扫，使网络空间变得更加清明，这才有利于网络的健康发展，使人们拥有良好的网络文化生活空间。培育和践行社会主义核心价值观，就需要新闻舆论工作者弘扬主旋律、传播正能量，承担起高举旗帜、引领导向，围绕中心、服务大局，团结人民、鼓舞士气，成风化人、凝心聚力，澄清谬误、明辨是非，联结中外、沟通世界的职责和使命，多创作有思想、有温度、有品质的作品。
要在全社会培育和践行社会主义核心价值观，就必须做好教育引导的工作。一是充分发挥*党**员、干部及公众人物的榜样作用。不仅*党**员、干部应该用自己的模范行为带动群众，社会名人由于其影响力广泛也应承担更大的社会责任。二是从娃娃抓起。青少年处于价值观形成的关键时期，可塑性强，全社会都有责任关心孩子的健康成长，帮助他们树立正确的人生价值观。三是利用好各种群众喜闻乐见的形式，做到润物无声。特别是文艺界，要坚持以人民为中心的创作导向，深刻认识和把握好文艺与人民的辩证关系，跟上时代步伐、把握人民需求，带着感情虚心向人民学习，创作出更多传播当代中国价值观念、体现中华文化精髓、反映中国人审美追求，思想性、艺术性、观赏性有机统一的作品。
要在全社会培育和践行社会主义核心价值观，就必须立足于中华民族优秀传统文化，弘扬爱国主义精神。福山已经发现：“在古老而丰富的共同文化的熏陶下，华人当然有高度发达的民族认同感。”[7]中华文明的基因密码通过优秀传统文化，已经融进我们的血脉，使我们获得精神的慰藉。我们要在传承和弘扬中华民族的历史和文化进程中，弘扬社会主义核心价值观，维护国家的统一和安全，促进国家的发展与进步，增强所有中华儿女的归属感、认同感、尊严感、荣誉感。
要在全社会培育和践行社会主义核心价值观，就必须突出道德价值的作用。“国无德不兴，人无德不立。”[8]道德是调节社会关系的规范。有良好的道德秩序，就有良好的社会秩序。人是社会关系的总和。每个水分子都是微不足道的，但汇成江河海洋就会成为势不可当、无坚不摧的力量。个人的作用是有限的，人只有团结合作，才能构成改造世界的强大力量。我们必须形成崇德向善、见贤思齐的道德风尚，通过对个人品德、家庭美德、职业道德、社会公德的培育，使每个个体形成正确的道德意向、道德情感、道德判断、美德习惯，树立道德责任，投身道德实践。道德的关键在于笃行，美德的力量在于实践。我们需要通过学校、机关、企业的制度性安排和公共场所的仪式化活动，让公民的美德成为习惯。实际上，践行平凡小事的过程更能够体现美德的力量。正如哈佛大学教授桑德尔所说：“公民德性不是天生的，而是需要通过学校和公共领域中的建制得到培养和发展。公民德性不是从书本上可以得到的东西，而是需要通过亲身参与社会实践来得到。”[9]我们必须在落细、落小、落实上下功夫，使社会主义核心价值观的影响像空气一样无所不在、无时不有，让美德照亮我们每个人的人生之路，让中国成为求真、崇德、尚美的美德国家。
[1]习*平近**：实现中国梦必须走中国道路.人民网，2013-03-28.
[2]习*平近**.习*平近**谈治国理政.北京：外文出版社，2014：52.
[3]费尔普斯.大繁荣：大众创新如何带来国家繁荣.北京：中信出版社，2013.
[4]费尔普斯.大繁荣：大众创新如何带来国家繁荣.北京：中信出版社，2013.
[5]哈丁.欧洲人之迷.国外社会科学文摘，2012（8）：24-25.
[6]习*平近**.习*平近**谈治国理政.北京：外文出版社，2014：168.
[7]福山.信任：社会美德与创造经济繁荣.海口：海南出版社，2001：92-93.
[8]习*平近**.习*平近**谈治国理政.北京：外文出版社，2014：168.
[9]桑德尔.公民身份：面向世界的认同与表达.社会科学报，2007-06-07.
第五节 以中华优秀传统文化涵养社会主义核心价值观
习*平近**在*党**的十九大报告中指出：“社会主义核心价值观是当代中国精神的集中体现，凝结着全体人民共同的价值追求。”这就是说，社会主义核心价值观是基于中国特色社会主义伟大实践和价值取向的理论表达，是中国特色社会主义共同理想。然而，任何生命力充沛且独具特色的现实实践都是有着深厚的历史根基的。“根深才能叶茂”，这用来描述历经风雨绵延5000多年而依旧充满活力的中华文明来说再贴切不过了。正因如此，2014年2月24日习*平近**在*共中**中央政治局第十三次集体学习时特别强调，培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足中华优秀传统文化。习*平近**同志要求我们，“要讲清楚中华优秀传统文化的历史渊源、发展脉络、基本走向，讲清楚中华文化的独特创造、价值理念、鲜明特色，增强文化自信和价值观自信。要认真汲取中华优秀传统文化的思想精华和道德精髓，大力弘扬以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神”。“牢固的核心价值观，都有其固有的根本。抛弃传统、丢掉根本，就等于割断了自己的精神命脉。”割断了精神命脉，不仅使文脉失去生命的有机性，也会使文化成为缺乏生命力的空洞观念。必须辩证地对待历史和当下，“不忘本来才能开辟未来，善于继承才能更好创新”。因此，习*平近**同志号召我们要“深入挖掘和阐发中华优秀传统文化讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的时代价值，使中华优秀传统文化成为涵养社会主义核心价值观的重要源泉”[1]。
习*平近**同志的这个判断充分体现了唯物史观的立场、观点和方法，为有效培育和弘扬社会主义核心价值观指明了其深厚的历史基础。由此，培育和弘扬社会主义核心价值观不仅有了日新月异的社会实践，而且也有了绵延不绝的历史长河的活水源头。
第一，中华优秀传统文化是社会主义核心价值观的历史和民族根基。中华民族5000多年文明史，中国人民近代以来170多年斗争史，中国*产党共**90多年奋斗史，中华人民共和国70年发展史，改革开放40多年探索史，一脉相承，不可割裂。脱离开中国的历史绵延，脱离开中国的文化传统，脱离开中国人的精神世界演进，脱离开当代中国社会的深刻变革，是难以正确认识中国的社会主义核心价值观的。
环顾世界，许多文明在灾害、战争和动荡中灰飞烟灭，但中华文明却在历经各种磨难后依旧生生不息，散发出灿烂的光芒，中华文明的连续性让世人赞叹。中华文化因源远流长而博大精深，因旧邦新命且与时俱进而充满活力。中华文化积淀着中华民族最深层的精神追求，代表着中华民族独特的精神标识，为中华民族的自强不息、发展壮大提供了丰厚滋养。中华优秀传统文化是中华民族的生存之本、精神之魂，也是社会主义核心价值观的文化根基、思想源头。培育和弘扬社会主义核心价值观只有立足于中华优秀传统文化，不断吸取中华优秀传统文化丰富的精神营养，让社会主义核心价值观的概念得到民族文化的滋养，我们倡导的社会主义核心价值观才有深厚的民族形态和气质，才能得到人民群众的广泛认同，我们的价值理想才能产生强大的凝聚力和向心力。可以说，中华优秀传统文化是社会主义核心价值观构建的文化基因、精神纽带、价值源泉，继承和弘扬中华优秀传统文化是培育和弘扬社会主义核心价值观的基础。正像大地是万物的母亲一样，中华优秀传统文化是社会主义核心价值观的母体。如果抛弃中华优秀传统文化这个根本，社会主义核心价值观就会成为无源之水、无本之木，无法在世界文化的相互激荡中站稳脚跟。
现实是从历史走来的，没有历史也就没有未来。对中华优秀传统文化采取历史虚无主义的态度，就是在文化上自断根基的自杀行为。没有坚实的根基，那只能随波逐流。离开了中华优秀传统文化，我们也就失去了思想和文化的自主性和独立性。我们绝不能让历史虚无主义大行其道，虚无主义的危害就是按照其他文化的程式格式化甚至删除我们民族精神中的中华文化基因，让我们在灵魂上成为无家可归只能“依附他者”的民族。
拒绝历史虚无主义对我们价值体系的侵蚀，就必须坚守文化自信的立场。正如习*平近**同志在*党**的十九大报告中指出的：“文化自信是一个国家、一个民族发展中更基本、更深沉、更持久的力量。”“文化是一个国家、一个民族的灵魂。文化兴国运兴，文化强民族强。没有高度的文化自信，没有文化的繁荣兴盛，就没有中华民族伟大复兴。”核心价值观是文化的灵魂，文化自信说到底就是价值观自信。扎根于5000多年中华文明丰富积淀的精神土壤，沐浴着新时代改革开放和民族复兴大潮的阳光，我们有充分的理由坚定我们的价值观自信，让我们历史悠久的中华文化焕发出新的活力。
第二，作为社会主义核心价值观的历史和民族根基，中华优秀传统文化必须在现实的创造性实践活动中发挥其涵养社会主义核心价值观的作用。这就是说，培育和弘扬社会主义核心价值观，必须基于时代性要求，在人民群众创造历史的实践活动中实现。既然我们倡导的社会主义核心价值观有着深厚的民族历史根基，那么社会主义核心价值观与中华优秀传统文化就是一脉相承的。实际上，在历史进程中有影响力的核心价值观，都有其固有的历史传统作为根本和起点。譬如，研究发现：法国大革命时期提出的“自由、平等、博爱”的价值观，有希腊文化的思想根源，也有法国人本身信仰和文化的根源。但是，起点只是起点，只有迈开前进的步伐走向历史创造的进程，传统文化才能获得符合时代的价值取向和形态；根基只是根基，只有发芽、成长、开枝散叶，传统文化才能发挥涵养社会主义核心价值观的功能。实际上，从其现实形态上看，社会主义核心价值观是对中华优秀传统文化的超越和升华。中华优秀传统文化是社会主义核心价值观的前提性根源和基础性土壤，但培育和弘扬社会主义核心价值观还需要其他要素的参与，提出需求、整合历史与现实的要素就是作为“现实的人的活动”的实践。社会主义核心价值观是对中国特色社会主义实践活动和精神文明建设基本经验和价值取向的凝练与概括。当然，在形式上，凝练与概况时会历史地使用中华优秀传统文化和其他文化资源，但就其内容而言，社会主义核心价值观体现的是中国特色社会主义共同理想，反映的是全国各族人民的普遍愿望，具有先进性、时代性、开放性、广泛性、民族性等特征，是当代中国最进步的价值观，因而是马克思主义中国化的最新理论成果。
在人民群众的实践活动中，才能挖掘出原有思想资源的现代价值，赋予中华优秀传统文化新的时代内涵。在这个探索过程中，我们首先要注重挖掘中华优秀传统文化的时代价值，结合时代要求加以延伸释义和拓展阐发，这就不难发现其现代价值。如儒家强调的“仁者爱人”“博施济众”“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”等思想，就鲜明地表达了关心人、爱护人、帮助人的道德内涵。如果深入挖掘，可以发现其中包含了以人为本、包容共生、和谐友善等现代价值。将它纳入社会主义核心价值观，可以大力培育人们的团结友爱、助人为乐精神，有利于友善和谐的人际关系和社会环境的形成。其次，我们必须按照时代要求对中华优秀传统文化进行现代性改造。“民惟邦本，本固邦宁”“水能载舟，亦能覆舟”，体现了古代统治阶级的民本思想。过去，学术界往往根据西方理论贬低中国的民本思想，但民本思想经过改造也能够具有与唯物史观相通的真理性：老百姓是社会的基础、国家的根本，只有老百姓安居乐业，社会才能繁荣，国家才能稳定，统治者地位才能巩固。我们必须解构民本思想把统治阶级作为历史主体的内容，恢复人民群众的社会主体地位，确认人民群众是历史发展的基础性力量。这就是说，我们必须将民本思想加以改造并赋予新的时代内涵，我们*党**必须坚持群众观点和群众路线，始终做到立*党**为公、执政为民、以人为本，把人民利益放在首位。最后，要直接赋予中华优秀传统文化新的时代性内涵。由于中华优秀传统文化是基于中华民族几千年历史演化而铸就的，反映着中华民族在中国大地上的生命体验、观念思考和精神追求，因此必然带有中华民族特有的形态、内涵和实质。在当今中国，根据社会主义核心价值观，只有整体的社会和谐了，个体的人们才能过民主、自由、平等、公正的生活，才能在敬业和友善的环境下获得富足而有尊严的生活。无论是“延伸或拓展”，还是“现代性改造”，或者是“赋予时代性内涵”，要取得实际效果，都要基于中国*产党共**领导人民群众开展的伟大的革命与建设的社会实践。
第三，作为社会主义核心价值观的历史和民族根基，中华优秀传统文化要在人民群众创造历史的活动中加以创造性转化和创新性发展，才能获得持久的文化活力，才能给社会主义核心价值观注入生命力。中华优秀传统美德是中华文化的精髓，蕴含着丰富的思想道德资源。继承和弘扬中华优秀传统文化并对其进行创造性转化，推动中华优秀传统文化的创新发展，充分发挥以文化人、以文育人作用，使中华优秀传统文化代代相传，是我们必须研究的重大课题。在培育和弘扬社会主义核心价值观过程中，怎样才能实现中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展呢？
一是要正确处理继承与创新的关系。没有继承就没有创新的前提，没有创新继承就失去了意义。继承的目的在于创新，只有创新才能推动事物的发展，创新才是最好的继承。培育和弘扬社会主义核心价值观，让中华优秀传统文化永葆活力，前提就要处理好继承与创新的关系。对那些具有人民性和民主性精华的、与当代文化相适应和现代社会相协调的中华优秀传统文化，我们应大力继承弘扬，纳入社会主义核心价值体系和核心价值观范畴。譬如，“天下兴亡，匹夫有责”的爱国传统仍然在当代中国人胸中激荡，“天行健，君子以自强不息”的民族精神仍然激励着每个中华儿女，“仁者爱人”“民胞物与”的博爱意识仍然体现着中国人民的大爱情怀，“乐以天下，忧以天下”的忧患意识仍然萦绕着中国人的精神世界，“人无信不立”“诚实守信”的做人准则仍然规范着每个中国公民的行为，“和而不同”“执两用中”的思维方式仍然表征着中华民族的性格。
二是要采取“取其精华，去其糟粕”的态度。中华优秀传统文化在历史中产生发展，也就不可避免具有某些历史局限性，不尽适应我们今天所处的时代。只有对中华优秀传统文化进行创造性转化和创新性发展，才能使其更好地适应新时代中国特色社会主义需要，融入社会主义核心价值体系。例如，“天人合一”体现古代先民对人与整个世界（包括无法理解的被神秘化了的存在）关系的认识。基于当时的生产力和认识水平，我们的先辈们认为天人关系犹如父子关系，子女来自父母，而人由天地所生，人必须按照天道生活。人遵循天道，则天人和谐，万物兴盛；人背离天道，就会受到天的惩罚。其中存在的神秘主义的东西，是必须抛弃的糟粕。如果抛弃“天”的人格神含义，完全可以将“天人合一”蕴含的生态文明思想保留下来，即人们要尊重自然、敬畏自然、保护自然，做到人与自然和谐相处。
三是要解决“古为今用、推陈出新”的问题。例如，中国古代就有的“不患寡而患不均”的价值追求，如何经历了近代现代性浪潮冲击和社会主义价值观念的洗礼，一步步凝练为“平等”“公正”的价值观；再如，中国古代就有的“王子犯法，与庶民同罪”的价值追求，如何经过现代社会治理思想的淬炼，终于构建成“法治中国”的价值观。从中，我们可以看到价值理念古为今用、推陈出新的谱系。
第四，作为社会主义核心价值观的历史和民族根基，中华优秀传统文化必须在与世界文明的交流与互鉴中，广泛吸收人类文明的优秀成果，才能推动社会主义核心价值观的丰沛充盈。因此，社会主义核心价值观不是中华优秀传统文化的简单继承和现代复归，而是在马克思主义指导下，根据时代的发展变化，坚持“古为今用、推陈出新”“取其精华，去其糟粕”的方针，为中华优秀传统文化注入新的时代内涵，实现了中华优秀传统文化的创造性转化。社会主义核心价值观是对中华优秀传统文化的创造性超越和飞跃性升华，这既需要社会实践的淬炼，也需要借鉴其他文明的优秀成果。在培育和弘扬社会主义核心价值观中创造性地对待中华优秀传统文化，同时也就使中华优秀传统文化重新焕发生机活力。
我们要坚定不移地坚持中国特色社会主义文化发展道路，立足本来、面向未来、借鉴外来，激发全民族文化创新创造活力，建设社会主义文化强国。就如习*平近**同志在*党**的十九大报告中指出的，我们“必须坚持马克思主义，牢固树立共产主义远大理想和中国特色社会主义共同理想，培育和践行社会主义核心价值观，不断增强意识形态领域主导权和话语权，推动中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展，继承革命文化，发展社会主义先进文化，不忘本来、吸收外来、面向未来，更好构筑中国精神、中国价值、中国力量，为人民提供精神指引”。
第五，作为社会主义核心价值观的历史和民族根基，中华优秀传统文化必须在一代代中华儿女的传承与发展中，让社会主义核心价值观在中华文化的脉络中得到弘扬。唯有人的精神和行为才能承载文化传统和价值观。
一是培育和践行社会主义核心价值观，必须加大中华优秀传统文化的普及宣传，让优秀传统文化走出象牙塔，发挥涵养化育功能。先进的文化只有走向大众，为群众喜闻乐见，才能发挥以文化人、以文育人的功能。为此，我们应该对优秀传统文化进行通俗解读。对一些较难懂的古文，组织有关专家编写浅显易懂、图文并茂的通俗读物，使群众看得懂，记得住，用得上。近年来，各地在弘扬传统文化方面探索出了一些好的形式，如开展经典诵读、传统艺术展演、中国历史巡礼等活动，以及创办道德论坛、百家讲坛、历史大观园等品牌栏目，极大丰富了群众的文化生活，有利于滋养人们心灵、陶冶道德情操。要充分发挥历史博物馆、纪念馆和爱国主义教育基地的作用，利用丰富的馆藏资料，使公民了解中华民族的悠久历史和博大精深的传统文化，增强大家对祖国优秀传统文化的自豪感。要利用传统节日开展积极健康的民俗活动，让优秀传统文化不断发扬光大。如在清明祭祖时，举办一些纪念祖先活动，不仅可以“慎终追远”，追忆祖先的创业功绩，而且可以使“民德归厚”，提高自己尊老、敬老、感恩、孝亲意识；在端午节时，通过划龙舟等民俗活动，缅怀屈原的爱国精神，增强国人的爱国情感。我们应该把培育和弘扬社会主义核心价值观作为凝魂聚气、强基固本的基础工程，继承和发扬中华优秀传统文化和传统美德，广泛开展社会主义核心价值观宣传教育，积极引导人们讲道德、尊道德、守道德，追求高尚的道德理想，不断夯实中国特色社会主义的思想道德基础。
二是在国民教育中加强中华优秀传统文化教育。发挥国民教育在文化传承创新中的基础作用，让中华优秀传统文化进书本、进课堂、进学生头脑，帮助广大学生普遍接受优秀传统文化熏陶，树立文化自信与价值自觉，使中华优秀传统文化薪火相传。正如习*平近**同志在*党**的十九大报告中指出的，“培育和践行社会主义核心价值观。……要以培养担当民族复兴大任的时代新人为着眼点，强化教育引导、实践养成、制度保障，发挥社会主义核心价值观对国民教育、精神文明创建、精神文化产品创作生产传播的引领作用，把社会主义核心价值观融入社会发展各方面，转化为人们的情感认同和行为习惯”。青年强则国强。青年人是传承创新中华优秀传统文化，践行和弘扬社会主义核心价值观的希望。同样地，青年人只有传承中华优秀传统文化，践行社会主义核心价值观，才能成为有理想、有本领、有担当的中国特色社会主义合格建设者和可靠接班人。
总之，中国*产党共**从成立之日起，既是中国先进文化的积极引领者和践行者，又是中华优秀传统文化的忠实传承者和弘扬者。我们应该“坚持全民行动、干部带头，从家庭做起，从娃娃抓起。深入挖掘中华优秀传统文化蕴含的思想观念、人文精神、道德规范，结合时代要求继承创新，让中华文化展现出永久魅力和时代风采”。当代中国*产党共**人和中国人民应该而且一定能够担负起新的文化使命，在实践创造中进行文化创造，面向人类文明的前进方向，弘扬社会主义核心价值观，在历史进步中实现文化进步！
[1]习*平近**：把培育和弘扬社会主义核心价值观作为凝魂聚气强基固本的基础工程.人民日报,2014-02-26.
第六节 培育和弘扬社会主义核心价值观的路径与方法
习*平近**同志在*党**的十九大报告中强调指出，我们要“坚持社会主义核心价值体系”，就“必须坚持马克思主义，牢固树立共产主义远大理想和中国特色社会主义共同理想，培育和践行社会主义核心价值观，不断增强意识形态领域主导权和话语权，推动中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展，继承革命文化，发展社会主义先进文化，不忘本来、吸收外来、面向未来，更好构筑中国精神、中国价值、中国力量，为人民提供精神指引”。目前，全国上下大力培育和弘扬社会主义核心价值观，目的是为建设社会主义先进文化指明方向，坚定全*党**、全国人民的文化自信，为中华民族伟大复兴中国梦的实现提供精神支撑，为中华儿女建造共同的精神家园。
1.应该培育和弘扬什么样的核心价值观
我们培育和弘扬的社会主义核心价值观是特定的价值观，有着特定的规定性和内涵。我们所说的社会主义核心价值观，首先是当代中国的价值观，是当代中国关于建设什么样的国家、构建什么样的社会、塑造什么样的公民的价值取向；我们所说的社会主义核心价值观，也必定是中国特色社会主义的价值观，是关于中国特色社会主义道路、理论、制度、文化的价值宣示。综合起来，社会主义核心价值观就是当代中国特色社会主义价值观。
既然社会主义核心价值观就是当代中国特色社会主义价值观，那么我们首先要把中国特色社会主义事业伟大实践作为培育和弘扬社会主义核心价值观的坚实社会基础。
新中国成立以来特别是改革开放以来，中国*产党共**带领全国各族人民，在短短几十年时间内，使中国在经济、政治、文化和社会建设等方面取得了举世瞩目的成就。我国从一个积贫积弱、备受欺凌的国家，日益走近世界舞台的中央。正如英国剑桥大学政治与国际关系学院高级研究员马丁·雅克说的，“近年来，世界经济的重心开始向发展中国家倾斜。对发展中国家而言，同中国的经济往来变得越来越重要。中国是很多发展中国家最大的贸易伙伴，也是发展中国家的转型推动器。很多发展中国家都将中国视为学习的榜样以及未来的目标”[1]。我国经济总量稳居世界第二位，人均国内生产总值增至7800美元左右；农业持续增产，城镇化取得新进展，常住人口城镇化率达到55%；各级各类教育都得到全面发展，教育水平大幅提升，一批重大科技成果达到世界先进水平；公共服务体系基本建立、覆盖面持续扩大，新增就业持续增加，贫困人口大幅减少，生态文明建设取得新进展，人民生活水平和质量加快提高；全面深化改革有力推进，人民民主不断扩大，依法治国开启新征程；全方位外交取得重大进展，对外开放不断深入，我国成为全球第一货物贸易国和主要对外投资国；中国特色军事变革成就显著，强军兴军迈出新步伐；全面从严治*党**开创新局面，*党**的群众路线教育实践活动成果丰硕，*党**风廉政建设成效显著。中国特色社会主义事业是前无古人的伟大创新实践，取得了震撼世界的成绩，这是我们凝练社会主义核心价值观的坚实社会基础，也是我们价值观自信的基础。
中国的经济发展已经创造了世界奇迹。最近几年，虽然中国的经济增长率有所放缓，但仍然是全球几大经济体中发展最快的。由此，英国学者罗思义认为，“中国的社会主义模式优于资本主义模式”，理由是：（1）“当前世界上增长最快的经济体并非遵循……‘华盛顿共识’发展，反而是仿效中国的‘社会主义发展战略’或深受其影响”；（2）“仿效中国的发展战略或深受其影响的国家对世界减贫的贡献率是85%，而资本主义国家的贡献率仅为15%”[2]。不过，在经济发展的同时，我们也需要关注发展带来的新问题。经济的迅速发展也使人们的价值观或思想取向在社会结构和文化范式的快速转型之中发生某种不确定的漂移。中国人富裕了，但似乎心境却不像原来那么宁静了。我们必须反思和重塑我们的价值观。对于现代社会而言，价值观是非常重要的。“价值观之所以重要，是因为它们将国家和民众凝聚在一起。它们帮助定义一个社会所支持和所反对的东西。”[3]习*平近**同志在主持*共中**中央政治局第十三次集体学习时强调，要“把培育和弘扬社会主义核心价值观作为凝魂聚气、强基固本的基础工程”[4]。
价值观既是对社会实践的总结从而反映着当前的社会状态，同时作为一种理想性理念也必定引导和塑造未来的社会。就如习*平近**同志指出的，“核心价值观是文化软实力的灵魂、文化软实力建设的重点。这是决定文化性质和方向的最深层次要素。一个国家的文化软实力，从根本上说，取决于其核心价值观的生命力、凝聚力、感召力。培育和弘扬核心价值观，有效整合社会意识，是社会系统得以正常运转、社会秩序得以有效维护的重要途径，也是国家治理体系和治理能力的重要方面。历史和现实都表明，构建具有强大感召力的核心价值观，关系社会和谐稳定，关系国家长治久安”[5]。
既然社会主义核心价值观就是当代中国特色社会主义价值观，那么我们就要把中华优秀传统文化作为涵养社会主义核心价值观的活水源泉。
我们是立足中国国情建设中国特色社会主义，我们的经济政策和政治设想都是以这个现实为前提的。同样，我们不可能离开既有的文化传统来进行精神活动，中华优秀传统文化是我们取之不尽用之不竭的思想根源，因此，培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足中华优秀传统文化，用中华优秀传统文化涵养社会主义核心价值观。
社会主义核心价值观需要中华优秀传统文化的滋养，但中国传统的价值观并不等于社会主义核心价值观。中国传统的价值观是基于传统社会而发展形成的，必须经过创造性转换和创新性发展，才能成为社会主义核心价值观的有效构成要素，这些要素要被纳入中国特色社会主义的理想追求，才能够展现出现时代功能和价值。
既然社会主义核心价值观就是当代中国特色社会主义价值观，那么我们就要在国际交流互鉴中，把提升文化软实力和抢占道德制高点作为弘扬社会主义核心价值观的文化追求。
美国学者哈尔珀有句名言：“打赢如今的战争靠的不是最好的*器武**，而是最好的叙述方式。”[6]中国特色社会主义实践已经取得了举世瞩目的成就，我们还要在文化表述上坚定我们的价值观自信。譬如，中国人“和而不同”的价值观，不仅意义非凡，而且完全可以成为调节国际关系的最佳规范。和谐价值观更是中华民族对人类社会的独特贡献。中国的和谐价值观和国际义利观具有现实的、普遍的世界意义，具有很高的国际道德意义。
正因如此，习*平近**同志在省部级领导干部学习贯彻三中全会精神全面深化改革专题研讨班上讲：我们应该大力培育和弘扬社会主义核心体系和核心价值观，加快构建充分反映中国特色、民族特性、时代特征的价值体系，努力抢占价值体系的制高点。
2.怎样培育和弘扬社会主义核心价值观
培育和弘扬社会主义核心价值观，需要有合适的途径和正确的方法。有了合适的途径和正确的方法，才能取得事半功倍的效果。
第一，培育和弘扬社会主义核心价值观，需要将把其纳入国民教育全过程作为主渠道。
培育和弘扬社会主义核心价值观，要从娃娃抓起、从各级各类学校抓起，做到进教材、进课堂、进头脑，让教育在传递知识和文化的过程中塑造有理想有信念有责任感的人。社会主义核心价值观是社会的主导价值观，要求全体社会成员遵循这些基本的价值观规范。社会主义核心价值观不是对少数人的要求，而是所有领域、所有人的价值规范。既然学校的功能是培养社会主义建设者和接班人，我们就必须坚持育人为本、德育为先，围绕立德树人的根本任务，把社会主义核心价值观全方位纳入教育总体规划，贯穿于教育的教学、科研、社会服务、文化传承创新和国际交流的各个环节，覆盖学校的全体师生员工。培育和践行社会主义核心价值观不仅是辅导员、班主任的职责，还是所有教职员工的任务；不仅是道德与法治、思想政治和马克思主义理论课教师的工作，还是所有专业课程都必须有机融入的事情。当然，不是专业课程都有形地讲社会主义核心价值观，而是把其精神实质和方向创造性地融入专业知识。实际上，思想理论课也不能天天只讲社会主义核心价值观的12个概念，还要基于社会主义核心价值观讲出感动人心的故事来。
培育和践行社会主义核心价值观，要遵循思想政治工作规律、遵循教书育人的规律、遵循学生成长的规律，适应不同年龄段学生的身心特点和成长规律，完善思想教育方法，深化学生思想品德培育和思想政治教育，构建有效衔接、内容先进、形态生动的思想品德和马克思主义理论课程的教材体系，创新思想品德和政治理论课教育教学方法，提高教学的针对性和实效性。大家知道，作为物质食粮的奶粉是要根据年龄分段的，同样作为精神食粮的社会主义核心价值观也需要根据学生的年龄特点来配方。价值观需要行为的体验才能内化于心，价值观的目的及价值观自身的价值就在于它会指导行动。因此，我们还必须注重发挥社会实践对学生的养成作用，完善实践教育教学体系，开发实践课程和活动课程。
第二，培育和弘扬社会主义核心价值观，需要把*党**员干部带头以及知识分子、文化名人和其他杰出人物示范效应作为关键抓手。
*产党共**员、领导干部和社会精英要在培育和践行社会主义核心价值观的过程中起模范带头作用。中国*产党共**是中国工人阶级的先锋队，也是中国人民和中华民族的先锋队，所以*产党共**员应该在培育和践行社会主义核心价值观方面走在前列，领导干部更应该做出表率，形成正能量。我们要以*党**章为根本遵循，完善*党**内法规，健全制度保障，构建起配套完备的*党**内法规制度体系，使*党**员干部带头践行社会主义核心价值观。把从严治*党**实践成果转化为道德规范和纪律要求，做到依规治*党**和以德治*党**相统一，充分展现*产党共**人的高尚思想、道德情操和价值追求。
社会各界的精英有很大的示范作用，因此也要肩负起相应的社会责任，在引导社会风气方面发挥积极功能。2017年3月4日下午，习*平近**总书记在看望参加全国政协十二届五次会议的民进、农工*党**、九三学社委员时，提出希望我国广大知识分子自觉做践行社会主义核心价值观的模范。在习*平近**同志看来，勇立潮头、引领创新是知识分子“应有的品格”；天下为公、道义担当是知识分子“应有的情怀”。他希望知识分子坚持国家至上、民族至上、人民至上，始终胸怀大局、心有大我，始终坚守正道、追求真理，从自我做起、从现在做起、从日常生活做起，身体力行带动全社会遵循社会主义核心价值观。根据唯物史观，人是生产力中最活跃的要素，而人才是最活跃要素中的活跃要素，是创造新知识、新技术和新思路的关键力量。知识分子无疑是推动实现中国梦的中坚力量，正因如此，知识分子应该义不容辞地担负起时代的重任。创新实质上要靠人才驱动，靠高远的价值观引领，知识分子正是先进生产力的开拓者，也应该成为先进价值观的践行者和引领者。
先进典型是社会主义核心价值观的集中体现。公众人物社会知名度高、影响力大，是传播社会主义核心价值观的重要力量。各类公众人物也应该加强自律、提高素质。无论是影星、歌星、舞星，还是运动明星，这些人往往是青少年的偶像，假如他们在践行社会主义核心价值观方面能够做出良好的示范，将会对青少年产生广泛的影响和引领作用。
第三，培育和弘扬社会主义核心价值观，需要把贯穿结合融入、落细落小落实作为有效手段。
培育和弘扬社会主义核心价值观，必须在贯穿结合融入上做文章，在落细落小落实上下功夫，坚持不懈地推动社会主义核心价值观学习宣传，践行弘扬具体化、系统化、长效化，将社会主义核心价值观的种子播撒在中华儿女的心田，具体来说，要做到以下几点：
一要充分发挥政策导向作用，使经济、政治、文化、社会等各方面政策都有利于社会主义核心价值观的培育。强化公共政策的价值目标。在制定经济社会政策和重大改革措施，出台与人们生产生活和现实利益密切相关的具体政策措施时，要充分体现公平正义和社会责任，注重政策目标和价值导向有机统一，注重经济效益和社会效益有机统一，形成有利于培育和弘扬社会主义核心价值观的良好政策导向和利益引导机制。社会管理者要承担起倡导社会主义核心价值观的责任，注重在日常管理中体现价值导向，使符合核心价值观的行为得到鼓励，使违背核心价值观的行为受到制约。我们还要完善政策评估和纠偏机制，防止出现具体政策措施与社会主义核心价值观相背离的情况，实现公共政策和道德建设良性互动。
二要切实把社会主义核心价值观贯穿于社会生活的方方面面。一种价值观要真正发挥作用，必须融入社会生活，让人们在实践中感知它、领悟它。要注意把我们所提倡的与人们日常生活紧密联系起来，在落细落小落实上下功夫。要按照社会主义核心价值观的基本要求，健全各行各业规章制度，完善市民公约、乡规民约、学生守则等行为准则，使社会主义核心价值观成为人们日常工作生活的基本遵循。要利用各种时机和场合，形成有利于培育和弘扬社会主义核心价值观的生活情景和社会氛围。
三要相信人民群众、依靠人民群众，充分发挥群众的自主意识和首创精神，广泛开展灵活多样的群众性道德实践活动。例如，开展群众性的评选表彰道德模范活动，让人习惯于在现实中学会见贤思齐。开展学习宣传先进典型活动，尤其注意把学习雷锋等模范与学习身边的好人好事结合起来，在平凡的人和事中发现崇高，让高尚的道德和价值理想在民众生活中落地生根，形成学习先进、争当先进的浓厚氛围。在国家博物馆设立英模陈列馆，保护好英烈墓地，让英雄主义鼓励青少年的报国之志。要把对烈士的纪念活动与大众的生活节点——如成人仪式——结合起来，让国家认同融入大众百姓的日常生活。我们要通过教育引导、舆论宣传、文化熏陶、实践养成、制度保障等，使社会主义核心价值观内化为人们的精神追求，外化为人们的自觉行动。要润物无声，运用各类文化形式，生动具体地表现社会主义核心价值观，用高质量、高水平的作品形象地告诉人们什么是*善美真**，什么是假恶丑，什么是值得肯定和赞扬的，什么是必须反对和否定的。
四要把以文化人作为培育和弘扬社会主义核心价值观的精神支撑。要以良好的家风、校风、村规民俗，传播主流价值；要建立和规范一些礼仪制度，组织开展形式多样的纪念庆典活动，增强人们的认同感和归属感；要把社会主义核心价值观的要求融入各种精神文明创建活动，吸引群众广泛参与，推动人们在为家庭谋幸福、为他人送温暖、为社会做贡献的过程中提高精神境界、培育文明风尚；要把传统的节日与传承中华民族的美德结合起来，使节日的意义得到升华。
3.推动社会主义核心价值观入法入规
坚持和发展中国特色社会主义是一项长期而艰巨的历史任务，必须准备进行具有许多新的历史特点的伟大斗争。推动社会主义核心价值观入法入规，目的是促进价值观念的制度化、对象化和客观化，运用法律法规和公共政策向社会传导正确的价值取向，把社会主义核心价值观融入法治建设，使社会主义核心价值观的价值取向成为有法律保障的公序良俗。
实际上，法律法规本身就体现鲜明的价值导向，不同的法律体系体现不同的价值观。一方面，弘扬社会主义法治精神本身就是践行社会主义核心价值观。法治精神，是社会主义核心价值观建设的基本内容和重要基础。要坚持法治宣传教育与法治实践相结合，建设社会主义法治文化，推动全社会树立法治意识、增强法治观念，形成守法光荣、违法可耻的社会氛围，使全体人民成为社会主义法治的忠实崇尚者、社会主义核心价值观的自觉践行者。另一方面，社会主义法律法规直接影响人们对社会主义核心价值观的认知认同和自觉践行。要坚持以社会主义核心价值观为引领，恪守以民为本、立法为民、公平正义的理念，把社会主义核心价值观的要求体现于宪法法律、法规规章和公共政策，转化为具有刚性约束力的法律规定。无论如何，社会主义核心价值观是社会主义法治建设的灵魂。把社会主义核心价值观融入法治建设，是坚持依法治国和以德治国相结合的必然要求，是加强社会主义核心价值观建设的重要途径之一，在当代中国，这个途径更具有时代意义。
推动社会主义核心价值观入法入规，要以社会主义核心价值观的价值理想完善法律法规体系。我们必须认识到，由于法律法规是历史的产物，随着社会的发展，会出现某些不再适用于发展变化了的现实的地方。例如：有的法规和政策价值导向不鲜明，针对性、可操作性不强，保障不够有力；一些地方和部门在执法司法过程中存在与社会主义核心价值观要求不符的现象；部分社会成员尊法学法守法用法意识不强，全民法治观念需要进一步提高；等等。本着问题导向的原则，深入研究分析社会主义核心价值观建设的立法需求，把法律的规范性和引领性结合起来，通过立改废释并举，积极推进相关领域立法，使法律法规更好地体现国家的价值目标、社会的价值取向、公民的价值准则。对与社会主义核心价值观要求不相适应的，要依照法定程序及时修改或废止。
推动社会主义核心价值观入法入规，要通过法律法规的刚性要求，强化社会治理的价值导向。注重把一些基本道德规范转化为法律规范，把实践中行之有效的政策制度及时上升为法律法规，推动文明行为、正直诚信、见义勇为、尊崇英雄、志愿服务、勤劳节俭、孝亲敬老、仁爱友善等方面的立法工作。我们要从巩固全体人民团结奋斗的共同思想道德基础的战略高度，切实发挥法治的规范和保障作用，推动社会主义核心价值观内化于心、外化于行。
推动社会主义核心价值观入法入规，要促进善治。这就是说，推动社会主义核心价值观建设既要靠良法，又要靠善治。我们必须坚持人民主体地位，拓宽人民群众有序参与立法、执法、司法的渠道和方式，调动人民群众投身依法治国实践的积极性和主动性，使法律及其实施充分体现人*意民**志、体现社会主义核心价值观要求。注重总结推广新创造、新经验，不断提高工作针对性、实效性，依靠教育引导、实践养成和良法善治，开创社会主义核心价值观建设新局面。社会治理要承担起倡导社会主义核心价值观的责任，注重在日常管理中体现鲜明的价值导向，使符合社会主义核心价值观的行为得到提倡和鼓励，使违背社会主义核心价值观的行为受到制约和惩处。进一步把社会主义核心价值观融入法治建设，必须把社会主义核心价值观融入法治国家、法治政府、法治社会建设全过程，融入科学立法、严格执法、公正司法、全民守法各环节，以法治体现道德理念、强化法律对道德建设的促进作用，推动社会主义核心价值观更加深入人心，为实现“两个一百年”奋斗目标、实现中华民族伟大复兴的中国梦提供强大价值引导力、文化凝聚力和精神推动力。
推动社会主义核心价值观入法入规，要实行适应社会主义核心价值观要求的司法政策，增强适用法律法规的及时性、针对性、有效性。遵循法治的价值取向，为惩治违背社会主义核心价值观、严重失德败德行为，提供具体、明确的司法政策支持。准确把握法律精神和法律原则，适应社会主义核心价值观建设的实践要求，发挥司法解释功能，正确解释法律。完善案例指导制度，及时选择对司法办案有普遍指导意义，对培育和弘扬社会主义核心价值观有示范作用的案例，将其作为指导性案例发布，通过个案解释法律，统一法律适用标准。司法是维护社会公平正义的最后一道防线，司法公正对社会公正具有重要引领作用。要努力让人民群众在每一个司法案件中都感受到公平正义，推动社会主义核心价值观落地生根。
推动社会主义核心价值观入法入规，还要进一步增强法治的道德底蕴。我们要把法治教育与道德教育结合起来，深化社会主义核心价值观学习教育实践，深入开展社会公德、职业道德、家庭美德、个人品德教育，大力弘扬爱国主义、集体主义、社会主义思想，以道德滋养法治精神，以美德温润法治。我们要强化规则意识，倡导契约精神，弘扬公序良俗，引导人们自觉履行法定义务、社会责任、家庭责任，努力使社会形成良好风尚。我们要广泛开展时代楷模、道德模范、最美人物和身边好人学习宣传活动，积极倡导助人为乐、见义勇为、诚实守信、敬业奉献、孝老爱亲等美德善行。我们要积极探索有效途径和办法，使社会主义核心价值观和社会主义法治建设相得益彰、相互促进，推动社会文明的进步。
总之，社会主义核心价值观与中国特色社会主义建设事业是互相塑造的关系。中华民族伟大复兴的事业孕育并产生了社会主义核心价值观，社会主义核心价值观则引导并塑造着中国特色社会主义建设的伟大社会实践。中国特色社会主义实践发展到什么阶段，培育和弘扬社会主义核心价值观也应该推进到相应的境界。
[1]雅克.中国梦蕴含自信心.人民日报,2014-02-21.
[2]罗思义：没错，“中国模式”优于“西方模式”.环球时报,2016-09-20.
[3]哈丁.欧洲人之迷.国外社会科学文摘,2012（8）：24-25.
[4]习*平近**：把培育和弘扬社会主义核心价值观作为凝魂聚气强基固本的基础工程.人民日报,2014-02-26.
[5]习*平近**：把培育和弘扬社会主义核心价值观作为凝魂聚气强基固本的基础工程.人民日报,2014-02-26.
[6]彼得·纳瓦罗：中国“三战”战略让美国束手无策.参考消息,2016-01-07.