王阳明先生开儒学心学之先河，成为后人景仰和追随的典范。同时又是明代最伟大的思想家，他在陆九渊提出的“心即理”基础上，进而认为“无心外之理”，“心外无物”，倡导“知行合一一”和“致良知”，形成了一整套系统完成的心学理论，集心学之大成，和传统理学较多地侧重传统道理传扬与理论层面阐发相比，王阳明的心学思想，更多地强调实践性和创造精神，其学说思想影响了他身后数百年中国的思想潮流和文化发展。
王阳明，浙江余姚人。原名王守仁，字伯安，号阳明，世称“阳明先生”。出生于明宪宗成化八年（1472），卒于明世宗嘉靖七年（1529）。
王阳明，中国近代以来的超级明星，他的生命是那样的传奇，他的思想学说是那样的富有个性。以至于近代以来诸如曾国藩、梁启超、蒋介石、钱穆等人都对王阳明赞赏有加，连日本人如东乡平八郎等人也是他的粉丝。
王阳明心学上说，欲修身，先养心，心即理也，天下又有心外之事、心外之理乎？心即理。天下难道还有心外之事、心外之理吗？
人生启迪：浮世之中，总有许多人为追求物质享受、社会地位和显赫名声等身外之物，而心力交瘁、疲惫不堪。他们怨天尤人、欲逃离其中而不可得，皆因忽略了自己的内心，不明白万事以修心为先的道理。
不忙不乱，不焦不躁，天地气机，元无一息之停。然有个主宰，故不先不后，不急不缓，虽千变万化而主宰常定，人得此而生。若无主宰，便只是这气奔放，如何不忙？
天地间的大气，本来没有瞬息中断过。但有了一个主宰，就能不先不后，不急不缓，即使千变万化，主宰是一成不变的，人有了这个主宰才产生。如果主宰安定，如同天地运行一样永无停息，即使日理万机，也经常从容自在，也就是所谓的“天君泰然，百体从令”；若无主宰，便只有气在四处奔流，怎么会不忙呢？
人生启迪：忙碌是现代社会中大多数人的一种生活状态。不幸的是，与身体的操劳相伴随而来的，还有内心的忙乱急躁、焦虑不堪。所谓“身之主宰便是心”，倘若在忙碌的生活中不能给内心留一份悠闲，而使其深受烦恼与担忧所累，便更难在为人处世之时做到游刃有余、潇洒自在。
心狭为祸之根，心旷为福之门，如今于凡忿懥等件，只是个物来顺应，不要着一分心思，便心体廓然大公，得其本体之正了。
如今，对于愤怒等情绪，只要顺其自然，不过分在意，心体自会廓然大公，而实现本体的中正了。
人生启迪：心胸狭隘的人，只会将自己局限在狭小的空间里，郁郁寡欢；而心胸宽广的人，他的世界会比别人更加开阔。
回归简单，“道之大端易于明白”，此语诚然。顾后之学者忽其易于明白者而弗由，而求其难于明白者以为学，此其所以“道在迩而求诸远，事在易而求诸难”也。
“道的大的方面容易理解”，这种看法是正确的。只是后世的学者疏忽了那容易理解的道而不去遵循，却把难以明白的作为学问，这正是“道在迩而求诸远，事在易而求诸难”。
人生启迪：圣人做学问追求一种“大道至简”的境界，值得我们学习。人活一生也应如此。为什么人们会不厌其烦、孜孜不倦地去追求那些看似风光，实际上令人身心疲惫的“负担”呢？皆因内心少了一份简单，少了一种简单的人生态度。与其困在财富、地位与成就的壁垒中迷惘，不如尝试以一颗简单的心，追求一种简单的生活。
做人要“诚”诚字有以工夫说者。诚是心之本体，求复其本位，便是思诚的工夫。
“诚”有从工夫上说的。诚为心之本体，要恢复心的本体，就是思诚的工夫。
人生启迪：在王阳明看来，人的本心就是真、真诚、真挚、真君子。世上只有两样事，一件为真，一件为假。求真必然务实，求假自然务虚，虚实之间，体现的不仅是对人的态度，更是对自己的认识。糊弄别人容易，糊弄自己很难。
无私心就是道，心即理也。无私心即是当理，未当理便是私心。心即天理。没有私心，就是合于天理。不合于天理，就是存有私心。
人生启迪：心的本体就是最本真，不矫揉造作，不过分修饰，不画地为牢，不损人利己。人应永远保持“初心”，不受外界环境影响，光明磊落，坦诚纯粹，永远长新。什么是“初心”？不自私，存大爱。
至诚胜于至巧，惟天下之至诚，然后能立天下之大本。唯有天下的至诚，方能确立天下的大本。
人生启迪：著名翻译家傅雷曾说：“一个人只要真诚，总能打动人，即使人家一时不了解，日后便会了解的。我一生做事，总是第一坦白，第二坦白，第三还是坦白。绕圈子，躲躲闪闪，反易叫人疑心。你耍手段，倒不如光明正大，实话实说，只要态度诚恳、谦卑恭敬，无论如何人家都不会对你怎么样的。”此外，所谓“精诚所至，金石为开”，假如我们没有诚意，就会什么事情也做不好，做不成。
志不立，天下无可成之事，虽百工技艺，未有不本于志者。志不树立，天下就没有可成功的事，即使是各种工匠技艺，也没有哪个不是靠志气才能学成的。
自古以来，凡欲做大事者必先立志，志不坚则事必难成。这是因为，一个人的理想，体现着这个人的眼界和胸襟，自然也决定了他日后的高度。所以，人不应隅居于自己的狭小天地之中，而应眼睛望向大千世界、心中装上天下苍生，站在一个更高的层次去看待世间。
只念念存天理，即是立志。能不忘乎此，久则自然心中凝聚，犹道家所谓“结圣胎”也。此天理之念常存，驯至于美大圣神，亦只从此一念存养扩充去耳。
只要念念不忘存养天理，就是立志。能不忘记这一点，久而久之心自然会凝聚在天理上，就像道家所说的“把凡胎修炼成了圣胎”。时刻把天理记在心里，逐渐达到精美、弘大、神圣的境界，也只是从这一意念不断保存发扬开来的。
很多人虽然都心有所想，却很少有人坚持不懈地努力下去。而王阳明告诉我们，只要时刻保持这种“想要”的念头，久而久之就能凝聚积累成一股强大的力量，逐渐解决所有阻挠因素，使“我想”转变成“我能”，使目标一步一个脚印地成为结果。
良知只是个是非之心，是非只是个好恶，只好恶就尽了是非，只是非就尽了万事万变。
良知仅是判别是非的心，是非仅是个好恶。明白好恶就穷尽了是非，穷尽了是非就穷尽了万物的变化。
做人，当你遭遇困境，控制不住情绪时，悟透这一天规，从容向前。这一天规源自王阳明的心学智慧：“毁誉荣辱之来，非独不以动其心，县域资之以为切磋砥砺之地。故君子无入而不自得，正以其无入而非学也。”
做人，每个人都是社会中的人，都离不开周围的环境与人群，所以，每个人都不可避免地会陷入或赞誉、或毁谤的境地，也难免遭遇种种困境，这时很多人会控制不住自己的情绪，给自己惹来莫大的麻烦，永远无法获得生命体验的轻松与愉悦。所以，王阳明这一天规所 蕴含的“心学”智慧就是：控制好情绪就是修行，不畏惧困境就是境界。
王阳明在面对人生的功名利禄、荣辱毁誉时，悟出了一种最佳的人生态度——“渊默”。所谓“渊默”，渊者，深远广博，心胸开阔，默者，不事浮夸，谦和有度，简而言之，就是做人不能情绪失控，面对荣誉时，不要志得意满，而是要更加“含蓄酝酿”之，面对他人的*辱侮**毁谤时，不要生气动怒，而要有“有则改之，无则加勉”的胸怀。正如他在“心学”智慧所阐述的：“众人嚣嚣，我独默默，中心融融，自有真乐”。这就告诉我们，只有控制住情绪，坦然面对困境乃至顺境，才能得一世安乐泰然。
来看一个小故事：有一个人经常受到别人的*辱侮**和毁谤，非常苦恼，于是，便找到一个智者，希望他能解开自己的困境。
见到智者之后，这个人就开始大倒苦水：“我的一个同事实在是太可恶了，他总是向着我们公司的另一个人，又总是在背后说我的坏话。他自己太没有自知之明了，他才是那个最为可恶的人，因为，我们公司的那个人也一直在我面前说他的坏话，并且那个人把他所说的有关于我的坏话都告诉我了！您说，像这样的人是不是该受到惩罚，该下十八层地狱呢？”
智者闭着眼睛答道：“不知道！”世人惊异：“您是一个有智慧的人，洞察世事，如此睿智，怎么会不知道呢？他这样总是*辱侮**毁谤我，岂不是应该遭到惩罚吗？难道不应该下地狱受尽所有苦难吗？”
智者回答道：“那你与你的另一个同事也在说着他的坏话，如果我也掺于其中与你一起说他人的坏话，那我们四人都在道人是非，岂不是都应该受到惩罚吗？”
这个人猛然大悟，惭愧地问道：“智者，那么，对这件事情我该如何应对呢？”智者微笑道：“无论赞誉还是*辱侮**，他人说是非，你自静听，泰然处之便是。”
人生正如一条路，但它不是一条平坦的大道，在路途中，我们总会遇到困境，这时，如果我们耿耿于怀，生气动怒，情绪失控，只会让自己的心浸染世间的百般苦难，而只有泰然面对，才能让自己在漫长的道路上获得更加深入心底的欢乐。正如故事中的智者，有这样的修行和境界，自然能够看淡荣辱，百苦不侵。
一个人面对生命中的*辱侮**、厄运时要想控制住情绪，需要不断的修行，而一个人面对生命中的困境和顺境都能淡定和从容，则是一种很高的境界。
“毁誉荣辱之来，非独不以动其心，县域资之以为切磋砥砺之地。”如果你能真正做到面对困境、逆境都能从容应对，控制好自己的情绪，那么，你也必定能领略王阳明心学所带给我们的那种定心御物、练达从容、悠闲自足的大智慧，从容向前。
王阳明的心学尤其注重个人自身的道德修养，认为“良知”作为人内心的是非准则，具有知善去恶的能力，人们能够凭借它去辨明是非善恶。也就是说，一个人发自内心的道德修养，会影响他的言语、行为以及为人处世的原则，小则影响他在利益与仁义之间的取舍，大则影响他的人生道路是荆棘坎坷还是一片坦途。
名与实对，务实之心重一分，则务名之心轻一分；全是务实之心，即全无务名之心。若务实之心如饥之求食、渴之求饮，安得更有工夫好名！
名与实相对。务实的心重一分，求名的心就轻一分。若全是务实的心，就没有一丝求名之心。如果务实的心犹如饥而求食、渴而求饮，哪来好名的功夫？
“谦谦如玉”与“铮铮若铁”，从不同侧面展现了君子人格的两种特质。当今之世，纷繁复杂，在不同的时候需要运用不同的品质。我们应当学习王阳明，讲究方圆之道，既养铮铮铁骨的一身正气，处世有底线，为人讲原则；又取谦谦如玉的圆融为人，包容四方。如此，才能在熙熙攘攘的人世间游刃有余。
须是勇。用功久，自有勇。故曰“是集义所生者”，胜得容易，便是大贤。必须有勇气，用功久了，自会有勇。因此孟子说“是集义所生者”。容易取胜，就是大贤人。
王阳明认为，做每一件事都要符合良知的要求，这样才能使心中的浩然之气壮大起来，再遇到其他事情就更能以良知为指导，从而达到“从心所欲而不逾矩”的中庸境界。由此看来，要养浩然之气，就要做正直之人，诚实地对待生活中的每一件小事，日积月累，不断壮大。浩然正气，是人的精神脊梁，抵御歪风邪气的屏障。
就如称某人知孝，某人知悌，必是此人已曾行孝行悌，方可称他知孝知悌，不成只是晓得说些孝悌的话，便可称为知孝悌。
又如，我们讲某人知孝晓悌，绝对是他已经做到了孝悌，才能称他知孝晓悌。不是他只知说些孝悌之类的话，就可以称他为知孝晓悌了。
人的一生难免有很多遗憾，其中最大的可能莫过于“子欲养而亲不待”。当有一天我们募然发现，父母已两鬓斑白，此时才孝敬他们，我们会错过无数时机。甚至当双亲已离你而去，才幡然悔悟，却已尽孝无门，这将成为永远无法弥补的憾事。
善人也，而甚孝。真正善的人，必是极为孝顺的。在现代，家庭观念正在日渐淡漠，孝的精神也逐渐丧失。我们不应该只用一些时髦的理论“武装”自己，仿佛自己不食人间烟火似的，完全没有传统文化中那种踏实、厚重的责任感，其实只是自己的眼睛为花花世界所迷。亲情就是亲情，是人生最珍贵的东西，也是只有放在心里才能越捂越热的东西，一切使之淡漠的理由，都注定会得不偿失。
不慈不孝焉，斯恶之矣。不慈不孝，这是我的良知所厌恶的。王阳明提倡以良知为本的孝道观。他认为万事万物的本源是良知，有了良知之心，自然就会发自内心地孝顺父母。良知一旦被蒙蔽，孝顺就仅仅只是形式上的孝道，而非出自内心真诚的孝。要孝敬父母不能光有外表的花哨言行，还必须有真正付诸行动的爱。
此心若无*欲人**，纯是天理，是个诚于孝亲的心，冬时自然思量父母的寒，便自然要求各温的道理。夏时自然思量父母的热，便自然要求个清的道理。这都是那诚孝的心发出来的条件。却是须有这诚孝的心，然后有这条件发出来。
如果己心没有私欲，天理至纯，是颗诚恳孝敬父母的心，冬天自然会想到为父母防寒，会主动去掌握保暖的技巧；夏天自然会想到为父母消暑，会主动去掌握消暑的技巧。防寒消暑正是孝心的表现，而这颗孝心必是至诚至敬的。
孝是发自内心的情感表达，没有表里如一的孝就没有真心实意的爱。在孝敬父母时，我们要发自内心，真心地为父母做事，用一颗真正的孝心让父母开心愉快，自己也就真正尽到孝道了。
然可欲者是我的物，不可放失；不可欲者非是我物，不可留藏。可以得到的，就是自己的，不能放弃。不可以得到的，就不是属于我的，不可以留藏起来。
随着社会不断向前发展，人们越来越注重物质利益的追求，同时精神也越来越与自己的心灵分离，人们心灵深处愈感孤独、苦闷、烦躁、矛盾。如何使人们荒芜、紧张的精神得以纾解、提升？王阳明指出的路，是以一种豁达的心态来为人处世，不要让所遇之物成为心中羁绊，不做声色货利的奴隶。这不仅是一种洒脱，更是参透万物后的一种平和。
人须有为己之心，方能克己；能克己，方能成己。人需要有为自己着想的心，才能克制约束自己；能够克制约束自己，才能成就自己。
人活在世上，做什么不需要克己呢？为人处世的功夫，明白道理只是基础，能够做到克己才能实现。但克己不是压抑自己，因为克己的实质，不是源于外在的压迫，而是源自内心的不平。人心若平，世间便无不平之事。所以克己的真正指向，是修炼自己的心，修养自己的境界。克己，如同佛家的戒律，只要观念上不要跑偏成压抑欲望，而是明白这是为了修炼散乱之心、萃取出本心中真正美好的品质，便正是心灵修养的功夫。
天地生意，花草一般。何曾有善恶之分？子欲观花，则以花为善，以草为恶。如欲用草时，复以草为善矣。
天地化生，如花草一般。何曾有善恶之别？你想赏花，即以花为善，以草为恶。若要利用草时，又以草为善了。这些善恶都是由人心的好恶而产生的，所以从形体上着眼看善恶是错误的。
是非善恶，只在一念；澄然本心，本是不动。一切功名利禄、悲欢离合都不过是过眼烟云，得而失之、失而复得等状况都是经常发生的。能看到这一层，就能把那些缭乱自心的东西，看淡些。
人须在事上磨炼做功夫乃有益。若只好静，遇事便乱，终无长进。那静时功夫亦差似收敛，而实放溺也。
人必须在事上磨炼，在事上用功才会有帮助。若只爱静，遇事就会慌乱，始终不会有进步。那静时的功夫，表面看是收敛，实际上却是放纵沉沦。
一切困苦，皆是磨砺。唯有靠世间种种难处的磨，乱心才能得以调伏。磨到最后，就是境界现前。天行健，君子大可自强不息，全心入世。只要能够做到厚德载物，便不会入歧途，而成利益自己与世间的事业。
汝若于货、色、名、利等心，一切皆如不做劫盗之心一般，都消灭了，光光只之本体，看有甚闲思虑？
你如果对色、财、名、利等心，全都像不做盗贼的心一样，都铲除了，完完全全只是心之本体，还何来闲思杂念？
每个人的世界都是他自己造成的。一个人心中充满机心，就会因机心而衍生出困难、恐惧、怀疑、绝望、忧虑等情绪。如果一个人心中充满了这些，境地怎会不悲愁、痛苦？人生如白驹过隙，生命在拥有和失去之间很快就流逝了。心灵空间需要自己去经营，机心太多、太重，心灵哪还有空间去承载别的呢？
常快活便是功夫。能做到常常自在快活，就是功夫。保持一颗快乐的心很难，人总会遇到一些不如意的事情，生病了、降职了、失恋了、失业了等等，这些让人很难快活起来。世人多以为快乐与否在于外境，王阳明则告诉我们快乐只在一心，而且要从一心着手去做功夫。说白了，一切还要落回到自心修养上去，这便是良知功夫的内涵。心的修养越深，受外境影响的程度就越小，这是一定的。
吾辈用功，只求日减，不求日增。减得一分*欲人**，便是复得一分天理，何等轻快脱洒，何等简易！我们做功，但求日减，不求日增。减去一分*欲人**，便又多得一分天理，如此，何等轻快洒脱，何等简捷便易啊！
生活中，很多人往往自寻烦恼，自己给自己套上枷锁。这是内心装了太多的欲望、得失和放不下，自然处处受其牵累。摆脱这些，就是王阳明所说“减”的功夫。减到最后呢？就是回归自己的本心。本心是简单的，因为是轻快的，洒脱的。
知是行的主意，行是知的功夫。知是行之始，行是知之成。知是行的主意，行是知的功夫。知是行的初始，行是知的结果。
所谓“三思而后行”，要思考在前、行动在后，必须经过多番仔细周密的考虑才能有所行动，如此才能取得最好的效果，避免不必要的错误和麻烦。思考与行动，对于一个正常人而言，是人生至关重要的一件事，小到处理家庭琐事，大到掌握国家命运，轻率与认真的效果都将立竿见影。所以要走向王阳明主张的知行合一，使知真能经得住三思的考验，行真能成为一种功夫，那么知行就自能成为智慧与功业的完美合一，就像王阳明那样。
未有知而不行者。知而不行，只是未知。没有知而不行的事。知而不行，就是没有真正明白。获得成功的办法有很多种，不论是哪一种，哪怕是最简单、最取巧的成功之道，也无法在空想中实现。思想的力量，只有在行动中才能发挥作用。为学如此，处世亦如此。要想获得成功，就必须在身体力行上下功夫。要想保持成功，则需要德行作为底子。德行合一，也是一种知行合一，也是一种更高明的知行合一。
如人走路一般，走得一段，方认得一段；走到歧路处，有疑便问，问了又走，方渐能到得欲到之处。
好比人行路，走了一段才认识一段，到十字路口时，有疑问就打听，打听了又走，才能慢慢到达目的地。
人生如果一切按部就班地进行，内心的愿望就会被忽略，心中的梦想就会被埋没，即使走得很顺畅，却不真实，因为少了太多的尝试——哪怕是失败，以及少了太多缘于亲身经历的深切体悟。所以，人要敢于大胆尝试，在实践中体悟一份真正属于自己、适合自己的人生智慧。
所谓汝心，亦不专是那一团血肉。若是那一团血肉，如今已死的人，那一团血肉还在，缘何不能视、听、言、动？所谓汝心，却是那能视、听、言、动的，这个便是性，便是天理。有这个性，才能生这性之生理，便谓之仁。
所谓的心，并非专指那一团血肉。如果心专指那团血肉，现在有个人死去了，那团血肉仍在，但为什么不能视、听、言、动呢？所谓的真正的心，是那能使你视、听、言、动的“性”，亦即天理。有了这个性，才有了这性的生生不息之理，也就是仁。
人之为人，须有情、动情、重情。《周易》中说：方以类聚，人以群分。你是什么样的人，便能感应到什么样的人，乃至什么样的处境和人生。比如交朋友，你是有情人，才可能交到真情义的朋友。譬如男女之爱，须是你有情，人家才可能对你有情。推而广之，万事莫不如此。莫作无情人，天佑有情人。做有情人，才能得有情人生。
此道本无穷尽，问难愈多，则精微愈显。这个道原本无穷尽，问得越多，精微处就越能显现。一个人若想有美好的、成功的人生，必须不断学习。王阳明认为，在学习中问的问题越多，他的学问就会越加精细。而想问得多，就必须拓展、深入下去，这就需要勤奋。没有勤奋，想成就任何事业都几无可能，任何事情本不是那么容易就能做成的。任何光辉夺目的事业背后，都是一个艰苦探索和辛勤劳作的过程。
诸君只要常常怀个“遁世无闷，不见是而无闷”之心，依此良知，忍耐做去，不管人非笑，不管人毁谤，不管人荣辱，任他功夫有进有退，我只是这致良知的主宰不息，久久自然有得力处。一切外事亦自能不动。
各位只要经常怀着一个“遁世无闷，不见是而无闷”的心，根据这良知耐心地做下去，不在乎别人的嘲笑、*谤诽**、称誉、*辱侮**，任他功夫有进有退，我只要这致良知没有片刻停息，时间久了，自会感到有力，也自然不会被外面的任何事情所动摇。
欲成事业，就要耐得住寂寞、经得起挫折，潜心静气，才能深入“人迹罕至”的境地，获得豁达通透的智慧和事业。如果过于浮躁、急功近利，就可能适得其反、劳而无功。熬不过等待的人，熬不到幸福；经不起挫折的人，长不成傲骨。
学须反己。若徒责人，只见得人不是，不见自己非。若能反己，方见自己有许多未尽处，奚暇责人？
学习应该返身自省。如果只去指责别人，就只能看到别人的错误，就不会看到自己的缺点。若能返身自省，才能看到自己有许多不足之处，哪还有时间去指责别人？
自省是一次自我解剖的痛苦过程，就像拿刀亲手割掉自己身上的毒瘤，需要巨大的勇气。认识到自己的错误不难，但要用一颗真诚的心去面对它，却不容易。懂得自省，是大智；敢于自省，则是大勇。割毒瘤可能会有难忍的疼痛，甚至留下疤痕，却是根除毒害的唯一办法。君子的过错就像日食和月食，人人都看得见，但是改过之后，就能得到人们更大的尊敬。
省察是有事时存养，存养是无事时省察。省察是有事时的存养，存养是无事时的省察。人如果不能看清自己，就容易骄傲自满。心中若装满了骄傲，便很难听取忠告，吸取经验教训，长此以往只会固步自封、止步不前。自知不明的人往往昏昏然、飘飘然，摆不正位置、找不准人生支点，驾驭不好生命之舟。怎样自明？就需要做好对自己的省察，孔子说“吾日三省吾身”。王阳明说，就算笨拙的人，如果能做好省察，那么愚蠢也会变成聪明，柔弱也会变成刚强。人贵有自知之明。
见贤思齐焉，见不贤而内自省，则不至于责人已甚，而自治严矣。看见有德行或才干的人就要想着向他学习，看见没有德行的人，自己的内心就要反省是否有和他一样的错误。这样就不会过分的责备别人，而对自己要求严格。
自省是一面镜子，能够照见心灵上的污点，继而照亮前进的路途。工作中，有很多人经常怨天尤人，就是不在自身上找原因。一个人只有不断地反省，才会不断地提高；进步的能力、学习的能力，也体现在反省的能力上。自省还能帮助自己找到自身优势。有时候，人生的悲剧不在于没有用好自己的优势，而是连自己的优势是什么都没找到。
以言语谤人，其谤浅。若自己不能身体实践，而徒入耳出口，呶呶度日，是以身谤也，其谤深矣。
用言论诋毁他人，这种诋毁是肤浅的。若自己不能身体力行，只是夸夸其谈，虚度光阴，浪费时日，这是在*谤诽**自己，这样就严重了。
禅宗六祖慧能大师说，“若真修道人，不见世间过”。这是因为，“不是风动，不是幡动，仁者心动”。你以为所有让自己不舒服的事，都是由于别人和环境，其实都是源于自己的心太窄，容量太小，修身太浅，德性不深。所以把向外的眼睛收回来吧，盯在自己的心上。就算世界我们无能为力，我们的心也可能放开而坦然从容。心坦不坦然、从不从容，也本是心自己的事。
凡今天下之论议我者，苟能取以为善，皆是砥砺切磋我也，则在我无非警惕修省进德之地矣。现在，天下的人都在议论我，如果能因此为善，那么，都是在与我砥砺切磋，就我而言，不过是提高警惕，反省自己，增道进德。
人间是道场，淤泥生莲花。这是一种心态，一种态度，也是一种境界。人生大病，只是一傲字。傲，不过是因为一份我执。人们为什么要亲近一个我执太深、戾气太重的人？无人亲近，又怎么生存、做事？更重要的，我执是一条深深*绑捆**着自己，让自己画地为牢、坐井观天的绳子，使自己沦陷在暗无天日、走不出去的苦之深井中，还误着自己。
知轻傲处，便是良知；除却轻傲，便是格物。知道轻浮傲慢处，便是良知。除去轻浮傲慢，便是格物。
能够看到自己的轻浮傲慢，那么此人还算有救。如果还能反省自己的轻浮傲慢，并着手破除，那么他正在得救。这，其实是为自己的心，以及自己的人生，打开一条通过更广阔天地的大门。
凡谋其力之所不及而强其知之所不能者，皆不得为致良知。大凡谋求力所不及的事，勉强做智力不能完成的事，都不为致良知。
只做自己力所能及的事，才能不自取志大才疏、好高骛远的辱，并不使自己处于困顿疲累、痛苦挣扎的境地。这就是自知之明，即使做不了大事，可是心是大的，境界是大的。
心之本体，原自不动。心之本体即是性，性即是理。性元不动，理元不动。集义是复其心之本体。
心之本体，原本不动。心之本体即为性，性即理。性原本不动，理原本不动。集义就是恢复心之本体。
世间的事，纷至沓来，只有做到不动心，才能得到真正超然物外的洒脱。在生活中，同样多的事情，有人焦头烂额，有人却泰然处之，就是因为生活的智者懂得在忙碌的生活之外，存一颗闲静淡泊的心，寄寓灵魂，即使因忙碌而身体劳累，仍然能够洒脱自在。
我不看花时，花与我心同寂。我看花时，花的颜色一时明白起来，便知此花不在我心之外。
我不看花的时候，花与我的心同处于寂灭状态。我看花的时候，花和我的心就都鲜活起来。如此便能知道，花与我的心同在。
庄子说，“天地与我并生，万物与我为一”；孟子言，“万物皆备于我”；佛家讲，“三界唯心，万法唯识”。王阳明的花与我心同在，推而广之就是天地万物皆与我同在，一心之中，可存天地宇宙、生万千气象。一切，只看你心的大小、悟的浅深，良知的大境界，本来与外物无关；心，自是万物主宰。心兵不乱，万事从容。
人于生死念头，本从生身命根上带来，故不易去。若于此处见得破，透得过，此心全体方是流行无碍，方是尽性至命之学。
人的生死之念，原本是从生身命根上带来的，因此不能轻易去掉。如果在此处能识得破、看得透，这个心的全体才是畅通无阻的，这才是尽性知命的学问。
人生，除生死外无大事。向死而生，与忙碌的生活中，常常念起人终究一死，万般皆是身外之物，很多东西就能放下一些，心才能更豁达一些。如此方能活得明白，活出深邃，活成自在。
现在我就和大家，继续分享一下，王阳明一生究竟说了什么能让他成为众多名人的偶像，当然也包括他的成就和一生的命运。同时和大家破译他的“知行合一”到底是怎么回事呢？他留下的著作说明了问题。
他留下的著作就是《传习录》。王阳明是典型的官二代，其先祖可上溯到东晋“书圣”王羲之，后来因为两晋时躲避战乱，从山东迁往浙东，世代书香，耕读传家。
王阳明的祖父王伦，品行高雅，看淡功名，喜读诗书，对花中四君子之一的竹子犹为痴迷，后来就有了“阳明格竹”那个梗，王阳明自小与祖父生活在一起，深受其影响。
王阳明的父亲王华，从小智慧超群，才学与人品俱佳。关于王华，有两个典故：“拾金不昧”和“色不动心”。
王华六岁时曾遇一醉汉将“百金”遗落在江边，天色渐晚，王华将“百金”藏于水中石下，坐等醉汉酒醒来取。果然，醉汉发现“百金”不见后，酒意全无，急忙来寻。王华归还“百金”后，醉汉取一金答谢王华。王华不收，说：“不取尔百金，乃取尔一金乎？”遂传为美谈。
王华年轻时在一富裕人家教书，这家主人仰慕王华的才学和人品，又多年没能生育儿子，想借王华的优良基因为自家传宗接代。于是让小妾侍寝，并书“欲借人间种”示之。王华拒绝并在旁边写上“恐惊天上神”，决然离去。
王华后来于成化十七年（1481）高中状元，官授翰林院编修，一时名动乡里。王阳明的祖父面对乡邻的道喜和祝贺，淡然处之，视若平常，依然每日里竹林听风，抚琴吟诗，这为年幼的王阳明，树立了淡泊名利、宠辱不惊的榜样。王阳明在22岁中举之后，连试两次都不及第，别人担心他想不开，他却淡然处之：“世人以不得第为耻，我以不得第心动为耻。”
不得不说，王阳明的家族基因强大，王圣人的先祖、祖父、父亲皆是不凡之辈。王阳明的好友湛若水在《阳明先生墓志铭》中提到王守仁在龙场悟道前经历了“五溺”后才找到圣贤之路：“初溺于任侠之气，再溺于骑射之习，三溺于辞章之习，四溺于神仙之习，五溺于佛氏之习。正德丙寅，始归于圣贤之学。”
少年王阳明——立圣贤之志，习兵书骑射少年王阳明就已立下了做圣贤人的鸿鹄之志。一次，私塾的先生问：“什么是世上第一等重要的事？”同学都纷纷说登科及第，光宗耀祖，只有小小王阳明说做圣贤之人是第一等要事。
少年王阳明已开始关心国家大事。王阳明十三岁时随父亲入京，正值明末，皇帝昏庸，内忧外患。明英宗正统年间，蒙古瓦剌部落部长脱欢直取皇都，掳走英宗，史称土木堡之变。瓦剌衰落后，鞑靼又屡犯边境，百姓苦不堪言。王阳明发誓要学好兵法，为国效忠。
王阳明开始研读他能收集到的一切兵书：《孙子兵法》、《吴起兵法》、《司马法》、《三韬》、《六略》等。每次家里有宾客来时，他就用果核跟客人摆兵布阵。常常客人的兵阵刚摆出来，他就已经想到了破阵之法，他认为“儒者患不知兵。仲尼有文事，必有武备。”他认为一些儒生只会寻章摘句，粉饰太平，遇到大事则束手无策，这是儒生的羞耻，应该像孔子那样文武兼备。
不仅如此，少年王阳明“性豪迈不羁，喜任侠。”，既然立志要做圣人，“为万世开太平”，自然要学得一身好武艺，他开始习武，练习骑射，这为他后来平定宁王之乱，经略四方奠定了基础。
15岁的王阳明初生牛犊不怕虎，他不辞而别，前往居庸关考察敌情。在回家途中遭遇两个鞑靼士兵，王阳明临危不惧，反而迎面而上，打伤了两个鞑靼士兵。在那谈“胡”色变的时代，更显示出了少年王阳明过人的胆气。这一个月的塞外之行，也激励他立下了建功疆场的志向。
王阳明回到余姚后，遍读朱熹学说。朱熹认为“一草一木，皆涵至理。”“今天格一物，明天格一物，等格到一定程度，就能把这个理找出来。”他深信通过“格物”可以明白天理，达到圣人的境界。于是他选择了格竹子。竹子本是文人品行高洁的象征，而祖父王伦喜爱竹子，在房前屋后种满了竹子。王阳明对着竹子格了七天七夜，没有格出天理，却把自己累病了。虽然“格竹”失败了，如何才能成为圣贤这个疑问却始终留在王阳明的心里。
王阳明18岁时与夫人诸氏从南昌返回余姚，路过广信，拜谒了当时的大儒娄谅。当时娄谅已68岁，他告诉王阳明“圣人必可学而至之”，向他讲授了朱熹的“格物致知”。得知圣人可以通过学习达到，王阳明深受鼓舞。娄谅可谓是王阳明的启蒙老师，黄宗羲在《明儒学案》中讲，心学的始端来自娄谅，他提倡“身心学“反对“举子学”，这也是心学的思想。
弘治五年(1 4 9 2)秋天，21岁的王阳明在浙江乡试中了举人。按规定他得到了参加会试的资格，可不幸的是落榜了，三年后王阳明第二次参加会试再次落榜。此时难免引来一些闲言，甚至有人说:“此子如中第，目中不会有我辈矣。”王阳明对此却泰然处之:“世以不得第为耻，吾以不得第动心为耻。”
弘治二十年，二十八岁的王阳明得中二甲进士。被派往工部观政(当实习生)，负责监督建造威宁伯王越的坟墓。
王阳明兵法之道来组织管理民工，他把这种方法称为“什伍之法”，大大缩短了工期，提高了效率，把坟墓建造得宏伟壮观。
王阳明在观政期间，仍然不放弃成为圣人的努力，他想起年少时“格竹子”的经历，再次进行尝试。然而依旧和上次一样，不仅一无所获，而且还病倒了。王阳明不得不怀疑朱熹的“格物致知”是否是通往“圣贤”的正确之路。
弘治十三年（1500），王阳明在完成督造威宁王的任务后，观政期满，被授予刑部云南清吏司主事一职，分管从云南送至北京的刑部案件。
一日，王阳明去刑部提牢厅巡视时，发现囚犯吃的是拌水的米糠，询问随行狱吏，说是缺粮。走了一圈后，王阳明发现有个猪圈，那些猪正吃着大米白面。王阳明大怒，当场要狱吏将牢中所养的猪全都杀了分给囚犯吃。从这件事可以看出，王阳明不仅正直公允，还有一颗悲悯仁爱之心，这也就是他所提倡的良知吧。
弘治十四年，王阳明被派往直隶、淮安等地审决积案重犯，使“所录囚多所平反”，公正无私，做事认真严谨的王阳明在那里平反了很多冤假错案。
明末，宦官专权，政治黑暗。中国自尧舜以来就有言官制度，儒家认为“武死战，文死谏”是为人臣者忠君爱国的最高境界，文官直言上谏就像武将战死沙场一样，虽死犹荣。
弘治十八年（1505）孝宗驾崩，十五岁的明武宗朱厚照继承了皇位，这个行事荒诞不经少年天子，喜欢打打杀杀，舞枪弄棒，加上宠信宦官刘瑾，弄得整个朝堂鸡飞狗跳，大批文官纷纷因为上谏获罪，被打的打，杀的杀。时任兵部主事的王阳明也上了道奏折——《乞侑言官去权奸以章圣德疏》，弹劾以宦官刘瑾为首的“八虎”。奏折被刘瑾集团截下，王阳明廷杖四十，下到昭狱，后又被贬到贵州龙场当驿丞。
贵州路途遥远，交通不便，一路上高山叠嶂，丛林茂密，常常有野兽毒蛇出没。王阳明躲过锦衣卫的追杀，经历了虎穴逃生，九死一生，终于来到贵州龙场驿。
可这龙场驿早已是断壁颓垣，根本住不了人。后来，王阳明在山上找到一个石洞，便带着仆人住了进去，他给石洞取名“阳明小洞天”。王阳明白天处理政务，开荒种地，讲学传道，夜晚在石洞中继续探求圣贤之道。他还在石洞中放置了一个石棺，常常无事时躺在石棺中，闭目凝神，深思忘我。
一天夜里，王阳明正躺在石棺中苦思冥想，回顾这些年所读过的书，所经历的事，思考着人性与万物，“吾心”和“物理”之间的关系。洞外狂风忽起，暴雨顷至，一声霹雳惊雷使洞中亮如白昼。王阳明一下子顿悟了，原来天道就在每个人的心中，“圣人之道，吾性自足，不假外求。”
他欣喜若狂，以五经验之，完全行得通，可再用朱熹对五经的注解进行对照时却完全矛盾，解释不通。这使他更坚信朱熹误读了五经，而自己通过内心的体悟已经找到了圣贤之道。十年后，王阳明在他写的《朱子晚年定论》中讲述了自己这段艰辛的追求圣贤之道的心路历程。
正德四年（1509），贵州提学副使席书慕名到王阳明讲学的贵阳书院，向王阳明提出了“朱陆异同”的问题，希望王阳明作出回答。这里的朱指朱熹，陆指陆九渊，都是南宋著名思想家。王阳明没有直接回答席书的问题，而是提出了自己的观点“知行合一”。
正德四年（1509），王阳明调任江西吉安府庐陵知县。宦海沉浮，在贵州两年多的磨炼，使王阳明的内心变得更强大，他认识到“常快乐才是真功夫”，遇事更从容，处事也更圆融了。
庐陵这个地方百姓特别喜欢打官司，而且诉状冗长，鸡毛蒜皮的小事也要上县衙告状，以致于庐陵县令每天都要处理上千件诉讼案件。据说王阳明的前任，许知县就受不了这“刁蛮之风”请辞了。
百姓听说新来了县令，呼啦一下聚集了一千多人到县衙告状。王阳明新官上任第一天就遇到这阵势，有点傻眼了，不过他很快镇定下来，认真听取民情。原来，这些百姓是在抗议当地的一种苛税——葛布税。
明成祖永乐年间，中央向地方派驻中官（宦官）到地方，这些宦官不受巡抚文官和镇守武官的制约，他们到地方实际是监视和制约这些地方文武官员的，当然也不忘搜刮民财。
庐陵不产葛布，却要向百姓摊派葛布，而且这葛布税不是中央的合法税收，而是宦官鱼肉当地百姓的借口。
王阳明当即承诺百姓免去当年的葛布税，并提笔写了题为《庐陵县为乞蠲免以苏民困事》的报告，发给吉安府和江西布政使司，要求当地的镇守中官免除加给本地的过重税负，以平民怨。
王阳明这种重民安民，先斩后奏，雷厉风行，勇于担当的行事风格赢得了当地百姓的敬仰。
针对当地的争讼之风，王阳明制定了一整套措施来教化百姓。
他规定除非大事，不得动不动兴讼，一份诉状一次只能说一件事，而且每份诉状不能超过两行，每行不能超过30字，违反的将会受到惩罚。他还劝告百姓要知礼守法，互相谦让。
王阳明将之前已经基本停滞的申明亭和旌善亭重新兴建起来。通过里老教化当地的百姓。同时要求各家的户主也要管教好自家的子弟。县城内十户为一家，乡村就以各村为单位，互相帮助，相互支持，减少打架斗殴事件的发生。通过乡民自我管理，自我约束的方式，使当地的社会秩序有了很大改善，民风也渐趋淳朴。
王阳明在庐陵"卧治六月而百务具理。"他用疏导和教化的方式使当地民风归于淳朴。这也是阳明心学"致良知"、"知行合一"和"事上练"在善政治理上的成功实践。
两年四迁，刘瑾伏诛后，王阳明也迎来了仕途升迁较快的时期。他先后升任南京刑部四川清吏司主事、吏部验封司主事、吏部文选司员外郎、南京太卜寺少卿。短短两年时间，王阳明从一个正七品升为正四品，升了三品六级，然而这些都是闲职。
在政事上难有作为，王阳明就潜心研究学问，读书、思考、讲学，在和弟子、朋友的学问探讨中，日渐接近于心学的精髓。他教导学生，世事无常，每个人都会遭遇难以预料的变故，要用心学的理念来战胜外在的苦难，以自己强大的内心去应对无常艰难的世事。
中年王阳明——“破山中贼易，破心中贼难”南行剿匪，正德十一年（1516）年，王阳明被任命为“都察院左佥都御史巡抚南赣汀漳等处”。当时江西、湖广、福建、广东四省交界的地区，土匪、恶霸、盗贼猖獗，百姓苦不堪言。而这些地方又地处山区，地势险要，易守难攻。
王阳明每到一处，先了解当地的山川地形、风俗民情和土匪山贼的盘踞情况，制定周密的作战计划，“先漳南，后横水、桶冈，再三浰”，先后平定了漳南匪患，江西横水、桶冈匪患，一举击破了广东惠州府龙川县境内的涮头大巢，朝廷用兵十多年没有解决的四省匪乱，王阳明势如破竹地各个击破了。
然而，王阳明在一次过问剿匪的战利品时发现，这些山匪中很多人的生活很拮据，在涮头的两千多名山贼居然平均每人只有一件衣服，很多人不名一文。王阳明了解了情况后，把山匪分为两类：一种是触犯法令，逃入山中负隅顽抗的，一律斩杀；另一种是受豪强压迫，被迫当了山贼的，这种遣散回家，并免其赋税。
“破山中贼易，破心中贼难”，山上的匪患解决了，可如果不能让百姓安居乐业，社会长治久安，人们心中的“山贼”还在，就不能杜绝山贼的死灰复燃。
王阳明上书朝廷，建议设平和、崇义、和平三县，以加强对当地的治理，同时“告谕百姓，风俗不美，乱所由兴。”他晓谕百姓要厚养薄葬，提倡节约，禁止举行浪费大量人力物力的城乡迎神赛会，以改变当地攀比、奢侈和挥霍的风气。此外王阳明还恢复社学，把一些寺庙改为学堂，把自己的巡抚衙门也改成了书院，聘请老师，自己也身体力行地为学生授课。
如果说少年时对兵法的研习和长期心学体悟带来的强大心理定力，让王阳明的军事才能得以展现，那么兴办教育、教化百姓、敦化民俗，更是阳明心学在端正人心，改良社会风气成功实践。
平宁王之乱，正德十四年（1519），宁王朱宸濠发动的叛乱。宁王起事这天，王阳明刚奉命离开南昌前往福建平定军官叛乱。得知宁王叛乱，王阳明紧急上奏朝廷，立即改变行程赶回江西。很快，朱宸濠已率兵出鄱阳湖，并对安庆进行*攻围**了。
此时王阳明手中没有一兵一卒，也没有朝廷授权处置，他心急如焚，一边向邻省请求发兵，一边用假公文，假情报扰乱朱宸濠的军心。当时宁王率兵六万，王阳明手中无一兵一卒，他号称自己领兵十六万，使宁王心生疑虑。王阳明则趁机集结了江西境内各府县的*队军**二三万人，誓师北上。
与朱宸濠训练有素的*队军**相比，王阳明这的*队军**不管是从人数还是战斗力上都差距很大，直接增援安庆，胜算不大。而王阳明判断朱宸濠*攻围**安庆，南昌城内肯定守备不足，攻打南昌，以宁王的心性，必然会不听劝阻回兵来救，这样既可以避其锋芒，又可解除南京的危急。
王阳明攻城前，先对南昌守军和百姓发动了心理攻势，告诉他们投诚从宽，抗拒死罪。一时城内人心涣散，南昌城被拿下。宁王得知南昌被占领，紧急回兵救援。王阳明出奇制胜，他撤出南昌，迎击宁王，并趁机收复了九江、南康两地。王阳明再次“攻心为上”，命人在指挥船上升起写着“宁王已擒，我军毋得纵杀！”的大白布，宁王*队军**不知真假，一时军心大乱，宁王大败。
宁王处心积虑准备了十几年的战争，被王阳明用三十五天就击破了，这既是因为王阳明深谙用兵之道，也是阳明心学在领兵打战，掌控战争全局中的成功实践。“此心不动，随机而行。”既是心法，也是兵法。只有“我心不动”，才能不被纷乱的表象所干扰和迷惑，从而洞明事情，决胜千里。
难怪被称为日本军神，在日俄战争中打败俄国海军的东乡平八郎对王阳明如此推崇。1905年在天皇为他举行的庆功宴上，有人问他成功的秘诀，他默不作声地拿出一块腰牌，只见上面刻着一行字：“一生俯首拜阳明”。
平定宁王之乱后，王阳明对“致良知”有了更深刻的看法。王阳明认为，人人都有良知，是与生俱来的，“愚夫愚妇与圣人同”。常人也好，圣人也罢，每个人心中都有良知。人就是天地的心，人心就是天地间的一点“灵明”。这个“灵明”就是天理，就是良知。如何才能“致良知”？
王阳明认为要通过“事上练”，“历事练心”，使知和行相结合，达到“知行合一”，这样才能“致良知”。
“知是行之始，行是知之成。”知为行先，知引导行，知又从行中来，行确证了知。就比如一个人只知道“孝”，却不能付诸行动，事奉父母，那就不能算是真正的“孝”。王阳明指出，圣人之学是身心之学，既要体悟，也要实践。思考与实践相结合，才能“知行合一”。
“我心光明，亦复何言！”平定宁王之乱后，朝廷封王阳明为新建伯。这招来了朝中杨廷和等人的嫉恨和毁谤。王阳明多次上书辞爵无效后，索性闭门讲学，不问世事。
嘉靖六年（1527）六月，朝廷任命王阳明为南京兵部尚书总制军务，前往广西平定叛乱，五十六岁的他只得抱病前往，临行前学生向他请教为学之道，王阳明留下了四句教：“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”
王阳明到广西后，得知引起*乱动**的卢苏、王受也是被迫起事，并没有真心对抗朝廷，于是以抚代剿，让起兵闹事的卢苏、王受主动认罪，解散*队军**。历时三年之久，动用四省兵力未能平定的叛乱，王阳明不动一兵一卒就轻而易举地解决了。所谓“破山中贼易，破心中贼难”，其实就是不管百姓也好，贼匪也好，站在他们的立场，为他们着想，消除其心中顾虑——“心中贼”，便可不战而屈人之兵，实现“破山中贼”。
嘉靖七年十一月二十九日（1529年1月9日），一代心学大师王阳明在平叛返回途中病逝。临终时学生问他有什么话要说，他淡然一笑：“此心光明，亦复何言。”
王阳明终其一生，都在“求圣”和“成圣”的道路上，“艰难困苦玉汝于成”，正如王阳明自己所说，他的“致良知”是从百死千难中得来，早年的磨难和历练成就了王阳明的圣人之心。心学如一盏不灭的明灯，照亮“我心”，亦照亮万古长夜。
王阳明15岁时，他便随父亲游历天下。了解风土民情，熟悉边塞形势。纵观王阳明的一生，作为军事家和政治家，立下不世之功，彪炳史册；作为思想家，开创儒学新天地，成为一代“心学”宗师。正如梁启超对王阳明的评价：“他在近代学术界中，极其伟大，军事上政治上，亦有很大的勋业。”但他的一生，又坎坷波折，历经贬谪、受诬、辞官、病老等人生中的不幸。
懂点历史的人都知道，大明王朝后期*党**争严重，国家已千疮百孔，其症结便是以心学后人自居的东林*党**人！
王阳明生于成华八年。他幼年失侍，却天性聪颖，过目不忘。王阳明有着释家的慈悲之心，也有着道家的朴素无为之念，更有着儒家的济世情怀！
王阳明一生坎坷，父亲一生官居高位，一个家境优渥的少年，完全可以凭借祖上的阴德延其富贵，但他没有。
他选择了一条异常坎坷的苦修之路。这也正是大贤大德之人所必经历的人生之旅。王阳明的百死千难是普通人难以理解的，也是无法忍受的，简单的一句知行合一，并不能概括其一生的艰难心路！
大太监刘瑾当权之时，王阳明被贬龙场，期间历尽艰难，终于龙场悟道，悟出心学真相！
中晚年的王阳明身患重病，以一个残病之身，远赴千里之外的广西，平定土司之乱。王阳明不同于那些只会死读书的儒生，而是躬身实践，通晓兵事，一生平乱无算，总能克敌制胜！
同时代的唐伯虎唐解元，上半生无忧无虑，风花雪月，下半生确实潦倒终日，孤苦无依，也正是这些苦难造就了一代画坛宗主。
王阳明说：破山中贼易，破心中贼难。什么是心中之贼，那就是人性中的劣根。懒惰、傲慢、嫉妒、贪婪、贪食、好色、易怒，等等，这些便是人性中最根本的劣根。
当一个能破除自己心中的这些芜杂，听从内心所想，不忘初心，人生才能完满。圣人的结局，在当世也许并不显赫。但百年之后，在历史的如斯逝水之中，往往能烛照千古、影响和滋养着一代又一代人的灵魂！
弘治十二年（1499年），27岁的王阳明考中进士，正式步入仕途。王阳明在做官时，非常注意观察人的内心世界。正德初年，王阳明因冒言直谏触犯权贵，被贬至贵州龙场。
到任不久，捕获了一个罪大恶极的强盗头目。此人平时杀人越货，无恶不作，审讯时还摆出一副死猪不怕开水烫的架式，说：“我犯的是死罪，要杀要剐随便，就别废话了！”王阳明微微一笑，说：“那好吧，今天就不审了。不过，天气太热，你还是把外衣脱了，我们随便聊聊。”强盗头目说：“脱外衣还可以松松绑，脱就脱吧。”王阳明又说：“天气实在是热，不如把内衣也脱了吧！”强盗头目也说：“光着膀子也是经常的事，没什么大不了的。”
王阳明接着说：“膀子都光了，不如把*裤内**也脱了，一丝不挂岂不更自在？”强盗头目马上紧张起来，连忙说道：“不方便，不方便！”王阳明说：“有何不方便？你死都不怕，还在乎一条*裤内**吗？看来你还是有廉耻之心的，是有道德良知的，你并非一无是处呀！”强盗头目点头称是，便把罪行从实交待。
正德五年（1510年）大宦官刘瑾倒台后，王阳明受到同僚推荐，又开始担任一些重要职务。1516年，福建、江西、广东一带发生了大规模的民变，王阳明被任命为都察院右都御史兼巡抚，作为地方的最高军政长官，担负平息民变的重任。
为了在地方建立长治久安的统治，王阳明改革兵制，对*队军**重新编组，以提高战斗力。他还兴办学校，教百姓读书识字，宣传国家大政方针，防止民众违法犯罪。这些措施收到了良好的效果，同时，王阳明也因为平定叛乱有功，加官晋爵。
1519年，居住在南昌的宁王朱宸濠举兵叛乱。蓄谋已久的宁王组织了十万大军，顺江而下，势如破竹，准备一举拿下南京，自立皇帝。时任赣南巡抚的王阳明奉命阻击。他采取围魏救赵战术，直接攻打宁王的老巢南昌。宁王首尾无法兼顾，只好回师救援，双方大战于鄱阳湖上。
期间，王阳明下令将写有“宸濠叛逆，罪不容诛；协从人等，有手持此板，弃暗投明者，既往不咎”字样的免死牌，扔入鄱阳湖中。到后来，叛军几乎人手一块，军心哗变。朱宸濠仰天长叹：“好个王守仁，以我家事，何劳费心如此！”就这样，在短短30多天的时间内，一场危及江山社稷的叛乱，几乎是在王阳明的谈笑之间就灰飞烟灭了。
命运坎坷 屡遭不测，王阳明尽管屡立战功，政治声望不断升高，但是仕途却日趋坎坷。1505年，正德皇帝继位。正德皇帝是明代最风流成性的天子，他整天与一帮太监混在一起，游山玩水，酗酒逞强，把朝政当儿戏，只听任刘瑾等宦官胡来。
刘瑾狐假虎威，朝政大坏，凡有良知的官员无不痛心疾首，但大部分官员选择了趋炎附势。正德元年（1506年）冬天，正直官员戴铣、薄彦徽等20多人上书正德皇帝，要求严惩刘瑾一伙人，结果反被打入死囚。
当时任兵部主事的王阳明出于义愤，冒死和其他人一起上书为这些官员辩护，请求释放他们。正德皇帝看了奏疏，极不耐烦地对刘瑾说：“这些小事就不要烦我了，你自己看着办吧。”刘瑾此时正对王阳明恨之入骨。
他当即下令，将王明阳重打四十大板，谪迁至贵州龙场，作一个没有品级的驿丞。尽管这样，刘瑾仍不想放过王阳明，他暗中派人尾随王阳明，准备将他在途中害死。
王阳明行至钱塘江，遇到了刘瑾派出的杀手。他急中生智，乘夜色跳入江水，并把自己的衣物留在岸边，制造了投水自杀的假象。浙江官府和他的家人都信以为真，在钱塘江中四处寻找尸体，还在江边哭吊了一场。王阳明潜逃到福建，想隐姓埋名，了此一生，又担心影响家人的安全，只好想方设法避过追杀，到贵州赴任。
虽然后来刘瑾倒台，王阳明被重新起用，但他的仕途并没有从此一帆风顺。他迅速平定了宁王朱宸濠的叛乱，不但没有受到嘉奖反而招至飞来横祸。原来，正德皇帝感觉在宫里呆着没什么意思，正想借宁王叛乱之际“御驾亲征”，过一把打仗的瘾。没想到王阳明这么快就平定了叛乱，正德皇帝龙颜大怒，认为王阳明轻而易举地平定叛乱，是对自己的“大不敬”。
有官员乘机上奏，说王阳明与宁王串通一气，所以才会轻易将宁王俘获。无奈之下，王阳明只好假装把宁王放掉，让自称为“威武大将军”的正德皇帝率领大军“亲自”把宁王捉住。皇上和太监们总算过了一把瘾，上演了一场别出心裁的闹剧。他们“亲征”后装模作样地宣布：御驾亲征大获全胜，平叛以胜利结束等。平叛宁王的功劳记在了正德皇帝和宦官身上。王阳明保全性命已属万幸，自然不敢再奢望什么功劳，他的仕途再一次陷于低谷。
一年后，嬉游成性的正德皇帝驾崩，嘉靖皇帝登基。屡立战功的王阳明却未等来命运的改变。他被任命为南京兵部尚书的闲职。忧愤之下，以回家养病为名请求辞官回归故里，得到批准。回到老家的王阳明兴办书院，讲学不辍，继续完善和传播他的思想。嘉靖六年，两广地区再次爆发少数民族起义，朝野上下又想到了被闲置已久的王阳明，让他重新出山，前去*压镇**起义。不幸的是，此时王阳明的身体每况愈下，到任不足一年就病逝了。
龙场悟道 开创“心学”在中国哲学发展史上，王阳明的“心学”无疑是一颗璀璨的明珠。他开创的一代学术新风，不仅浸润了明代近百年的儒学，在明清之际掀起了一股近代的启蒙思潮，而且直到现在，仍为人们津津乐道。王阳明从小接受程朱“理学”教育。他对南宋大理学家朱熹的“格物致知”思想深信不疑，希望通过对自然界一草一木的耐心品味和静心思考，以得到所谓的“天理”。
一次，他与朋友一起到家里种植的竹子旁边，做“格物”体验。他们两人天天面对竹子思考，期盼茅塞顿开那一刻的到来。朋友坚持了三天就病倒了，王阳明坚持七天之后，也病倒在床。
这件事对王阳明打击很大，他想：一株竹子就让自己思索了七天，依然没有什么结果。自然界事物千千万，自己哪有那么多时间和精力去逐一思索？他开始对朱熹的理论产生怀疑──“天理'岂是“格”尽天下事物就可以得到的？王阳明心中充满了困惑与彷徨，他开始寻找新的途径来探知人生的真谛。
王阳明思想上的转折点就是“龙场悟道”。王阳明在龙场，带着不少随从。王阳明是一名学者，自有在艰苦环境中坦然处之的涵养。但是，他的随从们却一个个病倒了。王阳明被迫自己打柴担水，做稀饭给随从们吃。他又担心他们心情抑郁，便和他们一起朗诵诗歌，唱唱家乡的曲子。唯有这样，随从们才能稍稍忘记当时的处境。
然而，王阳明却始终在想：“如果是圣人，面对这种情况，会有什么办法呢?”昼夜苦思的王阳明，终于在一个夜梦中豁然开朗，悟得“圣人之道，吾性自足”的道理。他从睡梦中跳起来，欢呼雀跃地大叫：“我知道了，我知道了！”“中夜大悟格物致知之旨”，荒芜的龙场，给了哲学家心性的自由，成了王阳明“运思”的天堂。
王阳明学说的精髓在于“心即理”、“知行合一”和“致良知”。他认为“天理”就在每一个人的心中，要求人们“知行合一”，通过提高自己内心的修养和道德水平，去除自己的私欲与杂念，从而达到社会的和谐运行，即所谓的“致良知”；教化人们，应将道德伦理融入到人们的日常行为中去，以良知代替私欲，就可以破除“心中贼”。
王阳明主张“致良知”，认为只有疗救人心，才能拯救社会，只有每一个人去掉内心世界的“恶欲”和“私欲”，才能解决现实社会问题。立德、立功、立言是古人实现自己人生价值的境界，王阳明用自己一生的行动实现了人生的价值。
王阳明临终前，他的学生周积问他还有什么遗言，他自信而乐观地说：“此心光明，亦复何言！”后人从中不难品味出他的坦然。
王阳明的思想精髓是心学，他的思想其实来源于儒家的亚圣孟子的思想。孟子认为，人人有良知良能，这个良知良能就像是我们的四肢一样，先天地存在我们的内心。在宋程朱理学之后，王阳明在陆九渊的“吾心即是宇宙，宇宙即是吾心”的理论影响下，王阳明在历经人间的无数的艰难险阻之后，在茫茫大荒的贵州龙场悟道，开创了他的心学理论。
其实心学并非王阳明首创，但王阳明将其发扬光大了。心学是儒家的一个重要学派，儒家自先秦孔孟和荀子之后，在宋代延伸出了两个学派：理学和心学。以程颢、程颐和朱熹为代表的理学，在宋朝大行其道，而到了南宋，著名的思想家陆九渊提出了“宇宙是吾心，吾心便是宇宙”，认为心即理是永恒不变的。
陆九渊为宋明两代“心学” 的开山之祖，与朱熹齐名，也是朱熹的好朋友。到了明代，王阳明在继承和发扬了陆九渊的心学思想，被称为“陆王心学”，而且王阳明对心学进行了系统化和理论化的阐释，首次提出了心学的概念，成为了心学的集大成者。
陆王心学是儒家的重要学派，其源头可以追溯到儒家大思想家孟子。而程朱理学的思想继承于孔子，理学说“格物致知”，意思去观察和认识世间万物而获得真理或者说天理，主张向外求理。而陆王心学继承于孟子，孟子心学的核心内容是“四端”，也就是儒家的仁义礼智，孟子说：“仁义礼智根于心”。孟子说：“圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者误也”。
可以看出理学和心学在于寻找真理上产生了分歧，而且正好相反。程朱理学是要向外求理，而陆王心学主张向内求理，王阳明心提出了“心外无物、心外无事、心外无理”，要获得真理，需要回归到人的内心去探寻。
好了，简单了解了心学的背景和渊源，接下来，在讲解王阳明心学思想之前，让我们简单了解一下王阳明的一生。
王阳明1472出生于明代浙江余姚。原名王守仁，字伯安。因曾筑室于会稽山阳明洞，自号阳明子，学者称之为阳明先生，亦称王阳明。他是我国古代著名的思想家、文学家、哲学家和军事家，陆王心学之集大成者，精通儒家、道家、佛家。王阳明在北京的私塾读书，有一天他一本正经问老师：何谓第一等事？，意思是人生的终极目标是什么？
老师回答：当然是读书做大官。王阳明摇摇头说： 我认为第一等事应是读书做圣贤。在很多人眼里，王阳明是神一下的存在。传说王阳明出生的时候，祖母梦见仙人驾着一片瑞云降于楼前，送了一个婴儿给她。就因为这个缘故，祖父为这个带着瑞兆降临人世的孙儿取名叫“王云”。但王阳明5岁了还不能开口说话，后来改名为王守仁之后立刻就能开口说话了。他天资聪慧，青少年随父亲到北京就读，性格豪放不羁，兴趣广泛，请棋书画样样精通，三教九流无不深究。王阳明早年迷恋象棋，专研道教的养生术，为此经常被父亲王华打骂。26岁时，王阳明半路出家，开始学习兵法，精研各家兵法秘籍，已达到出神入化境界。
35岁时，王阳明身任兵部武选清吏司主事。但因上疏言事，触怒了当时明代大宦官刘瑾，差点丢命，后来被发配到贵州龙场驿充当驿丞。在龙场的艰难岁月，让王阳明有足够的时间审视自己的内心，并大彻大悟，史称“龙场悟道”。龙场悟道之后，王阳明将领悟到的“知行合一”本体智慧与自己的才能结合起来，如虎添翼，进入了一个前所未有的境界，他的智慧令对手望而生畏，他的才能无事而不可为。
此后，王阳明以文臣之身统兵在外，南征北讨，仅用一年多时间便剿灭了为患南赣数十年的巨寇盗贼；更在宁王朱宸濠起兵作乱时，只用四十余天便平定宁王蓄谋十余年之久的叛乱，并一举擒获朱宸濠，还扫清了广西民族战乱，为明朝立下了赫赫战功。凭战功显赫，一路升迁至都察院右都御史、江西巡抚、南京兵部尚书等要职，并加封新建伯。王阳明那神奇莫测的智慧，来源于他的心学思想和躬行践履的功夫，真正做到了知行合一。
在带兵打仗，一路披荆斩棘的过程中，王阳明也不忘开堂讲学，在讲学过程中，王阳明收获了大量弟子，可以说弟子遍布明王朝各个角落，在朝野上下都极具影响力。王阳明的一生多次大起大落，尝过牢狱之灾，也体验过权力之巅。这一切铸就了王阳明“知行合一”的心学思想精髓，而且让王阳明心学思想更加具有说服力，他的心学思想也被誉为是王侯将相的必读经典。在他去世的500多年中，把他奉为精神导师的伟大人物不胜枚举，比如曾国藩、康有为、孙中山、毛*东泽**等等都是王阳明心学思想的忠实拥趸。
讲到王阳明的心学思想，我们听到最多的可能就是“知行合一”，直观理解就是理论和实践相结合，要知更要行，要明白道理，更要实践。而王阳明的一生可以说就是“知行合一”的典范，他既研究学问，也带兵打仗。在“龙场悟道”之后，1509年王阳明在贵阳书院正式讲学，讲的主要内容就是“知行合一”。在王阳明之前，宋代大儒朱熹提出了“存天理灭*欲人**”，理学认为要寻找宇宙的“天理”或者说“真理”就必须要摒弃内心的杂念欲望，向外去探寻，也就说，必须要依靠外界的力量“格物致知”来获得天理，让自己达到圣人的境界。
但陆王心学的思想正好相反，认为我们应该向内心求索，而且每个人都可以成为圣人。王阳明提出了“知行合一”，知行合一实际上就是“心即理”和“事上练”的延伸。“心即理”的意思就是，我心中的良知就是天理，天理既然都在我心中，我唯一也必须要做的就是去用实践来验证我心中的天理，而不是去外面再寻找天理。这和理学思想所主张的“格物致知”是相对对立的，一个是向往求理，一个是向内求理。
王阳明最为著名的是他的“知行合一”，但其实王阳明的心学思想精髓是另外三个字：“致良知”。在王阳明晚年的时候，他就只讲这三个字，“致良知”也成为了阳明心学的核心观念，而要全面了解“致良知”的思想，就要了解其“心学四决”
无善无恶心之体，有善有恶意之动，
知善知恶是良知，为善去恶是格物。
第一句“无善无恶心之体”。意思是人的初心就像是一张纯净的白纸，是没有被外界污染的白纸。其实是没有什么善恶的道无善恶之分别，就像呱呱落地的婴孩的赤子之心。
第二句“有善有恶意之动”。意思是人的意念一经产生，善恶，好坏也随之而来，这也就是佛家说的起心动念。
第三句“知善知恶是良知”。孟子所说的良知，人看到恶的现象后，会痛恨恶行；看到善的事物就喜欢。这是人的良知在起作用，《大学》所说的“明明德”，就是要人弘扬内心的善良光明的德性，做一个对得起自己良知，对得起别人信任的人。
第四句“为善去恶是格物”。就是主张人主动的去除不合理的私欲所产生的恶行，主动做善事。儒家的格物，意为探究事物的道理纠正人的行为，“格”在此有“穷究”的意思。
所以，王阳明认为，只要遵从我们的内心良知，人人有做圣人的潜能，只要他遵从他的良知的指示而行。换句话说，他需要做的，是将他的良知付诸实践，或者用王守仁的术语说，就是“致良知”，其中也包括了“知行合一”的思想。“致良知”是阳明心学的核心观念，“良知”，既是道德意识，也指最高本体。他认为，良知人人具有，个个自足，是一种不假外力的内在力量。“致良知”就是将良知推广扩充到万事万物。“致”本身即是兼知兼行的过程，因而也就是“知”和“行”合一的过程，所以致良知也就是知行合一。
讲完了王阳明的知行合一，其实儒家还有一种智慧叫“天人合一”，儒家“正心修身、平治天下”的学术思想，包含着一种博大精深的东方智慧。这种智慧，就是以“天人合一”为基础的哲学思想。天人合一，也是一种人生境界。儒家认为，唯有认识到自己的本性，才能使心灵进入稳定、宁静、安顿的状态，正确认识事物的规律，进而参透天地玄机，获得一种与万物一体的大智慧，在这种境界中，心灵摆脱了环境及外物的束缚，活泼而自由，以不变应万变，往往表现出超乎常人的聪明才智。这种智慧，我们也可以理解为“身心合一”。
在《韩非子·喻老篇》中讲了一个小故事。赵襄王爱好上了驾驭马车，但他驭术不高，便向精于驾车的王子期学习此道。学了一段时间，赵襄王认为自己已把驾车技术全学到手了，便不想再学，要求马上与王子期进行比赛。他以为凭自己的本领，加上百里挑一的好马，肯定能赢老师。出乎意料的是，赵襄王开场就输了，他接连换了三次马，结果都输得很惨。
赵襄王百思不得其解，还责怪王子期没有把驾车技术全部教给他。王子期回答道：“对于驾车技术，我真的是毫无保留地全部教给你了，只是你还没学到驾车的心法。驾驭马车时，最重要的就是一个‘合’字。马与车合，人与马合，如此人、马、车的行动融合为一体，才能将整体的潜力激发到极致。”
这个例子说明了，身心与外物合而为一，乃至完全融洽，达到“天人合一”和“身心合一”的境界，才能进入最完美、最协调的状态，将各方面的力量整合到一处，形成一种神奇的“合力”。
王阳明的心学体系包括三个方面。一是心即理；二是知行合一，三是致良知。这构成了王阳明心学大厦的三个基柱，但最为核心的还是他的致良知的思想。
王阳明的心学，不同于儒家的其他的思想，强调心的作用。王阳明认为，万事万物都不在心外，而是在我们的内心之中。万事万物都是依靠人的认识而存在的。王阳明说 “圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者误也。”王阳明举了个例子告诉学生， “尔未看此花时，此花与尔心同归于寂。尔来看此花时，则此花颜色，一时明白起来。便知此花，不在尔的心外。”。有人说这是唯心主义，其实不然，王阳明的意思是说，人认识了这个事物，这个事物对于我而言，才发生价值，否则这个事物对于我而言，是没有价值的，因为他没有被我所感知。就相当于一个风姿绰约的美女，她漂亮的像天仙一样，但是我没有看见她，她就不在我的心里，这个美女于我而言，是没有意义的，一旦我看到这个美女了，她美丽的倩影在我的心里投下了层层涟漪，她的美对我产生了价值和意义。所以，王阳明的心外无物的哲学内涵并非是心产生了万物，而是心认识了万物，万物对于我才产生了价值。
王阳明的心学的独特价值在于，强调心的作用，强调人的生命洒脱活泼的灵明的体验。因为，对于一个人来说，心境澄澈，则心无挂碍，才能达到大境界。
心学就是心即理。王阳明的心学，是对朱熹等人的理学的一种拨乱反正。王阳明认为，天理就存在于人的心中，所以，你要格物致知，你不应该骑驴找驴，不要到别处寻找了，你只要到自己的内心深处去找就行了。因为，理就在自己的内心深处。也就是说，我们总是通过心来认识外界万事万物的。因此所谓的心即理，其实就是自己所认同的价值观，一种价值观不被自己的本心所认同，那也不是理，所以，心即理其实就是人内心深处的本心，也就是孟子所说的良知。
知行合一。知行的问题，一直是哲学家们思考的问题。它不仅是哲学问题，更是和我们的生活和生命息息相关的问题。换句话说，知行合一的问题，很大程度上决定了我们人的生活态度和心灵的修行。传统的儒家认为，知是行的开始，知的善恶关乎行的善恶，所以儒家最为强调的是致良知。你得学好，不能学坏，一旦学坏了，你的行为也就是坏的了。王阳明在传统儒家的基础上，提出了知行合一的思想，开创了中国儒家学说的新天地。王阳明的基本主张是知行合一，大概的意思是说，不管是人的知和行，本源自于自我内心的道德律令，都是心的本体，知行是同一个功夫，不可脱离，也不存在谁先谁后的问题。也就是说，你有良知，就要按照这个去做，不去做算不上知。所以王阳明说，知是行之始，行是知之成。这就是他的知行合一的思想。但是这里面就存在一个问题，要是我想做一件坏事，那就立即去做吗？王阳明很显然已经考虑到这个逻辑的黑洞。其实，儒家学说是建立的人性本善的理论基础上的，所谓良知良能，就是人类在内心深处的善念。当然，人是社会的动物，受到外在环境的影响，是会有恶念产生的。所以王阳明明确提出，他的知行合一的思想，最根本的宗旨是要去恶念，因为要是把知行分成两半，心里有了恶念，但是我还没有去做，那就不是恶，我们就不知道去禁止，其实这恰恰是恶的开始。现在我们提倡知行合一，有了恶念的知就是行了，所以，必须去除恶念。这就是知行合一的作用。
致良知。致良知是王阳明心学的核心。王阳明继承了孟子的思想，认为良知人人都有，不需要外求，它是我们的本性。所以，致良知就是要把人的良知，推广到万事万物。一个人只有首先认识到自己的良知，并且能够把这种良知推广扩展出去，才能达到天地一体的通晓天理的境界。致良知不仅是王阳明心学的核心，也是中国儒家道德修养论的核心。在致良知的基础上，王阳明还提出了一系列道德修养恶方法，比如克己省察，比如*坐静**，比如万事要在事情上磨练和自信立志等。只有这样，我们才能把心擦得更亮，不让自己的良知被私人的欲望所污染所遮蔽，只有这样才能达到真正的良知。
阳明心学立足于人的内心，这是一种让人内心强大的哲学，也是襄助人走向成功走向圣境的力量。人为什么会焦虑，这来源于人的欲望和外在环境的不确定性。只有收拾好内心，安定自己的内心，你才能达到苏东坡所说的“此心安处是吾乡”的境界，才能够在狼奔豕突的欲望中，在混乱复杂的社会中，找到一处安静、安然、淡然的精神家园！
从古至今就有一句话特别的经典，存天理，去*欲人**。人的一生中不应该被一些名利上的欲望而控制自己的内心。然而，有很多人却把这件事情弄得本末倒置。
王阳明的一生淡泊名利，他一生都想着自己能够为万世开太平，想着通过一些事情来改善这个时代，改成这一个天下。最后也证明，他确实有这样的一种能力和一种境界。王阳明的心学和修为，也是值得很多人去学习和膜拜的。
向往江南水乡，真正企盼的便是烟雨江南的那份古朴优雅中的静谧，给世人留下水墨丹青般的美丽和永久的回忆。
王阳明从小的时候，他的志向就比别人要远大一点，有一天他就问老师：请问，人生最大的意义是什么？他的老师就告诉他：考取功名。王阳明听了特别的不屑一顾，在王阳明看来，考取功名只是一时的名利，算不上人生最重要的事情。
他的老师就特别的不解，因为在那个时代，很多人都以考取功名为荣，如果能考上状元，那真的是他的荣幸，但是在王阳明眼里，却把这件事情看得特别淡泊。王阳明的真正理想和抱负就是做圣人，为万世开太平。他没有被一些虚名所束缚，也没有受到科举考试的枷锁，当面对科举考试的时候，虽然说他也去考试了，而且也考取功名了，但是他并没有把这件事情当作人生唯一追求的目标。
王阳明的一句话很经典：世之人从其名之好也而竞以相高，从其利之好也而贪以相取，从其心意耳目之好也而诈以相欺，亦皆自以为从吾所好矣，而岂知吾之所谓真吾者乎，夫吾之所谓真吾者，良知之谓也。
王阳明的一生有很高的追求，他的终极目标就是为万世开太平，不仅希望让老百姓有一个温饱的生活。还希望能够实现精忠报国的理想。王阳明的思想最重要的就是把儒家思想和政治家为一体，在他成就的过程中，并没有为名所累。
王阳明一生为官的时候有很多的波折，在朝廷中，最刚开始受到刘瑾等人的多方残害，又加上追杀，非要置他于死地。后来跑到龙场，在龙场悟道。就是在这样，人生第一个低谷的时候，他在被贬龙场之后，他一边学着耕田种地，一边修心研究自己的心学。
终于在一次风雨交加，一次雷电之后，他猛然坐起，恍然大悟，便才有了500年来王阳明的经典心学思想。在王阳明的一生中，执着的追求自己的内心，在*场官**的漩涡中，仍然保留自己的底线，对于圣人有一种敬仰，最后才能有如此成就。
王阳明成为圣人的心一直没有改变，救国救民的心也没有减弱，在尔虞我诈的*场官**中依然能够坚强的存在着。他在*场官**中被*压打**，被排斥，几次都被其他的官员*压打**，但是这些在他眼里都没有什么问题，他依旧是在其位谋其政，做好自己份内的事情，百忙之中，他最喜欢的就是讲学传道。
如果把这件事情结合到我们现在的生活中，我们也不应该被现实眼前的一些名利所牵绊和困扰，一些小名小利，或许能给你带来一时的满足感。以及一时物质上的虚荣感，但是它并不能长久的给你带来太多的价值和意义。真的不用为了证明夺利而起矛盾和冲突，为自己的生活增添很多烦恼。
如果忽略了自己存在的意义，一味的去追求名誉，难免不被名誉所拖累，耽误了一生。如果看开了虚名，只是一个噱头之时，身外之物而已。可惜很多人都被虚名的枷锁所牵绊着，本身并没有太多的意义。
王阳明对待名利的一种态度，就是认为一味的去追求名利，就会不懂得真实。并没有一个淳朴的自己，人生会徒增很多烦恼。为了虚名去争斗的时候，是人世间的各种矛盾冲突的重要起因。很多人兄弟反目，朋友似如仇人，也都是因为名利的问题。抛开眼前的名利，脚踏实地，你总会到达人生的最高点。
王阳明：成功的人生无需谋划，关键在这两点，学会定会风生水起相信我们每个人都不想平平淡淡的过一生，都想能够有所作为，成为一个成功人士，可是成功却不是那么容易的。正如歌曲《真心英雄》里所说的那样：这个世界上从来没有随随便便的成功，只是有人比你更加努力一点！
但是从很多成功人士的访谈录里，我们也可以看出，很多成功人士却说，成功其实也很容易，并没有想象的那么复杂！这到底是怎么一回事？近来作者读明朝著名心学大师王阳明作品，忽然有所发现，正如王阳明指出的那样，一个人成功与否，关键在两点。
遁世无闷，不见是而无闷。其实这句话讲的就是你的心态，一定要学会忍耐，忍耐并非是一个意思，坚忍和耐心是两个含义，不管做什么事情切勿急躁，要懂得耐心去等，这是王阳明先生认为的一点。要想成大事，就和做饭一定，火候到了你的饭做出来才会好吃，不管你处于什么样的行业，你可以去观察一下那些成功人士的优点，他们大部分都有耐心，而且在自己低谷的时候更懂得等待。
历史上很多贤人能士，在遇到小人的时候，有的会选择迎难而上和小人直面冲突，有的会选择退而求其次，但是这两种人，前者很容易被小人暗地里打击，后者也会因为恐惧而没了自己的想法，但是王阳明不一样，他也遭遇过小人，自己也在低谷当中，但是他选择的是等待，他面对小人并没有选择屈服，而是选择坚忍和等待，为自己换来了生机。
王阳明在*场官**就是为国为百姓，而他所处的时期，正是奸臣在作乱的时候，所以他就会被奸臣所排挤，而且可以从他的一些文章看出来当时王阳明也是很头疼的，但他可以静下心来等待，不硬钢也不委曲求全，他最后能够流传千古，绝对和他身上的这个品质有很大关系，忍耐成就了他。
君子无入而不自得，正以其无入而非学也。男人想要成功，环境因素和周围的人影响是最大的，当他处于落魄的时候，周围一定会有人嘲笑和*谤诽**，有的人听到就会很生气，这样就很容易中了他人的计，自己心神也会受到影响，只有听到别人的嘲笑还能够纹丝不动的人，才会从低谷当中走出来。王阳明就是在他人生低谷的时候悟透，人这一生心不能杂，一定要心胸开阔，做最真的自己，才能享受到快乐。
成功的人生无需谋划，问：“圣人应变不穷，莫亦是预先讲究否？”先生曰：“如何讲究得许多？圣人之心如明镜，只是一个明，则随感而应，无物不照。”——语出《传习录》
问：圣人那么厉害，无论什么情况都难不住他，是不是预先算计好呢？
王阳明答道：哪有那么多的谋划和讲究啊？圣人心如明镜，就是一个原则：不犯糊涂。保持清净的本性和初心，跟着这个感觉走就对了，换言之，成功的人生无需谋划。王阳明这句话，可以说一语道破天机，那么，王阳明何出此言，其中有何玄妙呢？
我们知道，历史上最擅长谋划的非鬼谷子莫属。鬼谷子徒弟众多，最有名的当属商鞅，苏秦，张仪，庞涓，孙膑这几个，但是这些人下场不用说都知道，几乎没有落得好下场的。可以这么说：这些徒弟自以为心机重重，高深莫测，其实就是受人利用，任人摆布的棋子而已。
太多算计，过多的专注于计谋权数话术，工于心计琢磨，本来是想着操控别人，没想到到头来，不过是给自己挖坑设套而已
不要以为别人都是傻子，一心想套路别人，岂不知别人也正算计着套路你，你有所图、有所求，必然兵行险着，可能就误入陷阱。
这是个规则的时代，不管什么平台，什么圈子，你玩心眼可以，如果不守规则，你就一定会出局，还是那句话，别把别人当傻子，很多时候，不是你精明，而是对方故意装糊涂，仅此而已。
那么话说回来，如果交谈的时候，对方扑朔迷离，拿捏不准，怎么办？——很简单，以不变应万变，这个不变就是道，就是规律，就是法则。
不生事端，就不会节外生枝。不乱说，不乱动，可以多问，不要急于表态，也不要急着阐明观点，等待对方先沉不住气。如果双方都拖着，顾左右而言他，那么干脆直接切入主体，从共同利益做切入点
没有突破口，就一定藏而不露，不要让对方摸清你的底牌，最好的方法就是不乱说，不乱动。记住，多言数穷，不如守中。
王阳明的心学最高智慧便是说透了人的命运，命运并不是天数，而是靠自己把握，最关键的就是要从低谷爬起来，走向万丈光芒！
纵观王阳明的一生，历经坎坷，遭遇的磨难是常人所难以想象的。但王阳明最终还是把握住了福气，顺势而为，最后成为了圣人！
王阳明的思想不仅仅是影响了中国，更是影响了全世界！张居正、曾国藩、章太炎、康有为等都从中受益。美国哈佛大学教授杜维明断言：21世纪是王阳明的世纪。
著名学者章太炎说：“日本维新，亦由王学为其先导。”梁启超也说：“日本维新之治，心学之为用也。”这些论断都是符合日本的历史的。
王阳明心学不仅仅是有影响了中国，对于日本的影响更是久远，也有人说，中国和日本的差距就差一个王阳明。而现在我们中国人很多都已经忘记了王阳明。
人的一生，就该读一读王阳明，要读王阳明，我青苗随笔建议大家看一看《传习录》，《传习录》在阳明心学中地位究竟有多高呢？差不多相当于《圣经》在基督教中的地位。后世所有与阳明心学相关的东西，基本都是从《传习录》衍生出来的。
再看一看《知行合一》，这里说的除了王阳明智慧外，还有王阳明的生平事迹，更像是人物传记，关键是这两本书都是以现代的视角，这样我们看的时候，就很容易运用到实际生活中。
最后我想说；中国文化是一个国家、民族的灵魂和血脉。优秀的传统文化可以穿越时空。一个明显的感受是：王阳明的思想学说对当今这个时代和社会仍然具有十分重要的现实意义。
道德修养要从心底开始。意谓道德修养只有发自内心的自觉要求才有效果。作为人心本体的至善是超经验界的，它不是具体的善的行为。有所为而为的善是手段，无所为而为的善才是至善。人心的至善超越世间具体的善恶。具体的善行只是无善而至善之心的自然发用流行。
没有志向,那么天下没有什么事情可以做好。天下的事,若得到的时候不难,那失去必然很容易;如果积累的时间不久,那么爆发的规模必然不大。
谦虚是各种善举的根本,骄傲是各种罪恶中为首的。 一个人如果他的心是正直善良的,那这就是一颗有高尚道德的心;一颗有高尚道德的心如果失去了他的正直善良,那么也就变成一颗普通的有七情六欲的人心了。
用事实来说话我们称它为历史,用道理来说话我们称之为经书;事实即是道理,道理即是事实;春秋也是经书,五经也是历史。
世人因为考试不中而感到羞耻,我因为考不中而灰心丧气而羞耻。一生光明磊落 还有什么不能说的呢?一个人没有过错是不值得一提的，重要的是你能知道自己的得失而改过。
我们可以重新认识“心学”的价值，包括对王阳明思想的产生，在中国传统认知方式上的价值。阳明心学的“致良知”的方法强调内溯本心体悟而达到的认知结果，其长处在于把认知对象通过抽象思维而上升到理论层面，弥补了程朱理学认知方法的局限，成为中国明清之际影响很大的学术思潮和社会思潮。其次，它突显了明清浙东学派发展史上的价值。在浙东学派谱系中，阳明心学占有重要地位，并对后人产生重要影响。
王阳明先生；是一张永不褪色的名片。他强调人的行为动机中道德的优越性和主导性，把人格尊严和德性圆满作为人生意义的最高境界，具有唤醒人文精神和点燃理想之光的积极意义。
当前要实现“中国梦”，要实现“中华民族伟大复兴”，要实践社会主义核心价值观，我们选择的道路、体制都离不开历史的元素，没有一个民族能摆脱历史，割裂传统文化。虽然说阳明心学不是构建当前社会价值观和文化体系的唯一元素，但它是一个重要的组成部分。
王阳明的“亲民”具有现实意义。王阳明以仁义、亲民作为政治原则，他每到一地，就将理事大厅称作“亲民堂”，以此来拉近与百姓之间的距离。在王阳明的“良知学”体系中，有着丰富的亲民思想。他的亲民思想有三大内容：一是爱民保民；二是顺应民心；三是安民富民。
其亲民思想及其政治实践对于当代中国建立民主仁政、推行德治、反腐倡廉、建设生态文明和开展官德民风教育提供了历史的借鉴，具有十分重要的现实意义。青苗小编认为，王阳明的亲民思想强调“为政者”要顺应民心，以民之好恶为好恶。也正好是当前人民群众最关注的四大焦点是：反腐败，改善民生，保护生态环境，解决道德滑坡问题。这些问题解决好了，实现中华民族伟大复兴梦就有了扎实的*意民**基础。这也是我们今天学习王阳明思想的现实意义所在。知是行的主意，行是知的工夫；知是行之始，行是知之成。知者行之始，行者知之成。知之真切笃实处即是行，行之明觉精察处即是知。因此，心学只有一个工夫，即知行合一，不可分离。心中有光，前方就是康庄大道；心中无光，前方就是荆棘满地。
共勉！
作者；青苗