当有人问到生死这一哲学命题时，孔子提出了“未知生，焉知死”，其语录中又提到：“朝闻道，夕死可矣”。到底是何意？孔子的生死观如何？
多数情况下会认为，孔子此语，旨在说出一个道理，也即安于人生，积极乐观地过好这一生，不要考虑生命终点的问题，那绝对没什么意义，如同杞人忧天一样。
这样理解，也不为错。而关键在于，如何安于人生，如何时刻保持乐观积极？一切不是说说而已，必须要求扎实的智慧功夫。因为言简意赅，多数情况，之于孔子，只是读出了一点味道，却并非洞察到其言外之意，那更重要的一层。
1、“未知生，焉知死”为何意？
《论语 先进篇》中，季常曰：“敢问死。”子曰：“未知生，焉知死？”
因为这句话，后世甚至会出现这般情况，以“人只有这一辈子”的观念为指导，吃喝玩乐之余，乐所欲乐，无暇顾忌，达到了几近放纵的情态；放纵中，却有诸多心难安、不自在。
如此看来，这般理解此语，等同于无见地，进入某种缺乏智慧的循环认知中。进而认为，读了孔子，并未对个人有所帮助；甚至认为，大白话似的《论语》，浅的很。
不是《论语》浅，不是儒家薄，而是理解浅了；或者说，没有真正进入理解中。当孔子说“未知生”，第一意识需要考虑的是：如何“知生”？
身心在“生”中，便不能知“生”，人被其包裹，如何识得？
如人在山中，便无法认识此山本面目；唯有处在峰峦之上，才能看清全体之真。如人观花，只见晚霞下的花，便不知阳光下的艳；只见花的春天绽放，便不知生命如何冬藏。
不超越生死，便不知生死。释家有十二因缘之说，颇能识得此关卡。“无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六处，六处缘触，触缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死” 。如此无限循环。
此十二因缘说，目的在于表明，生死两端，处在某种法的链条中，属于生灭相依之法。如果把十二法中，任何一法突破掉；如，没有了执着索取，没有了贪爱，便破了此法；十二因缘循环不下去，这一轮回就不存在了。
此即超脱的方法，目的在于脱离此循环。毕竟此轮回循环不是必然存在的真理，可以通过人生修行，实现突破。
如此，再看孔子的“未知生，焉知死”，当如何解？并非贪求于生，而单纯地陷入享乐中；单纯陷入享乐中，并未能解决内心问题，享乐也不能尽乐，仍有烦恼相续。
当读至“朝闻道，夕死可矣”时，便可以明确地知道，孔子早已心通大道，超越生死。超越了生死，便无生无死，其人生价值永恒，生命永恒，与大道同体为一。
2、世间无法不可破，包括生死命题
从实相本质而言，生死并非客观的存在，主要存在于人们的意识中。花虽有盛开与凋谢，若无意识执着，便不知生死为何物，不过是四季循环，生灭同游。
人与花等无意识之物的区别之一，在于一个“怕”字。乐生而怕死，乐盛开而悲凋谢。怕也无益，终归盛开与凋谢，属于天地常法。怕，就是没有超越之，没有淡然处之，没有乐而视之。
因为一个“怕”字，带来了狭隘的价值取向，进而产生了贪爱、执着、焦虑、尽欲、占有等如此多的情绪在其中。多数人生的多数情况，即是如此内容。
怕，让生命天平失衡，庄生为其矫正。
庄子提出生死并非百年两端之事，而是存在于此时此刻，所谓“方生方死，方死方生”，如同电影胶片的换帧一般，只是时间刹那流变，不易被察觉。故而，等量齐观于生死，而游于天地间，求得一个真正自在。
怕，让眼光不够远，佛陀打开眼界。
从某一侧面而言，释家两千多年来做的一件事情，即是“勘破生死”，证的不生不灭之法；继而以不生不灭之真，湛然不动地面对万事生灭流变，泰然处之。最终，获得一个心安善地。
因为众人的“怕”，孔子之于生死，表现出淡然处之的姿态，以为千年榜样。
对于太极化生的实相法界而言，一切永恒，所有变迁，不过自化而言。而人有寿数，故以生死一对名相之词，规定了人生的某种界限。孔子倡大道，拓人生，以圣学的智慧，为千百年来的入世之人，荡开这一界限。
以百年眼光视之，仅有生；以三五百年眼界看之，对于个体而言，便有一种生灭变化；若以三千年、五千年乃至无穷寿审视之，则又有不同，生生灭灭，变化中又有常，人类繁衍不息，万法不增不减。
视角不同，带来三种态度：
百年之岁，只求今生，*情纵**享受；三五百年，为后世子孙计，牺牲个人而成全基业；若看破千年万年，则不急，生中有灭，灭中有生，何以不敢放手荡开胸怀.
还是同一个“生死”，视角不同、心态不同，其味道便不同。
超越百年之所见，初见其“生灭变化意”；
此后超越我之个体，又见其“变中有常”；
进而超越生死，无生无死，乐生乐灭；
再进一步，生命永恒，当下为真，站在当下一刻，不为一切所拘，胸怀便无限大，胸中便无限乐。
此刻才叫看开了，活出个三昧真味，天地同寿！