圣人之道，为而不争。
The Dao of the Sage is bountiful without contention.
老子曰：大功告成，诸事办妥，老百姓都认为我本来就是这样自自然然的。也就是说，完成功业的过程没有受他人强制的感觉，是人们的本性使然。
人有趋利避害的本性；有被习惯左右行为的本性；有依靠共通的文化习俗求生存的本性；有创新适时改变自己的习惯和习俗以适应外界环境的本性。
顺着这些本性去完成功业，人们会觉得原本就如此，很顺当，不会有牵强和被强迫的感觉和不满。完成功业也就自然而然。这也就是人性化管理能够事半功倍的根据。
老子曰：领导者的行事原则是做而不争夺。正因为不争夺所以普天之下的人们都无法与之争夺。正如老子所言：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”
“天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。”商场之高手，也为而不争。不争者之所以反而得胜，正是因为他的所作所为符合人之本性，利人而无害于人，善得人之助，故能不争而胜。
与别人争，只会消耗自己；不与别人争，才能踏实做自己，不争，并非是种软弱，而是要让自己更专注。
真正的聪明人，会致力于自身的提高，而非计较眼前的胜负，做人，眼光要向上看，脚步要往下沉，人生总要达到一定的高度，才能不怕云层遮蔽目光。
《菜根谭》里说：“路径窄处，留一步与人行；滋味浓时，减三分让人尝。此是涉世一极安乐法。”
很多时候，让一点，是给自己机会；退一步，是为了更好地前进，很多事，没有必要计较；很多人，没有必要理会；否则，只会拉低自己的层次，越混越差。
人这一辈子，结果固然重要，过程更重要，当你变得足够强大，不必去争，也会有属于自己的世界。
每个人都有自己的活法，是苦是甜自己品尝，不必羡慕别人的生活，不必执着于别人的眼光，才能少一份烦恼，做最好的自己。
圣人的行为准则是，做什么事都不跟别人争夺。老子在这里提倡的是清静无为，不是游手好闲、无所事事，而是遵从内心，莫过分追逐功名。
世界上的美丽事物是天地赠予我们的礼物，这些事物可以让我们尽情地享受它们的美好而不要求回报。圣人也是如此。他们只是默默地奉献而不要求我们的回报，没有欲望，也不妄为。圣人表面上看起来与常人无异，其实他们的境界是高深而幽远的。
老子认为，境界高的人，大多忍辱不辩，为而不争。与世无争，不是无能、懦弱、胆小的生活态度，而是以退为进，留有余地，乃君子风范。
世间很多事，从来都不是非黑即白的。人的欲望是无限的，争得越多，失去的就越多，生活也会更加痛苦。只有那些被欲望蒙蔽双眼的人心中，才一定要争出个输赢。不争，才是人生至境。
有人说：“你是对的，你没必要争，你是错的，你又为何要争？”其实公道自在人心，对错自有天道。
如果你觉得人生很辛苦，不妨试着做一个像水一样的人，自由自在，无忧无扰，不乱争，不硬争，换一生内心清净，享一世云淡风轻。
人就这么一生，最曼妙的风景不是争论不休，你死我活，而是问心无愧，坦坦荡荡地活。与其和他人争身外之物，不如与人“争人品、争善良、争智慧”来得更有意义。
想要争的时候，就告诉自己：“争，毫无风度，降低修养，我何必要争？”心量越大，包容越大，世间纷扰，皆为过往。一个人的修养，绝不体现在巧言令色、争名夺利上，而是体现在君子风度与教养上。
要想赢得别人的尊重，就要先修好自己的德性。 放眼天下，没有十全十美而毫无缺陷之事，万物皆是虚盈交错，得失交替。
人们在执着于失去时，或许正在悄无声息地得到。人们在自诩于得到时，或许正在不知不觉地失去。真正的智者，早已洞悉世事，懂得失而不怨、得而不骄、静而不争。
有句话说得极好：“没有永远无恙的岁月，只有波澜不惊的心态。”这世间真正的平和，来自内心的安宁。世事纷纷扰扰，学会不争，乃是一生的必修课。面对得失，很多人争来争去，最后却得不到好结果。而那些不争的人，往往却能有意外收获。
无论和谁相处，我们都要懂得让步，学会不争输赢，调整自己的心态，才能去做真正有意义的事情。人活一世，就是一个不断与自己和解的过程。失而不怨，才能知足常乐；得而不骄，才能细水长流；静而不争，才能怡然自在。
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