《山海经》“大比赤阴”是说人体吗？解读《山海经》切不可望文生义
——兼谈舜葬苍梧之野的地望
大比赤阴，是*体器人官**以及情色描写吗？
《海内经》：后稷是播百谷。稷之孙曰叔均，始作牛耕。大比赤阴，是始为国。
不少人将《大荒西经》“赤国妻氏”与此“大比赤阴”联系，以为是大腿甚至女性*处私**。
然而这种情色联想与后面建立国家的政治活动又有什么关系呢？
《山海经》一书有很多疑难字、词、词组等概念甚至句子、段落。从郭璞到郝懿行、毕沅等古代研究名家，直到当今的袁珂、郭郛等学者，都对此“大比赤阴”一语陷入困惑。
字耕农认为， 《逸周书·王会解》“成周之会，墠上张赤帟阴羽”一句正是答案。
“赤阴”即“赤帟阴羽”的缩略，即红色帐幕黑色羽毛组成的羽葆幢等仪仗。
“大比”即大规模排列布置。
“大比赤阴”即仪式隆重、大张旗鼓之义，是举行盛大典礼的仪仗陈设。
《王会解》指周成王接受四方诸侯朝贡时的盛大仪式，
《海内经》这里指的是周君叔均隆重的开国大典。
与文献所言周人的“尚赤”传统相合。
逸周书 其实也没有逸，只是为了与《尚书 周书》进行区别，也并非出自汲冢
显然，这里《山海经》的解药在《逸周书》里，此前类似的情况说明，《山海经》的解药在《吕氏春秋》《竹书纪年》《左传》等等珍贵的先秦文献之中，或在商周甲骨金文之中，或在出土战国简帛之中，不一而足。
可见周人在后稷之孙叔均之时就已经建国，并非《史记·周本纪》说的公刘甚至太王古公亶父那么晚。
在《诗经》里，周人于初祖后稷之后盛赞的就是“笃公刘”，没有提及叔均，可能缘于周人重视嫡长子的宗亲观念，即使叔均在周族的发展史上举足轻重，只是因为非“宗子”即嫡长子，便不被后代重视。
《荒经》说“耕”，《海内经》这里说“牛耕”。
“耕”字最早的实物字形，根据李学勤《字源》的观点，就目前的材料看此字始见于战国金文，一般认为指耕田犁地。
字耕农认为，后稷当时已经进行农业种植，考古发现的原始农业起源更早，难道不用翻土耕田？
耕，就字形结构看，不能简单解释为形声字。因为与“井”音同音近之字尚多，如景、京、巠、青。故而认为“耕”字为会意兼形声字，耕指用井水浇灌种植，就是原始的灌溉农业。显然比之前那种靠天吃饭的旱作农业有了进步。必须有重要进步，否则何以被历史记录？显然，叔均对农业是有重大贡献的，很多人都在种地，独尊其为“田祖”不是无缘无故的。缘故即在“耕”字中。
耕，前二字形其实应为男，即力田，耕田的意思
传世文献中，“耕”字即已多见，如：
《诗经·周颂·载芟》“载芟载柞，其耕泽泽”，
《易经·无妄》六二爻辞“不耕获”，
《管子·八观》“行其田野，视其耕芸，计其农事”。
孔子弟子七十二贤中冉耕字伯牛，司马牛亦名耕，根据当时人们名与字的逻辑关系，可知此时“牛耕”已然出现。
根据现有考古发现，牛耕出现于铁制农具出现之后的春秋晚期以后，应当不会是夏代之前或者夏代初期那么早。
可见《海内经》反映了牛耕出现即春秋晚期之后的现实，而《荒经》这里反映了牛耕出现即春秋晚期之前的情形。
中国古人对牛的利用，最初是肉食来源之一，比如殷商卜辞的介质主要为龟甲与牛骨，就已经发现的甲骨来看，牛骨比龟甲多很多。卜辞中也记载着各种杀牛的方法，杀几十头牛是常见的，多的时候一次要宰杀几百头牛来进行祭祀。显然，这个时候的牛并非主要的生产工具。后来发现牛可以驯化拉车负重，则是在车出现之后，最后用牛来挽犁，耕牛则成为农业社会最重要的生产工具之一。即经历了肉牛、挽牛、耕牛三个阶段。
时间节点大致为夏及以前为肉牛，根据《竹书纪年》等文献的内容，大致相当于夏代后期商代早期的河伯开始“仆牛”即驯化教育牛代替人来进行劳作，其实就是给牛穿鼻环从而彻底驯服了牛，商祖王亥亦仆牛，即用牛挽车。春秋晚期始见牛耕，直至近现代逐渐为机器取代。依据本书“采前不采后”的原则，取《荒经》而舍《海内经》之说。
大荒西经：有西周之国，姬姓，食谷。有人方耕，名曰叔均。
帝俊生后稷，稷降以百谷。稷之弟曰台玺，生叔均。
叔均是代其父及稷播百谷，始作耕。有赤国妻氏。有双山。
《史记·五帝本纪》以帝喾为后稷之父，即以为帝俊即帝喾。周人称其始祖一般最早到后稷，周人是不承认帝俊为始祖的。此处《大荒西经》说叔均是后稷之侄，前文《海内经》说叔均是后稷之孙。当然，“孙”也泛指后代，并不一定就是儿子的儿子也就是孙子。依据本书原则，取《荒经》而舍《海内经》之说。
赤国妻氏，疑与《穆天子传》提及的出美女的“赤乌氏”相关。字耕农《穆王西征新解新证》一书认为赤乌氏在今甘肃张掖民乐县西部一带。
字耕农还原的穆王西征路线图 经过了张掖民乐的赤乌氏
大荒北经：有人衣青衣，名曰黄帝女魃。蚩尤作兵伐黄帝，黄帝乃令应龙攻之冀州之野。应龙畜水，蚩尤请风伯、雨师，纵大风雨。黄帝乃下天女曰魃，雨止，遂杀蚩尤。魃不得复上，所居不雨。 叔均言之帝，后置之赤水之北。叔均乃为田祖。 魃时亡之。所欲逐之者，令曰：「神北行！」先除水道，决通沟渎。
女魃即无䋜国女祖，为习惯秃发的东胡之远祖。女魃应为秃头的部落女首领。因为秃头而“不毛”，被人视作不毛之地的旱灾神。详见本书《海外北经》无䋜国，地望即内蒙赤峰辽西朝阳一带的红山文化分布区。此“天女”即“天人之女”，“天人”为古国名，并非指上天。“天女”即“天人之女”，是天人国的女首领。后世误解为上天之女，因而认为是神话。《淮南子·地形训》“海外三十六国”则作“天民”。
网友绘制的女魃，准确反映了其秃头特征。其他大多为满头长发，则失之矣
《海外北经》作“先人”，《大荒北经》作“先民”。
先民、先人、天民、天人，应即考古发现的赤峰朝阳一带的红山文化，发现有规模宏伟的女神庙等建筑，应与此女魃高度相关。
黄帝时代当在距今5300年之际，详见笔者“5300年前黄帝主导的时代变局”一文。
这里似说叔均与女魃、黄帝同时代，是“田祖”，类似谷神“后稷”之涵义。然而时代比与尧同时的后稷早一千年。其实，叔均时代，“帝”已经不是黄帝而是其后裔比如尧、舜，女魃亦非黄帝时代之女魃，而是其后裔。古书文字简略荒疏，一语未详则千年之别，后人不可太过拘泥。
而据下文《大荒南经》所言，叔均与舜同时，
大荒南经：有阿山者。南海之中，有泛天之山，赤水穷焉。赤水之东，有苍梧之野， 舜与叔均之所葬也 。爰有文贝、离俞、鸱久、鹰、贾、委维、熊、罴、象、虎、豹、狼、视肉。
此南海指古颍河下游一带潴泽，详见前文《海外南经》《海内西经》，故此苍梧之野不在湘南，而是在今许昌一带的黄淮平原。禹州今有登善湖湿地，“南海”即为其前身。此处建有登善湖城市山地公园，湿地公园中的小山应即此泛天之山，当时为“南海”中的山岛。赤水即书院河-颍河。
书院河-颍河即海外南经 海内西经 之 赤水
苍梧之野，看来并非一地专名，而是泛指统称，指苍翠乔木如梧桐广布的原野。或者本来指许昌一带，后也被用来指南方的湘南甚至岭南的森林旷野。
底图：许宏《先秦城邑考古》，赤水即颍河，南海、苍梧之野在今许昌一带
舜与叔均同葬此处，或暗示叔均为舜的死*党**。据《竹书纪年》，舜老，亦为禹所囚。囚禁之地或在王城岗这个“禹都阳城”以东的二小城，正是当年舜囚禁他岳父尧的地方。详见本书《海外南经》羽民国。
许昌登善湖 小山应即 泛天之山
舜葬苍梧之野的地望问题
苍梧之野与舜葬地，历来众说纷纭。主流意见认为“苍梧之野”在湘南，主要依据除了《史记 五帝本纪》、刘向的《列女传》，还有《山海经》中的《海内经》及内附《水经》。
《山海经》内附水经：
湘水出舜葬东南陬，西环之。入洞庭下。一曰东南西泽。
汉代官方校理的《山海经》，后附《水经》，后人不仔细研读，误认为其为《海内东经》之内容，其实只是书后的附录而已。编次固然在《海内东经》、《海内四经》之后，其实是当时《山海经》全书末尾。
字耕农《山海经证真》因其内容为属于自然地理的山水，便将其附于《山经》之后，以示与人文地理的《海经》无关，亦可消除不必要的误解。
据周振鹤教授的说法，称其为《秦代水经》。其实到底是秦代还是汉初，主要取决于“桂阳”这个地名的起源。谭其骧《中国历史地图集》认为是汉初才有的地名，因此认为此《水经》为汉初作品。而周振鹤教授认为秦代可能已有这个地名，虽然并没有确凿的证据。需要注意的是，此《水经》并非后世郦道元名著《水经注》所本之汉代《水经》。
谭图集 汉代 桂阳
《海内经》：“南方苍梧之丘，苍梧之渊，其中有九嶷山，舜之所葬，在长沙、零陵界中。”
《海内经》此言“南方苍梧之丘”、“苍梧之渊”，并未言“苍梧之野”。后世只是注意到“苍梧”之同，并未注意丘、渊与野之别，尤其有南方这个前提，就是相对黄淮平原而言，湘南或岭南的苍梧在南方，因而将不同的地方混为一谈。虽然“长沙”之名在《逸周书·王会解》就已经出现，战国楚国也已经有长沙这个地名。而零陵是秦统一后所设立，故而《海内经》显然是秦代观念的反映。就是说，秦统一后，当时中原的知识分子认为舜葬苍梧九嶷，这种晚出的观念对后世影响极大。这种误解产生的原因，在《史记》中亦可以窥见一二。
《史记 五帝本纪》：“舜……南巡狩，崩于苍梧之野。葬于江南九疑，是为零陵。”
司马迁综合了《山海经》及前代各种文献的说法，既认为舜崩于“苍梧之野”，又认为葬于零陵九疑。零陵九疑的地望是明确的，而“苍梧之野”到底在哪里，就众说纷纭了。
《史记·秦始皇本纪》：（二十八年），始皇……乃西南渡淮水，之衡山、南郡。浮江至湘山祠。逢大风，几不得渡。上问博士曰“湘君神？” 博士对曰：“闻之，尧女，舜之妻，而葬此。” 於是始皇大怒，使刑徒三千人皆伐湘山树，赭其山。上自南郡由武关归。
[正义]《括地志》云：“……舜二妃之神,二妃冢在湘阴北一百六十里青草山上。《列女传》云‘舜陟方，死于苍梧。二妃死于江湘之间，因葬焉’。按，湘山者，乃青草山。山近湘水，庙在山南，故言湘山祠”。
此处秦博士认为此帝即尧，其二女娥皇、女英传说为舜妃。刘向《列女传》因此传说舜南巡死于苍梧之野，二妃死后被称为湘君、湘夫人，其泪竟然形成斑竹、湘妃竹。其实都是源于以秦博士为代表的后人对此处“帝之二女”的误解，以为“帝”就是尧。秦代《海内经》、《水经》即已认为舜葬苍梧之野在湘南，司马迁《史记》便以讹传讹，刘向《列女传》继续传播这种观念，因而后世人笃信不疑，愈发神乎其神。
笔者在湘南九嶷山考察
其实这种讹传的根源也在于秦博士对《中次十二》洞庭之山一节原文的误解。
中次十二第7：又东南一百二十里，曰洞庭之山。
其上多黄金，其下多银、铁，其木多柤、梨、橘、櫾，其草多葌、蘪芜、芍药、芎藭。帝之二女居之，是常游于江渊。澧沅之风，交潇湘之渊，是在九江之间，出入必以飘风暴雨。是多怪神，状如人而载蛇，左右手操蛇，多怪鸟。
洞庭之山应即今湖南华容县东北长江与洞庭湖中间的“华容隆起”天井山一带，微观来说大致就是东旭村屈家岭文化七星墩古城遗址以南的狮子岭、果子山、松木岭一带（具体仍需实地考察）。当时水势浩大，此山当为洞庭湖中的岛洲。当时，澧、沅、潇湘在此一带汇流入烟波浩渺的洞庭湖。
华容七星墩遗址，帝之二女相关
此处之“九江”，包括《禹贡》之“九江”，不在扬州彭蠡一带而在荆州洞庭一带，皆非今江西鄱阳湖口的九江市，而是湖南洞庭湖平原多条河流汇入长江之域，即古云梦泽一带。此“九江”之“九”， 概言其多，并非一定要解释为数字“九”。其实这一带的大小河道密布，远不止九条。
此处之“怪神”、帝（及其二女）以及本列山系前文的风伯、神于儿，应为为彭头山文化、大溪文化、屈家岭－石家河文化、肖家屋脊文化等史前文化在澧阳平原的孑遗。此“帝”并非秦汉以来误认为的尧，或为距今五千年前的屈家岭文化的重要首领帝台，考古发现的澧县鸡叫城古城遗址，与七星墩古城时代上大致相同，如果七星墩古城为帝之二女所居，则此一带首座具有三重环壕的大型城址鸡叫城最有可能为此帝都。此帝或许是帝台的后裔在此一带为帝者。
先秦最早之 九江 即荆江一带，并非后来的江西鄱阳湖边的九江，那时还没有鄱阳湖
舜死葬之“苍梧”，即《大荒南经》所言赤水之东的苍梧之野，即今河南许昌颍河以东的黄淮平原。
因为舜之晚年，尧已经去世多年，尧之二女也已经是中老年人，其身份早已不是“帝（尧）之二女”，而是“帝（舜）之二妃”，既然此处言“二女”而不是“二妃”，说明此二人当时仍未出嫁，故此二女必非舜妃尧女。帝尧固然有二女，有二女之帝就一定是尧吗？这个逆命题肯定是不能成立的。
舜
古时帝者往往多配偶，子女众多，有二女之帝应当不在少数。而且据此处文义，此二女后来成为神怪，当终生未嫁，终老此处，因而成为神灵，享受后代祭祀。
由于没有科学的考古，古人忽视了当地的土著文化，儒生博士只是按照仅有的文献资料进行臆测进而形成传说。如今此地考古发现了距今四五千年的屈家岭文化七星墩古城，则此古城某一任首领，即此处有二女之“帝”。而古城初建的考古测年为公元前3000-2900年，显然不是公元前2100年左右的尧舜时代。此古城之创立者具体是哪一位帝王，尚不能轻易下结论，有待于进一步研究。当然前文所言之帝台之后裔的可能性是较大的。
另外，必须注意的是，洞庭湖水域面积及位置在漫长的历史时期是变动的，从而导致“洞庭之山”的认定也可能因时代而变化。《山海经》此处指华容隆起的天井山一带，后代洞庭湖面积缩小且位置南移，因而“洞庭之山”就被后代认为是青草山或者君山等在洞庭湖滨或者湖中的其他小山。
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