同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。出自老子《道德经》第二十三章，意思是，追求道的人，道也会乐于成全它。追求德的人，德也会乐于成全它。有背于道和德的人，也会失去道和德。诚信不足的人，自然会失去信任。

曾仕强先生解读

同于失者，失亦乐得之。 这个“乐”字用得好。失怎么会乐呢？老子是在讲失道不得，因为失也是道，失也是道的一部分，它也很高兴地欢迎我们。

这其实很容易理解，当一个人修炼到得道高人的时候，就会发现有很多得道的高人，在那里欢迎他：我们是同道，已经等你好久了。当一个人走火入魔的时候，也会看到很多魔在那里等他：哎呀，我们都是魔，你是比较新的魔，我们欢迎你！他也是很乐。

所以，快乐其实也是蛮危险的。比如，天天赌博的人，也很快乐。一天到晚要征服高山峻岭的人，也很快乐。所以不要以为，快乐只有一个标准。老子已经告诉我们，名可名非常名。关于快乐，十个人就有十个定义，完全是不一样的。

同于道者，道也乐得跟你同在。西方人常常讲，上帝与你同在。我们讲的是，道与你同在。东西方是不一样的。因果的动力，不是来自外在的上帝，而是来自大自然。现在有很多人，因为找不到道，心里就很失落，然后“失也乐得之”，这样就走到另外一个境界去了。我们也不必责怪他，还是那四个字：自作自受。

信不足焉，有不信焉。 万物本身发展所产生的动力，就是因果的依据。你二十年来的所作所为，造成你今天这个样子。从现在开始，再给你二十年的时间，看你是同于道，同于德，还是同于失，都是你自己做主。但是二十年以后的那个结果，只有自己承受。

至于你信不信，那也是你自己的事。我们讲心诚则灵，就是指这一句话。信足焉，那就灵验了。

傅佩荣先生解读

同于德者，道亦德之；同于失者，道亦失之。 认同有德的人，道也会获得他；认同无德的人，道也会失去他。要走在求道的路上，还是要背离它呢？这就是人生的两个最大的选择。事实上，人生的选择本来就是正与不正，或对与不对两条路。不可能有一条路既不是对也不是不对，没有那回事。

在古代社会，人的生活与观念相对都比较单纯，你选择什么，就可以得到什么。问题是，人的自我的本性是可得可失的。你选择“德”，维护本性与禀赋，顺着道的安排去走，那是一条路。而另一方面，你可能选择在人间追求成就，寻求相对的价值。这一来，恐怕会失去自己的本性。

人生的一切都是自己选择所造成的，重要的是有没有分辨本末与轻重。 所谓的“本”，当然是我的本性；而“末”是我在人间刻意追求相对的价值造成的后果。“轻重”也是一样。

这一章跟圣人的修炼有一些关系， 人要想修炼成为圣人，就在于选择。 你是要拼命说话，显示自己的聪明才智，显示自己比别人更高明；或者是你选择少说话，能够安于自己如此的状态。道家认为，得道者忘言，会忘记怎么说话。因为真正悟道的人会发现，他所说的话是多余的。所以不要自作聪明，还不如多观察、多欣赏自然界本身的规律，以及它造成和谐的效果。

顺其自然是需要某些智慧的。一方面看出来万物自己本来的样子；另一方面，对于人的生命要从长远的、开阔的角度去了解，就不会执着于一时一地，非要怎么样表达自己的想法不可。多所造作的话，最后可能得到不理想的后果。

南怀瑾先生解读

“同于道者，道亦乐得之”，也就是如孔子所说的话“德不孤，必有邻”，恰好相同。真正为道德而努力，不要怕寂寞、怕凄凉，纵然不得之于一时，也得之于万古，这一点先要认识清楚。

有许多年轻人说：“我一辈子要做学问，修持道德。”我说：不容易啊！那你必须先要准备寂寞一辈子才行。要甘愿寂寞一辈子还不够，还要更进一步，懂得如何来享受寂寞。例如学道成佛，那都是千秋事业，不是一时侥幸的成功。乃至也不求千秋之得失，证无所证，得无所得，那就差不多了。

所以，谈学问、道德，不要表面上做功夫，好像什么都不要。真要为道德的人，真要有这个精神，寂寞、穷苦、疾病所不能移其节操，才能说到出世入世，志在利他之心。没有这个观念，平日吹牛是没有用的。

所以说：“同于道者，道亦乐得之。同于德者，德亦乐得之。同于失者，失亦乐得之。”这些话，都是正反两面，各尽其词，要自己去细心体会，不要轻忽视之。

有的人虽然相信这个道理，并不能真肯实信，所以说：“信不足焉！”此外，大多数人，就根本不相信形而上者有一个自然之道的存在，同时也不相信现象界中的自然因果定律。所以说：“有不信焉！”真是无可奈何！

《道德经》第二十三章

希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。