魏晋以后佛学西来，中国固有文化一落千丈。于是有综合中国本土信仰之大成者，创建道教。
一度佛道儒「三家势成鼎足，其中之一家遂得如武涉说韩信所谓：『足下右投则汉王胜，左投则项王胜。』然儒往往兼攻二氏；而二氏未尝合力攻儒者，则因儒为国家典学，自恃根深基固，名正言顺，二氏亦知其不可动摇也。」[4]经过长期「三教论衡」，加之「老子亦为唐皇室所攀认之祖宗。且受大圣祖高上大道金阙玄元天皇大帝之尊号，庙号太清宫。」道教羽翼渐丰，又在宋代踵袭唐时故智，为太宗降神，为真宗降天书及托祖，一直到徽宗时有「关羽斩蚩尤」之说，故成蔚然大观。
道教与关羽崇拜之因缘，实即起于北宋。《三国志·蜀书》中的《关羽传》不过九百多字，令人留下深刻印象的是他过人的勇武。无论当时还是南北朝，他和张飞都是武人崇拜的对象。从唐代首祀姜尚为「武成王」，关羽一直是庙之配祀，虽然赵匡胤右文抑武，强调「取功业始终无瑕者」，一度被撤飨，但是不久又恢复了原有的地位：「（宣和五年，1123年）释奠日，以张良配享殿上……东庑……邓艾、张飞、吕蒙、陆抗……西庑……张辽、关羽、周瑜、陆逊……凡七十二将云。」（《宋史·礼八》）惟李焘《续通鍳长编》载记有「宣和五年正月己卯，礼部奏请侯封，敕封『义勇武安王』。令从祀武成王庙。」因有必要略加考析。《古今图书集成·神异典》卷三七记叙关羽在北宋加封之经过：「宋真宗大中祥符□年饬修关圣庙。（原注：《解州志》有『关圣庙在城西门外，宋真宗大中祥符年间敕修。』）哲宗绍圣三年赐玉泉祠额曰『显烈王』。徽宗崇宁元年追封『忠惠公』，大观二年加封『武安王』。宣和五年敕封『义勇武安王』。（原注：《宋史》诸本纪皆不载。）」已坦言于史无征，碍难判断。比较可信的记载，见于《续资治通鍳》卷八十九《宋纪八十九》：（崇宁四年，1105年）「五月，壬子，赐信州龙虎山道士张继元号虚静先生，汉张道陵三十代孙也。张氏自是相袭为山主，传授法箓者，即度为道士。」「六月，丙子，御紫宸殿，以修复解池，百官入贺。解池为水浸壊八年，至是始开四千四百余畦。」是张氏之召，与解池之复，相继而至。于是产生了两相关联的说法。
王世贞《弇州续藁》云：「宋政和（1111－1117年）中，解州池盐至期而败，课则不登，帝召虚静真人询之。奏曰：『此蚩尤神暴也。』帝曰：『谁能胜之？』曰：『关帅可，臣已敕之矣。』寻解州奏大风霆偃巨木，已而霁，则池水平若镜，盐复课矣。帝召虚静劳之，曰：『关帅可得见乎？』曰：『可。』俄而见大身克庭，帝惧，拈一崇宁钱投之，曰：『以为信。』明日，封崇宁真君。」钱曾《读书敏求记》：「《汉天师世家》一卷中称三十代天师讳继先者，宋崇宁二年投符解州盐池，磔蛟死水裔。上问：『用何将？』随召关某见于殿左。上惊，掷崇宁钱与之，曰『以此封汝。』世因祀为『崇宁真君』。此当是关帝受封之始。」两则记叙，都有龙虎山真人张继先作法事。原其初始，出自道教「降神」。按「降神」一事，本于太宗。李焘《续资治通鍳长编》卷十七：「初，有神降于盩厔县民张守真家，自言『我，天之尊神，号「黑杀将军」，玉帝之辅也。』守真每斋戒祈请，神女降室中，风肃然，声若婴儿，独守真能晓之。所言祸福多验，守真遂为道士。上（按即太祖）不豫，驿召守真阙下。壬子（按指开宝九年十月）命内侍王继恩就建隆观设黄箓醮，令守真降神。神言：『天上宫阙已成，玉鏁开。晋王有仁心。』言讫不复降。（原注：此据《国史·符瑞志》，稍增以杨亿《谈苑》。《谈苑》又云：『太祖闻守真言，以为妖，将加诛，会宴驾。』恐不然也。今不取。）上闻其言，即夜召晋王，属以后事。左右皆不得闻，但见烛影下晋王时或离席，若有逊避之状。既而上引斧戮地，大声谓晋王曰：『好为之。』（原注：此据吴僧文莹所为《湘山野録》，正史、实録并无之。）」这桩「烛影斧声」之千古悬案的真相为何，我们且不追究，只说与本题有关的「降神」。从结果上看，「降神」在赵光义（宋太宗）时代仍然在继续，并且影响极大。
成于北宋的道教典籍《云笈七签》卷一零三《翊圣保德真君传》（亦载《正统道藏》第五十四册）中，就分明记载着许多情事。例如赵光义嗣位后，寻召张守真于琼林苑为周天大醮，作延祚保生坛。醮罢，神降言托内臣王继恩转致君王。此后，在太平兴国初、六年、七年及至至道初年，张守真屡奏黑杀神降临之言。因此赵光义于太平兴国六年（981年）敕封太平宫黑杀神为「翊圣将军」，宋真宗大中祥符七年又加号「翊圣保德真君」。可知上两则记叙中之「降神」一事，实关乎宋代国祚，而最初临降之神翊圣保德真君，则无疑为北宋护国之神。按三十代张天师，即是《水浒传》第一回「张天师祈禳瘟疫洪太尉误走妖魔」中描述的那位「头绾两枚丫髻，身穿一领青衣；腰间绦结草来编，脚下芒鞋麻间隔。明眸皓齿，飘飘并不染尘埃；緑鬓朱颜，耿耿全然无俗态」，「道行非常，清高自在，倦惹凡尘。能驾雾兴云，踪迹不定」的张继先。
从胡琦「张氏世济其说也」可知，关羽之崇封与道教正一派的兴盛，自有特别之渊源。导致道教崇奉关羽的原由，大端有四：
第一、符箓派道教积极参与政治。自安史乱后，中国社会曾经长期处于不安定的状态，「丹术侧重个人修炼，具有明显的个人性，而符箓斋醮则侧重于济世度人，具有普遍的社会性。」这和开元、天宝后中国社会长期处于不安定的状况有直接关系。据《翊圣保德真君传》载，张守真曾借降神评价陈抟：「守真尝启告曰：『华山陈抟近卒，时人谓之尸解，未审其人修何功行？』真君曰：『抟之炼气养神，颇得其要。然及物之功未至，但有所主掌耳。』」所谓「及物之功」应当是济世之力。而符箓道士在举行斋醮仪式中，不但祈祝君主寿永，国安邦宁，家丰民裕，而且宣扬忠孝，提倡伦常，当然大得官方提倡，民间欢迎。每逢节日或君主诞辰，符箓派以科教道法即以道场为国祈禳，也在北宋成为定制。元丰四年的《重建关将军庙记》说：「岁越千升，魔民出世，寺纲颓紊，槌佛虚设。公既不怙，庙亦浸弊。元丰庚申（1080年），有蜀僧名曰承皓，行年七十，所作已辨，一大众请，倏然赴感。有陈氏子，忽作公语：『自今以往，祀我如初。』远近播闻，瞻祷愈肃。明年辛酉（1081年），庙宇鼎新。」则「陈氏子」之「托言」，分明又是一次「降神」。
与此相关的第二点，是以「盐池斩蚩尤」而论，实际上也同様表现着符箓派道士「阜民解愠」的现实关懐。盐税自西汉以来即是国家最重要的财赋来源之一，而以解盐为最甚。陈寅恪《元白诗笺证稿》第五章《新乐府·盐商妇》引《新唐书》伍肆《食货志》略云：「（刘）晏之始至也，盐利纔四十万缗。至大历末，六百余万缗。天下之赋，盐利居半。宫闱服御、军饷、百官禄俸，皆仰给焉。」宋人谈论盐利在国家赋税中的比重时，因时代不同而有三说：一是「当租税三分之一」，二是「计天下每岁所收盐利，当租赋二分之一」，第三种说法谓占国用「十之八九」。有人甚至议论说，仅泰州「一州之数，过唐举天下之数也。」南宋学者吕祖谦评论宋代盐利时，有「惟海盐与解池之盐，最资国用」之语，而「榷盐之利，国用所资」、「国家经费之大，籍于盐利者居多」等议论亦充斥史书。鍳于解盐在北宋财政中的重要地位，解州池盐获灾，当然会惊动朝廷，成为大事。而深信道教之北宋诸帝，如真宗、哲宗、徽宗等必定会有所举动，也是意料中事了。解州池盐又早被视为灵异之产。先秦古籍《尸子》关于《南风歌》的记述：「舜作五弦之琴，以歌南风，其诗曰：『南风之熏兮，可以解吾民之愠兮！南风之时兮，可以阜吾民之财兮！』是舜歌也。」就是歌咏促使解盐结晶之「南风」的。《尸子》的作者尸佼是商鞅之师，在《史记》《汉书》均有记载。所以有人认为：「早在四千多年前，解池附近这种神秘的『盐南风』，已经引起人们的注意。它不仅因带来盐利而倍受崇祀，而且，也成为诗歌和音乐创作的重要题材。」唐人誉解州池盐为「阴阳调和，神鬼驱造，不劳人而擅其利。与夫凿泉、煮海不相为谋。」（欧阳修《集古録跋尾》卷八《钱义方（唐）盐宗神祠记》，《全唐文》未载）柳宗元《晋问》则有「猗氏之盐，晋宝之大也。人之赖之与盬同。化若神造，非人力之功也。」（《全唐文》卷五八六）宋人则说「海盐、井盐全资于人，解池之盐全资与天，而人不与。」（《历代制度详说》卷五《盐法详说》）人们把盐池、风谷视为某种神灵，立祠祭祀。唐大历八年（773年）、十一年（776年）赐号「宝应灵庆池」，「荐于清庙，编之史册」（《唐会要》卷二八《祥瑞》）。此后为池神加爵进封者不絶于史。赵氏既已搬出轩辕黄帝为其始祖，老对头蚩尤出来捣乱，也应该是情理中事了。按沉括《梦溪笔谈》卷三∶「解州盐泽，卤色正赤，俚俗谓之『蚩尤血』」而解州之得名，亦本于黄帝斩蚩尤的神话。罗泌《路史·后纪四·蚩尤传》∶「（黄帝）传战执尤于中冀而殊之，爰谓之『解』。」孙冯翼辑《皇览·冢墓记》∶「传言黄帝与蚩尤战于涿鹿之野，黄帝杀之，身体异处，故别葬之。」道教天师所以要请解州乡人关羽来建此功，也说是「师出有名」的。
其三，宋代是收拾残唐五代之混乱局面后开创的一统江山，踵继了周世宗「灭佛兴道」政策。关于宋*开代**国君主与道教之关系，一直有许多传说，比如《水浒传》开卷即有「那时西岳华山有个陈抟处士，是个道高有德之人，善辨风云气色。一日骑驴下山，向那华阴道中，正行之间，听得路上客人传说：『如今东京柴世宗譲位与赵检点登基。』那陈抟先生听得，心中欢喜，以手加额，在驴背上大笑，攧下驴来。人问其故，那先生道：『天下从此定矣。』」的描述。宋释文莹在《湘山野録》中，也说赵匡胤兄弟未发迹前，曾与一自称「混沌」或「真无」的道士游于关河，三人每剧飮至醉。御极后不再见，下诏于草泽遍访之。又说赵氏兄弟与赵普游长安，遇陈抟共飮。甚至有赵氏母为逃避战乱挑兄弟于篮，适为陈抟所见，吟诗「莫道当今无天子，都将天子上担挑」的说法[14]。这些稗官野史的叙述虽不能指实，但从《宋史·太祖纪》中周世宗在世时已有「点检作天子」的谶语，和陈桥驿兵变时「军中知星者扬言『日下复有一日，黑光摩荡者久之』」的记载看来，传说之辞也许「虽不中，不远矣」。所以北宋一朝，无论是「烛影斧声」以后太宗统治下的「降神」，还是「澶渊之盟」后真宗时期的「天书符瑞」以及「托祖」自承黄帝之后，直到徽宗时期自封「教主道君皇帝」，符箓派道士都发挥了重要的政治和社会作用。同时道教发展更上层楼，也就不奇怪了。
其四，正一派在中国道教历史上的重新崛起。前文已述佛教关羽崇拜始于张道陵之「领鬼兵」，而大张于张继先之「斩蚩尤」。如果说北宋时龙虎山尚屈居茅山之后，与阁皂山同居「三山符箓」之列，那幺此后即从道教各派中脱颕而出，成为第一大宗了。后世《正统道藏》记载的一个故事所述亦较详细。据《道法会元·地祗馘魔关元帅秘法》载，关羽为北极紫微大帝之主将，称为「雷部斩邪使，兴风拨云上将，馘魔大将，护国都统军，平章政事，崇宁真君关元帅」。《道法会元》称赞关羽「英烈威灵，在生忠勇，死后为神，忠贯日月，德合乾坤」，并且曾「诛砍妖魔」，例证即是崇宁年间，三十代张天师奉诏往盐池除孽蛟时，在东岳庙行香，看到廊庙的关羽神像，问左右此是何神？弟子回答是汉将关羽，乃忠义之神。张天师便遣关羽诛蛟。实时风云四起，雷电交加，关羽即斩蛟于盐池上。张天师奏明徽宗，徽宗命召见。关羽现形于殿下，拽大刀执蛟首于前，不退。徽宗掷崇宁銭，封之为「崇宁真君」。天师责之非礼，罚下酆都五百年。同书卷二六○《酆都朗灵关元帅秘法》中，也称关羽为张虚静部下神将，封号「酆都朗灵馘魔关元帅」，手下副将则是「清源真君赵昱」，另有韦锡等飞天八将。五十代天师张国祥还校有《太上大圣郎灵上将护国妙经》，辑入《续道藏》。足证「关羽斩蚩尤」为张天师系统之神话。这些都是「张氏世济其说」的例证。此事还被搬演为戏曲。明代脉望馆抄校本《古今杂剧》无名氏杂剧《关云长大破蚩尤》，谓：宋（仁宗）时，蚩尤神作祟，使解州盐池干涸，朝廷命寇凖请张天师来京询问方知其故。天师教吕蒙正之侄吕夷简至玉泉山访玉泉长老，请玉泉土地关圣。关「奉玉帝敕令」，并「启天庭亲上表，因此上差神兵命天曹」去打败蚩尤。范仲淹奉命为关公在解州立庙。驱邪院主宣玉帝旨，封关公为「武安王神威义勇」，「再封为破蚩尤崇宁真君」。揆诸史实此剧尤为不经。饶宗颐先生辨析云：「查范氏殁于绍圣时，编剧的人不管年代先后，随便调兵遣将，是有问题的。」道教通俗劝善文有《关帝觉世真经》、《关帝明圣经》、《戒世子文》等。据笔者所见，明初永乐年间与紫禁城同时修造的武当山道观中，亦有关羽之天尊造像，惜当时正值全面修缮，未能摄影为憾焉。又据《关帝志》卷之一《封号》载，万历四十二年十月加封关羽为「三界伏魔大帝神威远震天尊关圣帝君」时，曾「特命全真道士周庀真等赉请，前去彼处，供安镇静方隅，肃清中外。」可知道教中崇奉关羽者不独龙虎山南宗正一派，亦延至盛行于元代之北宗全真派，所以北京白云观至今仍存关帝殿。