快乐没有定式
《庄子·秋水》中记录了一段发生在庄子和惠子之间的精彩对话。
庄子与惠子游于濠梁之上。庄子曰：“攸鱼出游从容，是鱼之乐也。”惠子曰：“子非鱼，安知鱼之乐？”庄子曰：“子非我，安知我不知鱼之乐？”惠子曰：“我非子，固不知子矣；子固非鱼也，子之不知鱼之乐，全矣！”庄子曰：“请循其本。子曰‘汝安知鱼之乐’云者，既已知吾知之而问我。我知之濠上也。”
面对庄子“鱼之乐”的感慨，惠子说道：“你又不是鱼，你怎么知道鱼很快乐呢？”庄子巧妙地回了一句：“你又不是我，你怎么知道我不知道鱼的快乐呢？”
确实，鱼有鱼的快乐，人有人的快乐，惠子有惠子的快乐，庄子有庄子的快乐——生命各有各的快乐，因为快乐本没有定式。
在《逍遥游》中，庄子曾说过：“朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。”树根上的小蘑菇寿命不到一个月，因此它不理解一个月的时间是多长；蝉的寿命很短，生于夏天，死于秋末，它们自然不知道一年当中有春天和冬天。它们的生命都是短暂的，或许一般人觉得它们可怜，但其实那些生命即使活了几秒钟也是活了一辈子，因为它们有它们的快乐。人生也是如此，每个人都有每个人的活法，感受的境界也各自不同，最重要的是能感受到各自生命中的快乐就行。
一天龙王与青蛙在海滨相遇，打过招呼后，青蛙问龙王：“大王，你的住处是什么样的？”“珍珠砌筑的宫殿，贝壳筑成的阙楼，屋檐华丽而有气派，厅柱坚实而又漂亮。”说完，龙王还反问了一句：“你呢？你的住处如何？”青蛙说：“我的住处绿藓似毡，娇草如茵，清泉潺潺。”
说完，青蛙又向龙王提了一个问题：“大王，你高兴时如何？发怒时又怎样？”龙王说：“我若高兴，就普降甘露，让大地滋润，使五谷丰登；若发怒，则先吹风暴，再发霹雳，继而打闪放电，叫千里以内寸草不留。那么你呢？青蛙！”青蛙说：“我高兴时，就面对清风朗月，呱呱叫上一通；发怒时，先瞪眼睛，再鼓肚皮，最后气消肚瘪，万事了结。”
人活在世上，都要扮演一定的社会角色，或者是“龙王”，或者是“青蛙”。龙王有龙王的活法，青蛙有青蛙的活法，不要一味地羡慕别人，“青蛙”们也有自己的生活乐趣，而这些乐趣“龙王”们不一定拥有。当然，反过来，也别一相情愿地以为龙王过得没有青蛙快乐，生命的快乐就在于对各自生活的一种简单的满足。
富翁到海边的一个小渔村度假。傍晚，他来到海边散步，看见一个渔民满载而归。富翁与渔民闲聊起来，看着他捕的鱼，问他为什么不再多捕一些呢？
“这些鱼已经足够我一家人生活所需。”
“那么你一天剩下那么多时间都在干什么？”
渔民满足地说：“我呀？我每天回来后跟孩子们玩一玩，黄昏时晃到村子里喝点小酒，跟哥们儿玩玩吉他，我的日子可过得充实又忙碌呢！”
富翁不以为然，帮他出主意：“我倒是可以帮你忙！你应该每天多花一些时间去捕鱼，到时候你就有钱买条大一点的船。然后你可以捕更多的鱼，再买更多渔船，拥有一个渔船队。到时候你就不必把鱼卖给鱼贩子，而是直接卖给加工厂。接着你自己开一家罐头工厂，离开这个小渔村，搬到洛杉矶，最后到纽约，在那里经营你不断扩充的企业。”
“这要花多少时间呢？”
“十五至二十年。”
“然后呢？”
富翁大笑着说：“然后你就可以在家当富翁啦！时机一到，你就可以宣布公司股票上市，把你公司的股份卖给投资大众。到时候你就发啦！你可以几亿几亿地赚！”
“然后呢？”
富翁说：“到那个时候你就可以退休啦！你可以搬到海边的小渔村去住。每天出海随便捕几条鱼，跟孩子们玩一玩，黄昏时晃到村子里喝点小酒，跟哥们儿玩玩吉他！”
渔夫一脸疑惑地说：“我现在不就达到这样的生活目标了吗？”
这是一个老故事，常常被人用来讽刺富翁不懂生活。其实，在这个故事中渔夫有自己的快乐，他的快乐在于自己悠闲的生活；富翁有富翁的快乐，他的快乐在于奋斗的乐趣和对休闲的多样化选择。如果一味地褒扬渔夫而贬低富翁显然是有失公允的，其实这个故事中两人的心态都很可贵，因为两个人都找到了让自己快乐的方式。
人来到这个世界后，一开始无忧无虑，因为需求的东西少，负担少，所以得到的快乐也就多。随着自己想要的东西不断增加，要求不断提高，各种各样的负担和烦恼也由此而生，除了苦苦挣扎于得到想要得到的一切外，没有时间去想自己是不是过得快乐。到了最后，终于明白这个问题时，生命的守护神已经开始离你远去，等待你的已是生命的衰落、灭亡。
心理学家曾说：“快乐纯粹是内发的，它的产生不是由于事物，而是由于不受环境拘束的个人举动所产生的观念、思想与态度。”生命各有各的快乐，快乐没有定式选择属于你自己的快乐吧。
把生活过成一门艺术
生命是短暂和悲哀的，但是人不能因为生命的短暂和悲哀而陷入虚无，如何使短暂的、悲哀的生命有意义，是一个值得思考的问题。而庄子为我们提供了一个完美的答案，那就是“得至美而游乎至乐”。在庄子眼中，人生如艺术一样蕴涵着无处不在的美，而生活对人而言就是一场表现与完成美的行为艺术。以什么样的姿态来表现它，是人生的又一门重要课题。
庄子提倡一种艺术化的生活，一个人，在短暂的人生路上，能够以实际行动演绎好它，纵使平淡无奇，也能把生活演绎得绚烂而多彩。
宋朝时的才子苏东坡，其文自由奔放，其人自然洒脱，是一个颇有老庄意味的文人。在他的文集中有一篇著名的小短文，记叙了他在某个颇有情致的夜晚独自赏月的情形，这篇文章写道：
元丰六年十月十二日，晚上。宽衣解带想睡觉时，月光从窗口射进来，我愉快地起来在庭中散步，赏玩月色。想到没有可与自己一起游乐的人，于是到承天寺，找张怀民。张怀民也没有睡觉，我们在庭院中漫步。
庭院池塘中的水在月光照耀下清澈透明，水中藻荇纵横交叉，其实都是绿竹和翠柏的影子。
良友相伴，月下赏水，这是一幅意境何等优美的画面。苏东坡深有体会，感叹道：“何夜无月，何处无松柏，但少闲人如吾两人者耳。”
苏东坡与张怀民欣赏月夜景致时感慨的“何夜无月？何处无竹柏？但少闲人如吾两人者耳”，表面上是自嘲地说自己和张怀民是清闲的人，闲来无事才出来赏月，实际上却为自己的行为而自豪——月夜处处都有，而并非人人都能欣赏，而唯有人的欣赏，月夜的美才能最大限度地显现出来。
所以，生活当中永远都不缺少美和情趣，只缺少发现美、发现情趣的眼睛和心。
明代著名的文人金圣叹，曾经留下他自娱自乐的方法，叫“三十三则不亦快哉”，读之令人莞尔：
夏七月，溽暑炙人，汗出遍身，苍蝇附鼻，驱之不去，忽疾雷如金鼓，豪雨如瀑布，身汗顿收，苍蝇尽去，不亦快哉！
入市购物，讨价还价，市儿苦争，必不相饶，便如数掷之，市儿改容拱手，不亦快哉。
朝眠初觉，似闻家人叹息之声，言某人夜来已死，急呼而询之，正是城中第一绝有心计之人，不亦快哉！
冬夜饮酒，转复寒甚，惟窗试看，雪花片片，已积尺许，不亦快哉！
夏日朱红盘中，自拔快刀，切绿沉西瓜，不亦快哉！
夏日朱红盘中，自拔快刀，切绿沉西瓜，不亦快哉！
久欲为比丘，苦不得公然吃肉；若许为比丘，又得公然吃肉，则迅以热汤快刀，净割头发，不亦快哉！
坐小船遇逆风，苦不得张帆，忽逢轮轲，疾行如风，取缆系其尾，品吟杜诗，乘风破浪而去，不亦快哉！
留得三四癞疮于*处私**，时呼热汤，闭门澡之，不亦快哉！
无意于箧中忽检得故人手迹，不亦快哉！
还债毕，不亦快哉！
金圣叹确实是一个懂得把生活过成艺术的人，甚至于在临行前，他还忙里偷闲写了封家书委托狱卒转交给自己的儿子。那封家书的内容是：“字付大儿看，盐菜与黄豆同吃，大有胡桃滋味。此法一传，吾无遗恨矣。”三百年来，金圣叹的最后一乐惹得多少人啼笑皆非又感心酸不已。
金圣叹的自我找乐方法留给后代文人许多启示，梁实秋、三毛、李敖等人都随其后，写了风格不同的“不亦快哉”。与金圣叹略有不同，三毛是一个个性尤为洒脱且率性的女作家，她的文字恰如其人，愤世嫉俗之气少，而生活气味更强烈一些：
山居数日，不读报，不听收音机，不拆信，不收信，下山一看，世界没有什么变化，依然如我，不亦乐乎！
雨夜开车，见公路上一男子淋雨狂奔，煞车请问路人：“上不上来，可以送你？”那人见状狂奔更急，如夜行遇鬼。车远再回头，雨地里那人依旧神情惶然，见车停，那人步子又停并做戒备状，不亦乐乎！
四日不见父母手足，回家小聚，时光飞逝，再上山来，惊见孤灯独对，一室寂然，山风摇窗，野狗哭夜，而又不肯再下山去，不亦乐乎！
逛街一整日，购衣不到半件，空手而回，回家看见旧衣，倍觉件件得来不易，而小偷竟连一件也未偷去，心中欢喜，不亦乐乎！
夜深人静叩窗声不停，初醒以为灵魂来访，再醒确定是不识灵魂，心中惶然，起床轻轻呼唤，说：“别来了！不认得你。”窗上立即寂然，蒙头再睡，醒来阳光普照，不亦乐乎！
匆忙出门，用力绑鞋带，鞋带断了，丢在墙角。回家来，发觉鞋带可以系辫子，于是再将另一只拉断，得新头绳一副，不亦乐乎！
现代社会中的人，失去了信仰的基石，以至于忘记了人在社会中真正要追求的是什么。他们的心灵变得空虚，所以只能用各种各样的欲望来代替。他们每天都在匆匆赶路，为了一些蝇头小利奔波不息。其实，生活的美一直在我们周围，如果我们能改变自己的想法，珍视自己的内心，修身养性，把生活当做一门艺术来对待，我们就能像庄子所说的那样，获得真正的艺术化的自由生活。
材与不材间，是轻松的生命
《庄子》一书中记载了一则有趣而寓意深刻的故事，讲的是大材小材、有用无用之间的微妙关系。
庄子行走于山中，看见一棵大树被奉为社神，这棵树大到可以隐蔽几千头牛，树干有数百尺粗，树梢有山头那么高，树干几丈以上才分生枝杈，很多枝杈都可以做成小船，伐木的人停留在树旁却不动手砍伐。
于是，庄子走上前去问他们是什么原因，伐木人不屑一顾地说：“那是没有用的散木。用它做船会沉，做棺材会很快腐烂，做器具会被毁坏，做门窗会流出汁液，做梁柱会生蛀虫。就是因为一无是处，所以才能长得那么茂盛。”
庄子若有所思地对着他的学生们说：“你们看，这棵树就是因为不成材而能够终享天年啊！”
故事到这里还没有结束，否则，又只是一个有无相生，无中生有的哲理小品罢了。庄子从中看到了更深刻的问题。
庄子走出山来，留宿在朋友家中。朋友高兴，叫童仆杀鹅款待他。童仆问主人：“一只能叫，一只不能叫，请问杀哪一只呢？”主人没好气地回了一句：“当然是杀那只不能叫的。”
第二天，弟子问庄子：“昨日遇见山中的大树，因为不成材而能终享天年；如今主人的鹅，因为不成材而被杀掉。先生你将怎样对待呢？”
庄子笑道：“我将处于成材与不成材之间。”
对于神木无用便是全生的方法，力求无用，但是到头来无用对于它而言恰有大用；可是对那只不叫的鹅来说，无用却成了生命被结束的理由。
所以庄子提出了他的观点：做人就该在材与不材之间找到平衡点，一个人若是太过于才华横溢，锋芒毕露，必遭排挤与非议，将自己置于危险的境地；但若太过“无用”，则会遭到嘲讽与压榨，同样会将自己置于不利的境地。因而，“处乎材与不材之间”才是让自己“稳坐钓鱼台”的万全之策。
一个人若太有才，并且总是毫无保留地展现个人才华，则总会遭人嫉恨或猜疑。比如汉朝开国大将韩信、明朝开国大臣胡惟庸等，无不才智过人，辅佐汉高祖、明太祖白手起家，奠定基业。然而大业完成后，却由于功高盖主，引起了君王的戒心，最后，韩信自刎于未央宫，胡惟庸因“胡*党**之狱”被朱元璋处死。古时，臣下功高盖主是一大忌，君主虽需良臣贤相辅佐，但也会毫不犹豫地*压打**才识过人之臣。其实，不仅仅在古代，现代社会也会出现这种现象。由此可见，一个人过分显现才能，往往会给自己带来不必要的麻烦。因而，不让自己的能力太过于出众，也不失为一种自保之策。
当然，人也不是越无用越好，任何时代、任何组织都需要有能力把事情做好的人，在任何社会，能力都是证明一个人的有效途径，无用的庸才往往会被社会淘汰、被世人嘲笑，在这样的讥讽和压力下，其生活质量和社会地位自然也不会太高。
由此可见，处于材与不材之间才能使身心获得较大程度的自由，并且较好地保全自己。
因此，快乐的秘诀就是要让自己“成材”，但别让自己为才所累；要让自己“不材”，但不能让自己沦为无能。人生时刻需要平衡术，是否能获得轻松的生命，关键就看自己能不能找到平衡点，在材与不材之间，在劳心劳力和挫折挫败之间，找到一个轻松自在的港湾。
同是过往客，辛苦为谁忙
有首禅诗说：“尘沙聚会偶然成，蝶乱蜂忙无限情；同是劫灰过往客，枉从得失计输赢。”世界本是一颗颗沙子堆拢起来，偶然砌为成功的世界，人生亦是如此，偶然中有必然，必然中有偶然。蝶乱蜂忙，人们就像蜜蜂和蝴蝶一样，到处飞舞，痴迷忙碌，正所谓：“不论平地与山尖，无限风光尽被占；采得百花成蜜后，为谁辛苦为谁甜。”
《红楼梦》中开篇偈语一针见血：“人人都说神仙好，唯有功名忘不了。”太史公司马迁一语道破人心：“君子疾没世而名不称焉。”意思是，人就是怕死后默默无闻，没有人记得。正所谓“名利本为浮世重，古今能有几人抛”，能够把名利视为行为成果附属物的，少之又少。
上古时代，帝位并不是父死子继的，而是国君找一个贤能的人然后禅让给他。据说，在帝尧的时代，有一次，尧就想把帝位禅让给一个叫做许由的贤人，不过许由一口回绝了帝尧的要求。
这个故事被记录在许多先秦思想家的著作里，但不同的著作对许由的做法有不同的记载。在《庄子·逍遥游》中，许由是这么说的：“子治天下，天下既已治也。而我犹代子，吾将为名乎？名者，实之宾也。”
权与势是人性中占有欲与支配欲的扩展，很少有人能够像许由一样，跳出名利权势的圈子。正如明朝无名氏在其所著《渔樵闲话》中写道：“为利图名如燕雀营巢，争长争短如虎狼竞食。”
追名逐利都逃不开一个“欲”字，佛经中说，凡是对一切人世间或物质世界的事物沾染执著，产生贪爱而留恋不舍的心理作用，都是欲。*欲情**、爱欲、物欲、*欲色**以及贪名、贪利，贪图的都是欲。只不过，欲也有善恶之分，善的欲行可与信愿并称，恶的欲行就与堕落衔接。
有个富翁在急流中翻了船，爬到溪间的石头上大喊救命。一个年轻人奋不顾身地荡舟去救，但是由于山洪下泻而渐涨的湍流使船行进得艰难而缓慢。“快呀！”富翁高喊，“如果你救了我，我给你一千块！”船仍然移动缓慢。“用力划啊！如果你划到，我给两千块！”青年奋力地划着，但是既要向前，又要抗拒水流的阻力，船速难以加快。“水在涨，你用力划呀！”富翁声嘶力竭地狂喊，“我给你五千块！”此时，洪流已经快淹到他站立的地方。青年的船缓缓靠近，但仍有一段距离。“我给你一万块，快呀！”富翁的脚已经淹在水中，但是船速反而越来越慢了。
“我给你五万……”富翁的话音未落，已经被一个大浪打下岩石，转眼卷入洪流失去了踪影。青年颓丧地回到岸上，蒙头痛哭：“我当初只想救他一命，他却说要给我钱，而且一次又一次地增加。我心想，只要划慢一点点，就可能多几万块的收入，哪里知道，就因为慢了这么一下，使他被水冲走，是我害了他啊！”青年后悔不已，“但是，当我心里只有义，而没有想到利的时候，他为什么要说给我钱呢？”说到底，还是富翁自己害了自己。
在没有涉及名利时，本性总是“义”字当头的，一旦勾起了内心隐藏的私欲，世间的人或事就会变得十分复杂。人是一个很矛盾的生物，内心永远有着双重标准，要求别人能做到无欲无私，以符合圣人的标准，而自身又难免在私欲的缠缚中打转。
依据老子的本意，要使得人们真正做到不受私欲主宰，必须“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲”。如此这般，在现实社会谈何容易？难就难在无欲与虚心。正因为不能无欲，因此老子才告诫：“不见可欲，使民心不乱。”
佛陀住世时，有一位名叫黑指的婆罗门来到佛前，运用神通，两手拿了两个花瓶，前来献佛。
佛对黑指婆罗门说：“放下！”婆罗门把他左手拿的那个个花瓶放下。
佛陀又说：“放下！”婆罗门又把他右手拿的那花瓶放下。
然而，佛陀还是对他说：“放下！”
这时黑指婆罗门说：“我已经两手空空，没有什么可以再放下，请问现在您要我放下什么？”
佛陀说：“我并没有叫你放下你的花瓶，我要你放下的是你的六根、六尘和六识。当你把这些统统放下，再没有什么，你才能从生死的桎梏中解脱出来。”
黑指婆罗门这才了解佛陀放下的道理。
人生一世，劳苦一生，为儿女、为家庭、为事业，最后直到生命之火燃尽，仍找不到生命的答案。明知道到头来终是一场空，仍跳不出世俗的羁绊。人在旅途，同为劫灰过往客，又何必对一时的输赢得失斤斤计较？
人生得一知己，不亦乐乎
庄子和惠子是《庄子》一书里的一对欢喜冤家，两人常常斗嘴，著名的“子非鱼”的辩论就发生在两人之间。尽管如此，两人依然是非常好的朋友，所以，当惠子死后，庄子十分伤心。
《庄子·徐无鬼》中记载，有一次庄子经过惠子的墓地，突然有感而发，讲了一个故事：
楚国的首都郢城有个名字叫做匠石的工匠有一门绝技，他能让他的朋友把白泥涂抹在自己的鼻尖上，然后匠石看似漫不经心地挥动斧子，斧子呼呼作响，带着风声劈下，朋友鼻尖上的白泥完全被削掉了，而鼻子却一点儿也没有受伤，他的朋友站在那里也若无其事不失常态。
宋元君知道了这件事，召见匠石说：“你为我表演一下你的绝技我看看。”但是匠石拒绝说：“我确实曾经能够砍削掉鼻尖上的小白点，但我可以搭配的伙伴已经死去很久。没有他，我的绝技再也不可能施展了。”
讲完这个故事，庄子叹了一口气说：“自从惠子离开了人世，我没有可以匹敌的对手了！我没有可以与之论辩的人了！”
有朋友真是一件快乐的事情，孔夫子曾说：“有朋自远方来，不亦乐乎？”在孔夫子眼里，学习自然是一件快乐的事情，而另一件能和学习相提并论的，就是朋友。确实，很多时候，朋友带给我们的快乐往往是最简单、最无可替代的。
有三个人进山求道，千辛万苦终于找到了一个神仙，神仙说：“你们没有慧根，恐怕成不了仙，但是看你们如此诚心，我就满足你们每人一个愿望吧。”那三个人一想，也罢，总比什么都没有好。于是，第一个人提出了他的愿望，说：“我想要一生发财。”神仙点点头，说：“你回去吧，你的屋子里已经堆满金银珠宝了。”那人满意地回去了。第二个人说：“我想要当大官。”神仙点点头，说：“你回去吧，马上皇帝就会降旨让你做封疆大吏。”那人也满意地回去了。这时，第三个人说话了，他说：“老神仙，我不想当官也不想发财，我只想找一个知己好友，能够与我心意相通，我们一壶酒，一盘棋，天南海北地聊上一整天也不觉得厌倦。”神仙听了，沉吟半晌，道：“你所要求的，乃是人间的至乐，我们做神仙的都享受不到，你怎么敢提这样的要求呢？”说罢，一甩拂尘御风飞走了。
老神仙说得一点儿没错，人生得一知己足矣。若是能找到一个这样的朋友，即便是神仙也只有羡慕的份儿。
比起古人，我们现代人其实幸运很多，我们有各种渠道可以结交更多的朋友，我们有了手机，有了QQ，有了Skype，有了SNS网站，朋友隔得再远也能天天见面，天天说话。天涯真的变成了比邻，地球变成了一个村子。
但是朋友多了，现代人却比古人更孤独了。人与人的距离似乎拉近了，人心的距离却变得遥远了。正如顾城的一首小诗所说：“你一会儿看云/一会儿看我/我觉得/你看我时很远/你看云时很近。”
其实我们不缺朋友，打开手机通讯录，是长长的一串名单；打开QQ，好友面板也挤满了密密麻麻的头像，但是这么多朋友并不一定带给我们快乐，我们依然觉得寂寞。因为被我们称作朋友的人，并不一定是真正的朋友。我们需要的是真正知心的朋友，这种朋友被称为“知交”，就像庄子和惠子，就像匠石和他的朋友一样。
为什么我们总是在人群中感到寂寞，为什么再多的“朋友”也不能让我们快乐？很多时候，是因为我们不能打开自己的心灵，只有把心敞开，才能找到知心的朋友。这样的朋友一眼就能分别出来，他们总是无比默契，有着说不完的话，而且即使不说话，他们也不会感觉冷场，因为他们的心灵依然在交流。
大千世界，若是能有一个这样的朋友，不亦乐乎！不亦乐乎！