茔、冢与猪
补充一下，坟的另一个同义字是“茔”，这个字和“婴”又是同音，也是把墓作为孕育婴儿的地方。墓、茔、冢，分别从母亲、婴儿、功能来命名，同时也是从三个角度来阐述古人丧葬的思想和目的。
“冢”字下半部分是一个公猪的象形，也就是古冢内是有猪的，而新石器时代的墓葬里，从红山到大汶口、从仰韶到良渚，往往都有猪作为陪葬。
凌家滩随葬玉猪
兴隆洼文化人猪合葬
良渚遗址有猪下颚骨陪葬的墓
陶寺中期大墓ＩＩＭ２２墓室有10头（20片）猪
陶寺中期贵族墓葬IIM22，中上为猪下颚骨
这些陪葬猪基本都是公猪的下颚骨，是有特定的含义的。
如上图陶寺的IIM22号墓中，公猪下颚骨放在墓中显著位置，成为玉石兵器摆放的对称中心，被郑重其事地摆放在大墓的头端墓壁上，它究竟表现何种思想意识呢？
《周易·大畜》曰：“豕贲豕之牙，吉。”长沙马王堆汉墓出土的帛书《绍力》篇解释道：“又问：‘豕贲豕之牙，何胃（谓）也？’子曰：‘……上正（政）陲（垂）衣常（裳）以来远人，次正（政）橐弓矢以伏天下。《易》曰：豕贲豕之牙，吉。其豕之牙，成而不用也。又（有）笑而后见，言国修兵不单（战）而威之胃（谓）也。’”
这是比喻国家修兵不战，却能威慑敌国，才是“上政”，也正是《周易·系辞下》所谓的“黄帝、尧舜垂衣裳而天下治”。
墓葬的时代与舜禹时代大致相当，这使我联想起《尚书·大禹谟》里令我疑惑的一段：
舜命禹收服有苗，但禹打了三十天也没有成功，后来禹接受了昌的劝告，班师回朝。舜帝“诞敷文德，舞干羽于两阶”，经过70天，有苗终于归服。
这应该就是这种思想的实战案例吧！本来不敢相信，现在有点相信了。
话说回来，把象征权力、地位的器物，及日常用品都带入墓葬，是想让墓主人重生的时候，能有一个好的开始，能更上一层楼。
上古丧葬文化的长久延续，强化了古人“重生”的执念，那为什么人们都相信重生的观念呢？
巫
死亡是痛苦的，比死亡更痛苦的生离死别。死亡只有一瞬间，离别之苦却很长久。
如果人死万事空，那每个人现在还会努力吗？如果不能从经常性的生死离别中摆脱出来，生产和生活还能进行下去吗？老祖母想出来这样的安慰之法，实属不易。她们也只能“装神弄鬼”，来为孩子们消灾治病，安抚心灵，让他们听从安排。所以，她们就有了新的工作——巫。
母字相关的文字先秦读音（周法高系统）对比
根据上面的表我们可以看到，母与“物”、“勿”、“巫”、“毋”、“武”、“无”等字的读音相同、相似或同源，而这些字中的“无”、“物”、“毋”、“勿”、等字，也是《道德经》的常用字，这也是《道德经》产生于母系氏族社会并与生殖崇拜密切相关的依据。
直到如今，巫大部分还是女性来担当，而西方中世纪有一场声势浩大的猎杀女巫的运动，这说明巫是以女性为主的神职。
中世纪火烧女巫
巫的古字：
下面是屈家岭文化遗址中发掘出的一个神秘四耳器：
屈家岭文化遗址发掘的神秘器具——四耳器
如果从上往下看，是不是很像那个“巫”字（第一、二字）。暂时称为“巫器”吧。
道器
那个“巫器”，我觉得有点像子宫，但样子差别有点大，所以也不敢肯定。
但下面的一个神秘器具，就有点像了：
屈家岭文化陶筒型器
像什么呢？像女性的阴道，这个形状像也就罢了，从上到下围绕的褶纹，简直就是在模拟阴道的环状肌。而且，这应该不是通过视觉，而是通过触觉感知到的。
城河古城遗址的陶筒型器
央视的解说讲这种筒形器是和那个像“巫”字的“四耳器”同时使用，用于祭祀。
如果是这样，最大的可能是：
- 筒形器代表阴道——我暂时叫它“道器”；
- 四耳器代表子宫；
- 下图筒形器上面的可能代表男阴
这样，一套完整的“生殖系统”就凑全了。
我们上次还讲过，牛和梁也也发现玉制的类似的器物：
红山斜口筒形玉器
现藏于山东博物馆的大汶口文化镶嵌绿松石骨雕筒，也不是一件使用器具，同样也有围绕外璧的横纹。
大汶口文化 · 镶嵌绿松石骨雕筒
还有良渚玉琮，也是一个管子，周围有围绕的横纹：
良渚玉琮（国博）
这些共同的特征，也是“道”文化的一贯传承。
- 红山文化—— 6500~5000年前
- 大汶口文化——6300~4500年前
- 屈家岭文化——5300~4600年前
- 良渚文化——5300~4000年前
龟的宿命
凌家滩07M23墓
凌家滩的07M23号墓出土了200多件玉器，十分罕见，说明墓主人地位显赫。尤其重要的是，在他的中间部分，大概在腰间，有三个筒形玉器，外加五个玉签。
玉筒和玉签
大部分人认为，它和那个著名的带有八角星纹的玉版的外壳一样，也是用来抽签占卜的。这点，我是认同的。
有人说它是铃的雏形，我也没有异议。
凌家滩玉筒与红山斜口玉器对比
有人说红山斜口玉器也是龟壳的变形，我就有点意见了。
其实它们是不矛盾的，我们觉得矛盾，是因为我们先入为主地认为龟壳与生殖没有关系。但实际则是关系巨大，这也是乌龟能成为祭祀、占卜的工具的主要原因。以前有一篇来讲乌龟的神奇，但那些神奇，和今天讲的相比，只能说是小巫见大巫了。
如果让我们思考龟与生殖的关系，我们能想到的只有“*头龟**”——男性生殖器官了。
上图是乌龟伸头的样子，像极了男性的那个啥，连“包”皮都有，惟妙惟肖。但是，当它把头缩回去时，如下图：
同一只乌龟，它竟然又像极了女性的外生殖器。而乌龟的头部伸缩，也让人自然而然地联想起男女之事。就不上动画了，敏感。
无论静态，还是动态，都会给人以阴阳交合的联想——可怜的乌龟，神奇的乌龟。
《易·系辞下》：“古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，与地之宜。近取诸身，远取诸物，于是始作八卦。”
伏羲氏正是观察到这一点，才用龟这个动物来制作它的灵器，因为他的那个时代，就是这样充满了生殖崇拜，这样的选择，自然是很自然的！
灵、铃、令
说回玉筒和玉签及*龟玉**板，我们注意到它们都有一个或几个孔，这些孔因应该是用来穿绳固定的。一方面可以保证使用时不会轻易掉落——毕竟玉是很容易摔碎的。二是可以方便玉签在玉筒中摇动，并与玉筒碰撞，发出“叮铃叮铃”的声音。
摇动的过程就是在模拟男女交合的过程，换成道学术语，就是“万物负阴而抱阳，冲气以为和”的过程——这才是摇卦的理论基础。
当象征男性器官的“签”和象征女性器官的“筒”碰撞时，发出的声音也正是它今后的名称“铃”。
它已经广泛使用时候，还没有金属，所以它也不可能被写作“铃”，可能的名字应该是“灵”或“令”吧。
它们的读音都是相同的，也就意味着它们代表着同一类事物或同一类事物的不同方面。
“灵”字的古字带有巫和祭祀的符号，代表了祭祀或与天对话的成功——灵验。
而“令”上面的三角可能就是铃铛象形，祭祀或通灵得到的结果就是天、神的旨意，要不折不扣地执行。
当然那个跪坐人头顶的三角，也可能是个斗笠。
彝族“巫师”毕摩
彝族是保留了很多上古文化的民族，比如十月太阳历，比如他们的毕摩利用古彝文，能够识别多个三星堆的文字符号……
毕摩作为彝族人的祭司，不但为族人主持祭祀，编造典籍，医治疾病，还担任黑彝奴隶主的家庭老师（1956年民主改革前），是彝族奴隶社会五个等级中最受尊重的人。
而他们进行重要活动时，通常是要戴上斗笠、法铃、法扇等法器的。所以，大禹的斗笠，可能并不是只有遮阳避雨的功能，它可能是一种权力和地位的象征。
大禹像
玉铃毕竟容易碎，携带要十足的小心，非常不方便，所以有了金属后，就很少有人用玉铃了。
直到夏代，法铃还是祭司必备的法器。
“夏都”二里头的绿松石龙和法铃
夏代祭祀模拟
虽然有可能，他们也已经不知道了法铃铛寓意。