人常说，乱了方寸失了心神，指的到底是什么呢？这又因何而起？
我想，应该是某些比较棘手的问题或麻烦陡然之间的降临，又或是与人相处因言语的失误骤然间掀起风波，难以平息这些恶性事件带来的负面影响，而导致心绪久久不得安宁。归根结底，还是自身的素养不够。
最近，无意间翻到很早以前买的《苏东坡传》，才发现自己为了将就那群麻友，耽误了我不少看书的功夫。唐宋八大家里，我独独最佩服苏东坡，不为别的，就单单只服他的“儒道”双修。居庙堂，则尽心尽忠尽责；处江湖，则忧国忧民豪放乐天。这是一个多么有趣的灵魂。
平时看的书多了，我竟发现一个相当有趣的现象：大凡是历史上有作为的人，基本上都是“儒道双修”的先贤，如“心学的鼻祖”鬼谷子（我是这么认为的，王阳明的“心学”应该是脱胎于鬼谷子的学说），“为往圣继绝学”的张载应该也是，王守仁自不必说，晚清名臣曾国藩肯定也是，“三起三落”的邓公我想应该也不例外吧。
儒家到底讲的是什么呢？道家所崇尚的又是什么？
儒家主要在讲以天地为己任，讲中正平和，讲锐意进取，讲百折不饶，如此种种不一而足。儒家的这种“伟”“光”“正”难免会跟社会的邪恶发生激烈的碰撞，很多时候都会碰得“头破血流”最终惨淡收场。道家讲的则是顺势而为不强力强为，有所为有所不为，还要透过现象看本质（了解事物发生发展的规律）。把道家的核心思想翻译成“人话”就是，一定要彻底搞清楚几种关系——事物与事物之间的关系，事物与人之间的关系，人与人之间的关系；同时还要“见素抱朴”“虚怀若谷”，时时刻刻保持一种“虚空”的状态，但同时又要内里“坚实”；能随心所欲，又随遇而安，如云卷云舒花开花落一般自然。
儒与道，像是一对孪生兄弟，彼此交融又各成一派。要彻底参悟这些，不光是耗费光阴的问题，还需要实实在在的生活历练，而且有生活历练也不一定能感悟得到，关键还是要有天纵睿智。
了解知晓这些的意义何在？
“江湖三杯酒，世事一壶茶”（自创的哈，网上搜不到的），人是单独的个体又是社会群居的动物，行走江湖没点看家本领怎么吃得开怎么玩得转？三杯酒，敬酒，罚酒，随缘随喜的酒；一壶茶，浮沉不休的茶，冷暖交替的茶，人走茶凉的茶。人敬一尺，我还他一丈；人罚酒三杯，我见怪不怪；随缘随喜，由它自来自去。这是“道”，是人之“常情”，是值得细细品玩得甘露。浮沉不休翻腾不休，是因为心中有计较有思量；冷暖交替，是因为世事无常而人性多趋利避害；人走茶凉的茶，是“小人”得志又仗势“欺”人（特指私心私欲重的人），一旦局势有变关系网便瞬间坍塌。
所以，了解了这些，基本上对于“把握分寸”有了一个相对粗浅的概念。心中有分寸，脚下天地宽。心中有分寸，才能真正意义上“江湖上多走走，机会总是不断有”。做不到这一点，一切都是镜花水月，梦幻泡影。
在关系的处理上，要琢磨要深究，但千万不要过于计较。不计较的，那不是普通人，普通人能做到的就是尽量不太过计较，要有“打落牙和血吞”的血性与韧劲。同样的，也要拿捏好一个令人令己都相对舒适的尺度。说话如此，办事也如此。有时候说话不妨直白一些，而有些时候又必须得“委婉动听”，这关键要看所处的对象是个什么样子的，也要看所处对象当时的情绪又如何等等。这些东西没有固定的格式可以学习可以参照，要懂得在不同的环境下作相应的调整且不断变化。
曲与直，虚与实，刚与柔，强与弱，进与退，好似水火不容天生相克，实则不然。某些特定的情景之下，它们之间是相互依存相互转化的。以退为进，就跟以曲代直一样（扯个题外话，毛*东泽**的“游击战”就是以“曲”代“直”的典型），看似退了一步，实际上是向前迈进了一步。示强示弱，又似弱似强，一座空城两个童子三五闲散人员，一样吓退千军万马；“增兵减灶”何尝又不是这种道理呢？！刚与柔虚与实，我想就不必我一一细说了吧。总之一句话，看似互无交集的两种东西，实际上也有可能水乳交融不分彼此，就看你有没有这样的能力去鉴别去应用了。
千万不要试图去说服他人，但凡有点主见的人，都不太容易被他人说服。我还很少见到那种能轻易被人说服的人，真心实意的那种被说服。这是因为人与人成长的轨迹与环境不一样，对万事万物的感知能力不一样所造成的，是一种天然形成的差异性，力求“求同存异”就好，只要不“伪和”就算是一种胜利。当然，人不是一开始就是这种状态，起码在智力启蒙阶段还是可以很好地被塑造的。如果能明白这个道理，我觉得生活中的烦恼能少一半，哈哈。所以，我们在做很多事情上面，尽量做到“尽性”和“知命”——尽最大的努力，抱最坏的打算。这样，成败与否，我们都能坦然受之！
总之一句话：保持一颗积极乐观进取的心，但又务必看淡得失与成败。在努力进取中实现自我价值，以日趋完善的自我去影响他人，力求和谐与统一。