概要
从来访者、治疗师、治疗的关系及气氛、沙盘游戏四个方面来探讨什么使沙盘游戏对来访者起作用：治愈者原型，巫者原型，炼金术原型，创造者原型（分别有内在的和外在的二种）在其中起的作用。
在沙盘游戏中是什么使治疗师与病人都有相似的体验并产生如此大的力量呢？在一个宽19.5英寸、长28.5英寸，四周和底部都是蓝色的沙盘，再加上一些水和许多的沙具，还有一句“在沙盘中做你想做的”的指导语，竟能如此有效地促进治愈与成长，到底是什么在起作用呢？（真的不能怪家长好奇）
为了说清楚这个问题，我们下面先介绍一下沙盘游戏的基础知识:
01
理论基础 THEORY
沙盘游戏的理论基础是荣格分析心理学。
先来说一说沙盘游戏的起源。
1911年英国作家威尔斯在观察了自己孩子在地板上自发性的游戏，出版了一本《地板游戏》的书；
1939年，受 “地板游戏”的启示，英国伦敦的小儿科医生洛温费尔德将“地板游戏”凝缩到空间限定的箱子，并将这种游戏看成是一种治疗技术。
最初，是将收集的各式玩具模型放在箱子之中，让孩子们在箱子中游玩，孩子们将这个箱子称为“神奇的箱子”。后经对玩具及箱子进行整理，将这一儿童心理治疗方法命名为“世界技法”（the world technique）。
瑞士的精神分析学家卡尔夫（D．Kalff）接受了洛温费尔德的指导，并和荣格（C．G．Jung）的分析心理学的象征理论和原型理论相结合，为来访者创造一个“自由与受保护的空间”，来访者在沙箱中运用玩具、模型来表达自己的无意识世界，可以使自我治愈力得以发挥。
卡尔夫特别重视治疗者与来访者的信赖关系的确立，将治疗者与来访者的关系称为“母子一体性”。她开始使用“sandplay”来区别于洛温费尔德的“世界技法”。
所以，沙盘游戏其核心是心理治愈，其理论是荣格的分析心理学。
02
核心内容 CORE（名字解释）
一、自我
在荣格的心理学体系中，我们普通意义上的自我，被称之为“ego”，也可以理解为是意识层面的自我。这种“自我”就是我们主观认同的自我，我们平时言语中说的“我”。
然而，在我们每个人的内心深处，还存在着一种内在的自我，或者说是无意识的自我，无意识的自我对心灵更有影响力。当一个人有意识的自我与无意识的自我相互矛盾无法整合时，则会产生各种心理或生理的问题。
就像水池一样，上面看到的是池子，池子再干净漂亮，下面管道里淤结了太多的东西，这个水池的功能也是受阻的。
从心理治愈的角度来讲，当我们通过各种途径了解无意识，并将无意识的内容整合到意识层面，无意识所主宰的行为或心理困扰就会消失。同时，这一过程也是个体真正成为自己的过程，无意识自我与意识自我不再分裂，矛盾，而成为一个和谐的整体。
荣格使用“自性化”这一概念，来表达一个人最终成为他自己，成为一种整合或完整的，但又不同于他人的发展过程。所以，自性化意味着人格的完善与发展，意味着接受和包含与集体的关系，意味着实现自己的独特性。如果用我那个水池的比喻，就像是把下面管道里的东西都弄到上面来，该扔的扔掉（放下），扔不掉的先收起来。
二、心理创伤
心理创伤有受伤和处理的一个过程，心理创伤在精神病学上创伤被定义为“超出一般常人经验的事件”。创伤通常会让人感到无能为力或是无助感。创伤的发生都是突然的、无法抵抗的。
提到心理创伤，我们就会想到战争，洪水，地震、火灾及空难等等，其实心理创伤远远不只是这些强大的事件。还有在我们日常生活中可能会长期经历到的忽视、情绪虐待、躯体虐待或者*力暴**，都会促进心理创伤的形成。
在临床研究中，人们也逐渐发现同样的创伤患者，但由于创伤事件的性质，尤其是经历创伤的年龄的不同，在随后的症状有很大的区别。随着创伤影像学和治疗学的发展，也印证了这一点。因此，现在多采用泰尔分类法（Terr，1989）：将发生在成年期的一次性创伤称为I型创伤；而将略微复杂一点的（持续时间较长的、反复发生的、开始童年期）称为II型创伤，即复合型创伤。
三、I型心理创伤概念
泰尔（1989）将发生在成年期的一次性创伤称为I型创伤；它包括急性应激障碍（ASD）、创伤后应激障碍（PTSD）、适应障碍等。
这个概念以时段性来分类创伤，我觉得这个概念的时段性可以考虑适用在童年时期，凡是一次发生的创伤事件，不管是幼年还是成年，可以拟定诊断为I型心理创伤，在童年时期形成的创伤可能并不发展成为II型心理创伤。关于这方面研究资料不多。是否在童年形成的创伤（有症状表现或被诊断过）会延续成II型心理创伤还需要进一步研究。
四、II型心理创伤概念
依创伤的严重程度不同，环境中存在的与引发创伤相关的元素，会导致大约1/4（交通事故）甚至半数（性*力暴**）受害人长期陷入受到创伤引发的负性情感的侵袭之中。用外科术语讲，（心理的）创伤不会自然愈合，常常会遗留很多并发症。
随着时间的推延，创伤状态会渗透进那些没有自行消化创伤经历受害人的主观解释、行为模式、认知模式等方方面面。这种创伤状态可以逐渐形成一种皮亚杰总结的“创伤模式”（Fischer & Riedesser，1998）。
从心理学角度看，这一创伤模式是一种脱节的模式，很多时候是陷入抗争/逃避的矛盾之中。它既有被其他（认知）结构同化的倾向，也完全有可能被卷进一种慢性的疾病的过程。在精神创伤发生时，它也可以延伸到所谓（创伤过程）之中，比如一位性*力暴**侵害的受害人有强迫性清洗自己的身体或者其他物件的现象，就是因为性*力暴**很容易让人联想起（玷污）一词，在精神分析中，这是症状原发性获益的来源，也可以用“神经症性的防御机制”来加以理解。
费弗尔等（Fischer & Riedesser，1998）指出：“创伤模式”包括：
① 1.精神创伤发生以后有组织的感知觉和行为；
② 2.实质为一种抗争/逃避脱节的行为结构；
③ 3.可以引起大量的感知觉和认知上的歪曲；
④ 4.有扩散（泛化）到其他精神范畴中的倾向（比如泛化的焦虑）。
五、创伤代偿模式
与这一创伤模式相对，受害人会从主观上发展出一种“创伤代偿模式”与之抗衡。其行为方式既可以发生积极的变化，也可以朝消极的、有问题的方向转化。提出这一模式的主要用途在于分析创伤后的种种异常状态，并寻找平衡和应对的资源。（施琪嘉主编.创伤心理学.北京：中国医药科技出版社，2006：22-26）
人脑是怎样处理这个心理创伤这个过程，在处理心理创伤这个过程中有什么样的机制呢？
弗朗辛•夏皮罗举了这样一个例子：假设你刚刚和同事吵了一架。你可能会觉得不舒服、生闷气或是担惊受怕，同时还要忍受伴随这些情感而来的所有身体反应。也许你还会对同事和自己产生种种消极负面的看法。你可能想象着自己要怎样去强行报复，但就让我们假设你*制抵**住了这些冲动行为，别的且不说，它们很可能会让你丢掉饭碗，所以你干脆走开了事，你好好想想这件事，再找人好好谈一谈，然后你上床睡觉，也许在梦里你还牵挂着这件事。而第二天醒来你可能感觉并没有那样糟糕。你基本上已经消化了这次不愉快的经历，对接下来该怎么做已经有了更好的想法。
这就展示了大脑的信息处理系统如何处理一段恼人的经历，并让学习的过程得以发生。这个过程很大一部分都在快速眼动睡眠（REM）期间上演。科学家相信在睡眠的这一阶段大脑开始处理白天发生的各种愿望、生存信息和学习过程。基本上说来，也就是一切对我们重要的事情。而最重要的一点则是大脑必须要被联结起来履行这项功能。
经过不间断的信息处理以后，对那场争吵的记忆通常会和你大脑中已经储存的更为有用的信息联系起来。这可能包括以前你和这位同事以及同其他人打交道的各种经历。现在你也许会这样说：“哦，原来约翰就是这样的人。以前我和他之间也发生过这样的事情，而结果大家都是言归于好。”随着其他这类记忆和当前的烦心事联系在一起，你对这件事的经历感受也开始发生变化。你从这场争吵中汲取了有用的知识，而你的大脑也将那些无用的信息抛到九霄云外。因为那些消极的感受和负面的自言自语都不再有任何用处，它们也就会一去不返了。但你需要学习的那些知识仍然留存在那里。现在你的大脑储存了对这件事的记忆，储存的形式将会在未来成功指导你处理类似的事件。
结果，你对自己接下来该怎么做有了更好的主见。你可能会心平气和地去跟这位同事谈一谈，前一天那剧烈的情绪波动早已不见踪影。这就是上面所说的大脑的适应性信息处理系统怎样处理一段恼人的经历，让学习过程得以发生。
大脑也是我们身体的一部分，所有人的大脑中都接入了一套机制——一套信息处理系统——来帮助我们顺利康复。这套系统被用来处理任何类型的情感焦虑，将其恢复到心理健康的水平，或者恢复到我称为适应性解决（adaptive resolution）的水平。所谓适应性解决，即指这种解决方式中包括了有用的信息，能够让我们更加适应自己的生活，顺利生存下去。这套信息处理系统将我们同有用的一切联系在一起，而将其余无用的部分抛到脑后。
六、情结
遗憾的是，各种让人烦恼的经历，不管是巨大的心理创伤还是其他类型的烦心事，都有可能让这个系统崩溃。一旦这种情形发生，它所带来的剧烈的情绪失调和身体紊乱就会阻止信息处理系统正常工作，让我们无法建立必要的内在联系以找到解决问题的措施。相反，在你经历这一切的时候，当时情形的记忆也开始存储到你的大脑里。你的所见所感，当时的景象，各种情感，身体上的各种感受和当时的种种想法都在编码以后进入记忆，保存的是原汁原味、没有经过任何处理的形式。
所以，每次你看到和你吵过架的那位同事，你根本就不能平心静气地和他谈一谈，所有的怒火或是恐惧全都一股脑儿地涌上心头。也许出于自我保护的需要你会尽力控制住自己的情绪，但每次只要这个人一出现，你就会觉得浑身不自在。
当诸如此类的反应迟迟难以消散的时候，常常是因为它们也和我们过去那些未处理的记忆联系在了一起。这些无意识的联系会自然而然地发生。例如，你第一次见到某个人马上就开始不喜欢他，这种感觉很可能来源于记忆中某个曾经伤害过你的人，两人在某些方面有点相似。
被打断的信息处理系统将这种记忆孤立存储起来，没有和更为普遍的记忆网络连成一体。因为它不能同更有用、更具适应性的其他记忆联结在一起，所以这种记忆也就难以改变。这也是为什么时间不能治愈所有创伤的原因，多年之前发生的事情，如今仍然会让你感到愤怒、厌恶、痛苦、悲伤或引发很多其他的感情。它们尘封在时间里，这些没有经过处理的记忆很有可能演变成各种情感问题、有时甚至是身体问题的根源。尽管你在生活中可能并没有遭逢重大的情感创伤，研究显示，其他类型的人生经历也有可能会引发同样类型的问题。既然记忆连接会自然而然地发生，那么在意识层面之下，你可能并不知道到底是什么在操纵着这一切。
03
各个流派对沙盘游戏作用的解释
心灵是极其复杂的超级系统，它复杂到我们人类科技已经这么发达，仍然没有完全探究清楚，每一个流派对心灵的解释，是五花八门，当然对沙盘如何起作用，也是如此，而且，沙盘游戏对不同的来访者发生的作用，也是不一样的，事实上，这是一个很有趣问题，不仅家长和学生在问，心理分析学人也在问，甚至出现在博士入学考试的试卷上。心理分析家和沙盘游戏治疗师们在实践和思索中感受着沙盘游戏的“魔力”，却很难找到最终的“正确答案”。 可我们感觉，这个问题本身的意义要远远多于它的答案。就像人们常说“生命的意义是什么”、“我为什么活着”，对于这些问题人们的想法和感悟不一而足，而没有一个终极的正确答案，可是在追寻答案的过程中，人们不断地深深体验着、获得着意义。沙盘游戏，以及心理分析就像生活本身一样耐人寻味，但真的很难被分析出其中发生的机制、产生作用的原委。
洛温菲尔德、卡尔夫、温里布、德。多美尼科、布莱德威(Bradway)，以及其他许多运用沙盘游戏的治疗师有不同的解释，沙盘游戏毕竟是生发于荣格的心理分析，又在中国的思想文化的土壤生根发芽，所以，在思索与探寻中，同样生活在这方土壤中的心理分析家们的确敏感地发现了一些因素的作用。
张日昇教授在解释箱庭疗法（沙盘游戏)为什么能够达到心理治疗的效果时，他认为沙盘游戏发生作用的机制主要有五个要素：
（1）重视患者与治疗者的关系，称之为母子一体性（themother-childunity）。
（2）以沙箱为中心，创造一个自由与受保护的空间。
（3）这一自由与受保护的空间可以使患者自我治愈力得以发挥。
（4）普遍无意识的心象。
（5）玩具的象征意义。
以东方心理分析研究院申荷永教授为代表的沙盘师则认为三大原型在起作用：治愈者原型（内在的和外在的治愈者），巫者原型，炼金术原型。
还有一些人认为沙盘得之于心、应用于手、行之于沙，三者共同作用。
04
从来访者、治疗师、治疗的关系及气氛、沙盘游戏四个方面
我们可以从来访者、治疗师、治疗的关系及气氛、沙盘游戏四个方面来探讨：
一、来访者
（1）内在儿童与积极想象 ：（也可称为内在巫者原型）
荣格比弗洛伊德走得更高更远一些，发现了集体无意识及原型，内在儿童就是原型之一，这是一种富于创造性、生发性的心灵能量，每一个人都拥有它，但是却往往忽视它。荣格也是在十分困顿和窘迫的时候才想起他来——1911年左右，荣格与弗洛伊德分道扬镳。但分手并不等于结束。荣格感到好像失去了重心和立足点，迷失中又充满压力。这时他想到，既然意识什么办法也没有，那就干脆听从无意识的召唤，这时浮现于恼海的居然是他儿时搭积木游戏。于是，他开始做那些看起来很幼稚的事情：捡石头、搭塔楼。 荣格一定是听到了内在儿童的召唤，于是就一起“玩”了起来。积极想象也就在这自由、自在、自然的游戏中发生了。无意识自主地发生着，荣格是在跟着无意识的意愿和内在儿童的想法做着具有创造性的“幼稚的游戏”。荣格真的做到了——他做到了有意识地观察和“顺从着”无意识内在儿童的引领。外界的塔楼在一点点建设起来，内在的无意识在一点点地整合起来，之前的窘迫迷失、混乱无序终于涌现出另一番世界。荣格说：“这一刻是我命运的转折点”。
（2）内在治愈者原型
外在的治愈者我们通常称之为“医生”，其实内在的心灵世界也有医生。在西方，太阳神阿波罗与林中仙女考妮思所生的儿子阿斯克勒庇奥被视为医神，他母亲擅长草药治疗，他则不仅擅长草药，还擅长手术。他还有两个女儿，一个是健康女神许格雅，另一个是医药女神潘娜希。他们一家世代为医。于是，阿斯克勒庇奥就成了西方的治愈者原型。 我们东方也有，比如神农尝百草，据说他可以很自然地找到以毒攻毒的妙药。还有天医星，据说天医星下凡为人，就会成为神医，可以助人起死回生。事实上，我们也常听说这样的现象，比如梅花鹿吃的植物都是草药，都是对生命非常有益的，所以它自己也全身都是宝；如果我们十分想吃某种食物就说明我们身体缺乏这种元素，由于身体自身自我保护和治愈的能力，我们才想吃这些食物的。也许这种“自救”行为都是内在治愈者原型在起作用。所以，心理治疗的作用之一就是治疗师内在的治愈者唤醒了来访者内在的治愈者，于是来访者可以自救了。
（3）自性（也可称为内在炼金术原型）
自性（Self）是人心灵世界的整合性的、主导性的能量的原型，他的作用使心灵整体保持平衡和完满，内在的结构、能量都协调运作。就像一个生态系统是“活的”，能够做自我调节和运动，无意识也是“活的”，是自主的、有生命的，自性正是这个“活体”的自组织性的运行机制。心理问题往往产生于意识自我对于自性统合力的偏离，或者其它某些部分的分离、无序。而在心理分析及沙盘游戏的过程中，来访者意识与无意识能够实现积极的对话，自性的能量激活了起来。
（4）内在创造者原型
沙盘游戏与其他治疗方法最大的区别是它容许个案去创造一个“世界”，这个“世界”为个案的内在想法和感觉提供了有形的证据。这个“世界”可以看得见、摸得着、体验到、可以改变、能够讨论和被拍照。在创伤得到化解之前。一些个案需要先把他们经历过的某次体验或创伤具体化、客观化。就像前面的爱丽丝所说：“如果没有沙盘游戏，我不可能做到这些。”尽管其他一些治疗方法也很有效，但是它们中的大部分并不允许个案运用真实的物质形式来重现过去。根据荣格的看法，一个无法靠认知方法理解或化解的情绪体验，常常可以通过赋予它一个可见的形状而得到处理。在运用沙子、水、物件和双手创造“世界”的过程中，奇迹发生了，一些无意识的解决方案这时就能传送到建造者的手上，一个被整合的实体跃然呈现在沙盘之上，个案这时也会顿悟和感到惊喜。对儿童而言，游戏和生活几乎是同义词，沙盘游戏中无意识内容的客观呈现会实现其与目前现实的整合．对成人而言，领悟来得既快又完全，而且常常可以在生理上、情绪上、心理上和精神上感受到。当个案无法通过其他治疗方式解决自己的问题时，或者对正在感觉到的东西迷惑不解时，或者想知道自己为什么会用某种方式行动时，这种能够被摸到、被看到、被听到和被闻到的沙世界就可能为他们提供答案。沙子和水的运用会自动将个案带回到体验中需要治疗和整合的区域。在沙游过程中，个案过去的经历或创伤在一个自由的、安全的环境中得到界定，并最后被治疗师掌握。当治疗师以尊敬和推崇的态度，而不是以评价的态度来看待个案和他的创作时，上述过程就会出现。
当个案在沙盘中建造场景的时候，他不断地改变“世界”，破坏旧的东两和创造新的意象。在建造沙世界时，个案通过不断地创造、破坏、创造、破坏，来展现和审视他们自己的沙世界。他们可以及时地从过去经历的受害者转变成旧体验的主人和新体验的创造者。沙游激活了个体无意识中的天生康复力量，并且为个察提供从受害者转变成创造者的机会，它赋予每个人力量来让他们决定自己的治疗流程。个案自己决定在治疗过程中是否揭露自己或将要学习什么。只有个案准备好要处理的内容才会进入意识．他们向外创造的意象反映了他们无意识的内在世界，而且会扩大对自己的理解。因为个案在治疗过程中是主动的、有意识的，因此他们能够克服无助感和自卑感。由于治疗师尊重个案对他们“世界”的创作和个人解释，而且不给予治疗师的个人解释，个案的独特体验和领悟便得以证实。每一个个案都会为自己是一个能掌握自己生活的、聪明的、受尊敬的人而欣喜。
二、沙盘游戏
（1）意象及象征意义
意象在心理分析中的作用就像能源一样，既要被保护又要被发掘。我们要保护它，就不能任意侵犯它继承于无意识的自主性，无论在沙盘中还是在梦中或积极想象中，我们对意象的理解和感受，都是平实而朴素的，不能被横加判断和解释；我们要发掘它，是要领悟它所承载的象征意义，这是无意识要表达的意思。一幅心灵的沙画中，一个个沙具和一个个情景，都成为了富于象征意义的意象。来访者就是通过沙盘游戏来呈现、体验、领悟这些意象及其象征意义，实现对无意识乃至对整体心灵的沟通，达到治愈与发展。
（2）游戏治疗
长期以来，洽疗师已经知道儿童的幻想游戏可以促进个体化的进程，并且增强其对成人世界的把握能力。根据皮亚杰(Piaget)的说法，游戏是学龄前儿童发展的最主要动力来源。荣格说，“‘幻想’(fantasy)是所有可能性之母。在幻想中，内心世界与外在世界就像是所有的，心理对立一样，被结合在一个活生生的联合体之内。”近些年来，在很多人身上都重新体现出童心的力量．这鼓舞了许多精神卫生工作人员更广泛地将游戏治疗和其他体验性的治疗方法运用于个案的治疗上。人们需要并渴望通过游戏来释放创造力、内在感觉和记忆，并将它们带到外在现实。
在幻想游戏中，沙子和水是特别有力的工具。对儿童而言．沙盘游戏是一种自然的表达形式．而且很容易被它吸引。大多数的成年入在童年都有过在沙滩或沙坑玩沙的经历。因此，沙盘游戏起到了连接过去经历的作用，它创造出了一条通向儿童内心世界的通道。对于沉浸在游戏当中的儿童，沙子和水就像磁铁一样，吸引着儿童自发性地进行游戏。大部分进入我们治疗室的儿童都会立刻被沙盘和众多物件所吸引。成年人通常也会对沙盘游戏区感到好奇，但是有些人对于玩游戏会比儿童显得较为犹豫。大部分成年人和儿童在他们童年的玩沙经历中没有太多的艺术技巧和特别的文化限制，因此他们会觉得创作很自由，没有约束。在沙中玩游戏的方法不涉及对与错的问题。“世界”是在没有其他成人的示范或干扰之下创造出来的，它真实地反映了创作者的内心世界。
真正的游戏是自由自在自然进行着的，游戏者充分投身于游戏中，全身心地享受着，没有目的，只在乎过程。否则不是游戏。同样，人在这样的自由自在自然状态下才身心平和、轻松愉悦，那么，可以想见，游戏的治疗作用由此发生。哲学家席勒说“只有当人充分是人的时候，他才游戏；只有当人游戏的时候，他才完全是人。”中国一位近代哲人也说，真正的中国人就是有着赤子之心和成年人的智慧而过着心灵生活的一种人。游戏之于人具有了人之所以为人的价值，这便是游戏的治愈力和“魔力”。当个案抗拒治疗师询问某些困难问题时，沙游就是一个比谈话治疗具有更小威胁性的方法，沙游可以软化防卫，减少抗拒。无需任何语言，个案关心的问题就会自然浮现在沙盘一卜。我们曾经治疗过一个十多岁的女孩子，她具有强烈的抗拒心理。当我们鼓励她说出家庭的问题时，她显得有压力并退缩。然而，她却以无言的方式在沙盘中创造出了多个“世界”，来呈现她被父母虐待的真实故事。
（3）艺术治疗
要想描述沙盘游戏，有几个词语必不可少（虽然还远远不够），沙盘游戏是一种创造性的、表达性的、艺术性的心理治疗理论与方法体系，因此它当之无愧是一种艺术及艺术疗法。
对于艺术治疗因何能治疗人，这里不予赘述。但是这一点再次提醒我们，沙盘游戏绝对不仅仅是一个技术，而是艺术。所以掌握沙盘游戏不是仅仅靠操作和联系，而需要更多。下面就是对沙盘游戏分析师的提示。
三、 治疗师
（1）人格（外在治愈者原型）
弗洛伊德和荣格都强调，要做一个心理分析师，首先自己要先做病人而接受分析。这不仅可以让分析师体会来访者的感受，更是为了处理分析师自身的问题——自我、情结等等。分析师了解了自己，调整了自己，使自己处于相对健康的状态。所谓知己知彼，分析师做到这一点才能更好地与来访者一起工作。
（2）态度
人格发展的同时，也是分析师自身的修为、修养的提高，这里不仅仅是说道德伦理上的自我提升，更是作为自然人的心理态度的“功夫修炼”。我想说的是，社会人靠“超我”控制自己，而自然人靠的是人原本的天赋。 比如我们说，对来访者的态度是包容和接纳，接纳他一切，包括他的意识、无意识、言行和他的症状。所以，这时运用法律、道德、伦理等规范来评判他是没有用的，他需要的是一位心理分析家的接纳，而不是评判。（“接纳”也不是“悦纳”，我觉得，对来访者的态度是不偏不倚的接纳，而不需要喜欢。）
（3）理论与技术
一定的理论背景和技术技巧是需要的，但显然是不够的，更不可依赖这些外在的东西来做心理分析工作，沙游可以作为一种辅助工具，与治疗师目前运用的技术相辅相成。虽然在大多数情况下沙游被当作是荣格学派的一种实务技术，但它也可以用来作为其他治疗方法的辅助工具。例如，如果一个治疗师在本质上主要是认知取向，那么他在沙游中就不太可能去做心理分析，而很可能会和个案一起在沙盘中帮助个案重新建构他的思维。治疗师没有必要去学习一套全新的理论方法，特别是当他们现在的方法得心应手时。你可以将沙游技术融入你最熟悉的治疗方法，如完形技术、心像法、心理剧和认知重塑，并且在治疗的过程中不做或只做很少的解释。
虽然许多治疗师对他们平常使用的治疗方法和技术很满意，但我们发现有许多这样的情形，即当这些方法和技术失效的时候．个案和治疗师就会出现停滞和感到挫折。当这些方法和技术无法充分地描绘个人内在精神体验的完整性或复杂性时，沙盘世界靠着它多层次及三维空间的象征物则可以克服这个限制。
“非语言的沙盘世界使沙游者能够同时在许多层面上描绘事件一一就像它们在梦中呈现一样。”
——汤普森，Thompson
个案创造了一个从无意识到意识、从内在心灵到外在世界、从精神灵性到物质，以及从非语言到语言的桥梁。这个过程也会反过来进行，因为无意识一旦被客观化为意象，它反过来也可以充当内在心灵改变的催化剂，意识和无意识之间的直接连结就实现了。
（4）减少投射的影响
因为沙盘是一种处理许多生活事件的强有力的工具，这些生活事件包括创伤、人际关系问题、个人成长、灵性自我的整合和转化等，因此治疗师和个案都可以从沙游中获益。治疗师可以在沙盘中解决反移情(counter transference)问题和个人成长的问题。就像洛溫菲尔德所说的那样，因为我们是通过沙盘(而不是治疗师)来面对个案以及把握个案的反应的，因此沙游也能使治疗师获益。我们赞成琳达·坎宁安对为什么沙游治疗比谈话治疗更不会让治疗师感到能力耗竭的解释，因为个案的许多投射都映现在沙盘中了，而不是投向治疗师身上，因此处理移情(transference)所需的能量便减少了。
坎宁安写道：
我的假设是沙游治疗师比运用其他治疗方法的治疗师会感到更少的能力耗竭，因为沙盘本身就成为荣格所说的参与秘法(participation mystique)和克莱因所说的投射性认同(projective identification)的容器。个案将自己无意识的自我拒绝内容及其连结的感觉象征性地放入沙盘中，沙盘又将这些感觉和自我拒绝的内容用一种比较能够承受的和可利用的形式默默地反馈回来。治疗师的主观移情体验就不会很强烈了，因为移情已经呈现和转化在沙盘容器当中了。
四、 治疗的关系及气氛
（1）自由与保护的空间（外在创造者原型）
在一个自由的又受到保护的空间里，你的心灵最想做什么？将会发生什么？对于多拉•卡尔夫而言，这是她的经验的总结，她发现，病人在这样的状态下可以放松下来，真正地享受沙盘游戏带来的感受，体验着心灵自身的发展和变化。其实，正如我们所可以感受到的，这是一个小婴儿在母亲怀里所能享受到的“待遇”，那么，为病人提供了这样的待遇，他们就得到了自己发展的条件。
（2）共情与共鸣（外在巫者原型）
共情是心理治疗中被公认的重要因素，无论哪个学派哪位治疗师，都充分相信，对来访者的共情是必须的。沙盘游戏也不例外。 可我一直在想，共情到底为什么就起作用了？类似“我们是一样的”“你的痛苦是人类共有的”这样的话又起到什么作用？ 我想到了两部影片，《心灵捕手》和《越狱》。《心灵捕手》里医生尚恩对威尔说“这不是你的错”，他的完整句子是“我知道这不是你的错，我能够理解你的心理。”马侯姆想杀掉瓦特时，道劝阻他，马侯姆问“你失去过儿子吗？”道说：“是的，我的儿子和我的太太一起被庸医害死了。”这完整的句子也类似，“是的，所以我完全能够理解你。”
所以，问题似乎是在于——被理解。 这种感受是如此的重要，以至于可以打开威尔的心结，能够剿灭马侯姆的怒火（即使是暂时的）。而在心理分析和治疗中，这被理解的感觉可以起到治愈的作用。 那么，被理解又是怎么样起作用的呢？这我实在是不知道了。我会慢慢体会。 在共情的时候，分析师能感同深受地体验到病人，这是一种共鸣的状态，因为病人的“情感震动”激起了分析师相同的“情感震动”。同理，当分析师内在自性的整合力、治愈原型的治愈力和内在儿童的创造力、生发力能够激发起病人内心的这些相同的力量，那么，病人就会自愈，不是吗？
（3）感应与转化（外在炼金术原型）
感应是极具中国文化和中国基因的一个概念。它又不仅仅是个概念，因为仅仅靠概念学习、认知推理是无法理解它的。还需要体验和感受。感应这个东西的意思很模糊，这是西方人逻辑的追求确定性的理性难以接受的，于是他们也更加难以理解它。可是我们是东方人有先天的气质和领悟力适于理解“感应”的意义。 如果说共鸣是线性的、二元之间的关系，那么，感应是超越性的、复杂性系统的现象。 其实，关于“沙盘游戏为什么能够治愈心理、发展心灵”的上述讨论，都说明，其中的“奥秘”不是线性关系的，一定是多个因素的相互作用的结果。 感应是过程，也是因素，更是内在的运作机制，当潜在的感应发生了，转化也就在发生着，而我们所见的显在的现象就是心灵的治愈和发展。 知无不尽，但仍是不足以的。没关系，我们可以一起继续理解与体验。
（4）非语言的关系（外在巫者原型）
在沙游中运用的物件和材料等象征物是一种共通的语言。儿童通常没有能力确切说出发生在他们身上的事情；而成人，如爱丽丝，也经常无法用适当的词汇来描述他们的感觉。沙游为个案提供了一个表达他们最内在想法和感觉的途径。因为沙子和水可以开发语言期之前的意识，故在理解心灵的表述时，语言技巧就不再是必需的了。基于这个理由，沙游可以适用于不同的语言、文化、种族、年龄和发展程度的人。世界上有许多文化都涉及泥土和象征物的运用(如美国原始部落的沙画、东方国家的“冥想”花园)。除此之外．话语过多也可能会妨碍治疗进展。对于那些凭借语言来使自己的思维变得理性和逃避问题实质的个案。沙游会阻止他们理性的心智，让其无意识地讲出自己的故事，同时将身体设定在此时此地。因此，沙游容许非语言的表达，内心深层的体验可以被象征性地传达给个案和治疗师。这些体验的分享拉近了治疗师和个案间的联系，而这些通常是很难用语言方式建立起来的。
再重申：心灵是极其复杂的超级系统，它复杂到我们现在仍然没有完全探究清楚，上述所讲可能只是其中的一小部分，我们需要在以后的工作和生活中再摸索，探索这方面的理论。谢谢！
参考资料：
1、 百度百科
2、 百度文库
3、 Francine Shapiro 弗朗辛•夏皮罗 为什么时间不能治愈所有创伤 摘自《让往事随风而逝》
4、 （施琪嘉主编.创伤心理学.北京：中国医药科技出版社，2006：22-26）
5、荣格与分析心理学， 申荷永著，广东高等教育出版社，2004年第一版。
6、沙盘游戏：理论与实践， 申荷永，高岚著，广东高等教育出版社，2004年第一版。
7、沙盘游戏为什么能够治愈心理、发展心灵？ 李北容
作者：金昕（原创）
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