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子曰:“道其不行矣夫!”
子曰:“舜其大知也与!舜好问而好察迩言,隐恶而扬善。执其两端,用其中于民,其斯以为舜乎!”(原文)

“子曰:道其不行矣夫!”
圣人又开始感叹了,看来道是行不通了。
“子曰:舜其大知也与,顺好问而好察迩言,隐恶而扬善。”
说舜帝可谓是有大智慧的人,“好问好察迩言”,“迩”是近处的意思。说舜帝这个人非常的谦逊,好问而好察迩言,好问好观察身边的人和事;“隐恶而扬善”,隐藏别人不好的行为,而去宣扬那些善良的好的行为。
我们回过来先讲“好问和好察”,这两个词非常的重要,首先什么样的人才能好问和好察,是不是谦虚谦逊的人?骄傲自满的人不太好问别人的,所以《论语》里子曰:“敏而好学,不耻下问”,好问的人通常都是谦虚的,都是谦逊的,尤其是我们作为一个修身(行)之人来讲,好问和好察极其重要。
“好问”,首先,我们每天需要观察要问的是自己,每天我们自己行为是不是依乎中庸之道的、我们的行为是不是良善的、我们的心念是不是为他人着想的、我们做事情是不是忠心忠义的,我们与人交往是不是心怀仁爱的?这个都是我们每天要问自己的,只有这样每天不停地去追问自己,去修正自己才能让自己合乎于中庸之道。
第二个“问”问什么?问身边的人,有什么不懂的一定要懂得去请教去问询他人,“三人行,必有我师,择其善者而从之,其不善者而改之”,他人的优点强过于我的去跟对方学习,看到他人身上的问题和缺点,我用来修正自己一定不要犯这样的错误。
你看在生活当中也好,在工作当中也好,当我们是怀着一颗谦虚的心态,你去看看身边的人,哪一个人不比我们强,哪一个人身上没有他的优点,有人可能比我的力气大,有人比我有智慧,有人比我有学识,有的人比我会做饭,有的人电脑比我用的好,有的人开车比我开的好,有的人经营企业比我经营的好,有的人养花比我养的好,当你是谦虚的态度你看谁的身上都有优点。
所以孔子说“主忠信,无友不如己者”,如果我们内在是忠和信的,我们是以忠信为主,以忠信为本的,没有一个朋友是不如我们的,我们就可以众人为师,很谦虚地去学习每个人身上的优点。
这里说舜帝就是这样的人,舜帝会问很多的事情,甚至问天问地,问天为什么会下雨,问黄河流域的人们为什么经常受灾,就是因为他有了这些问题,所以才会想办法去解决这些问题。
我们在生活或工作当中也同样的道理,你只有懂得不停地去问自己,不停地去问身边的人,去问自然规律,去问天、去问地,我们才能看到很多问题,会发现很多问题,进而才能去解决问题。
“好察”,察是察觉,我们经常讲一个词叫悟性,悟从哪里来?悟在察觉之后,如果你没有察觉事情的发生,那你又如何去悟到呢?说我们察觉到了自己的情绪,我们才能悟到下一步怎么去修正;我们察觉了自己的行为有偏差,我们才能悟到了进而去修正;我们察觉自然的规律,才能悟到原来大道就在其中;我们察觉一件事情的发生,我们才能悟到里面所蕴含的规律;我们察觉到自己的起心动念,我们才能悟到进而修正自己的心念。

好问好察是我们修行当中非常重要的两点,也是我们在生活和工作当中所需要拥有的智慧,想一想我们在生活、学习、工作当中都如此,如果我们既好问又好察,你会发现你的智慧自然就出来了,你看很多问题自然就是通透的,你自然就会悟到方法去解决问题,所以这是我们修行的根基。
好问好察,我们在生活当中一定要多去练习,多去应用,这个时候你看事情才能明察秋毫,否则看不懂的,这个是需要我们长期的去修习的两个基本要素。
“隐恶而扬善”,看我们在生活当中恰好和这个相反,看我们在生活当中都是怎么做的?隐善而扬恶,别人的优点看不到,抓住别人的缺点死死的不放手,所以我们在生活当中一定要懂得去用隐恶而扬善,怎么用呢?
举个例子,比如在一个企业当中,有的人迟到现在这个时代都流行打卡机或者刷脸识别,是不是迟到的人自然就会受到罚款,那什么叫隐恶而扬善呢?如果我们想让别人不迟到,不要抓着那个迟到的人狠狠地批评不放,去扬善,谁早到的你提出鼓励和表扬,是不是在树立标杆?大家就知道了,领导其实想不让大家迟到。你会发现当你这样去做的时候,经常迟到的人他自己就自觉了,如果你非抓着迟到的人死死不放,他心里一定产生逆反和厌烦的心理。
看看生活当中是不是一样的?夫妻过日子,你抓住对方一个缺点死死的不放,天天讲不停地说,循环*放播**,你看看对方是不是厌烦?对方就开始逆反,你再说着说着他就不听了,你要懂得扬善,看到他身上的优点多去鼓励他,你会发现他反而愿意去修正自己。
教育孩子不是一样的吗?孩子身上的优点你要加以鼓励和表扬,而不是抓着他的缺点摁着不放,天天说他天天说他,最后他就产生逆反心理了。
之前讲《了凡四训》的时候讲过舜帝的故事,说舜帝在雷泽这个地方捕鱼,他看到这个地方年轻力壮的人都在深潭处捕鱼,因为深潭处鱼又大又多,而年老体弱的都在浅滩处捕鱼,浅滩处一定是鱼又小又少,这个时候舜帝看到这个事情怎么呢?隐恶扬善。舜帝就到了这个地方和大家一起捕鱼,比如说有在深潭捕鱼的人主动谦让的他就表扬这个人,大家赞赏,他看到有争夺争抢深潭的,他不言语,他不说这个事情,他只讲好的事情。天天这样去做,人们看到了舜帝在这样做,很多人就效仿舜帝主动地让,后面这个地方就形成了一个新的风气,年老的人都在深潭处捕鱼,年轻力状的都在浅滩处捕鱼。
如果以舜帝的位置他完全可以用言语教化大家,说你们要把深水处让给年老之人,可是舜帝没有这样做,圣人处的是无为之事,行的是不言之教,所以舜帝是身体力行的去影响大家,他这样去做别人自然效仿,而且这个是别人从内心深刻地佩服的,这个就是榜样的力量,这个就是隐恶扬善的力量。
所以在生活当中,我们一定要懂得隐恶扬善,你会发现你的人际关系会变好,你的亲子关系会变好,你的家庭会变和谐,你的员工会变和谐。
“执其两端,用其中于民”
“执其两端”做任何事情不执于一端,执其两端,执就是拿起,拿起两端能用其中于民,什么叫中?就是适宜的、合适的、适度的、中正的、中和的、再给他用于民。
举个例子,比如在生活当中或者在工作当中,发生了一个事情,你不会因为听谁来跟你讲的一面之词,你就开始偏私开始偏袒,说这个人跟着我的时间长,这个人我信任他,你就完全听受他的一面之词,这个叫执其一端。
执其两端是什么?所有的事情,从双方都了解清楚,然后执其中于民,是找到一个合适的度去解决这件事情的。
“致中和,天地位焉,万物育焉”,什么叫执其中?“中”还得配上“和”,以和为贵,这件事情是以和谐为主的,是让大家和在一起的,这样解决问题才叫中。

《论语》讲“君子和而不同,小人同而不和”,君子做的事情是以和为贵的,他允许和包容所有的不同产生。当有两个人在你面前因为一件事情起争执的时候,你要允许性格的不同,允许事情的不同。“以和为贵”是让大家变得更和谐,环境变得更和谐,天下变得更和谐,是以“和”的结果,用“中"的态度去解决问题,这个叫用其中于民。
什么样的人才能“用其中于民”?首先是没有情绪的,“喜怒哀乐之未发,谓之中”,如果有一个人给你讲话,你的情绪就动了,那你还能中吗?不能了。所以你一定是不偏袒的,没有情绪的,没有欲望的,只有这样的人才能保持中正的态度,才能以和为贵,你才能致中和。
“其斯以为舜乎”
这句话在告诉我们,这才是舜,舜之所以称为舜的原因正是如此,不愧是舜帝。这句话可以说是孔圣人对舜帝的很高的评价了,他没有说舜帝堪比唐尧,你看这个就不同了,说舜帝不愧是舜帝,他就是他自己,所以他称为舜,就是因为他有这样的格局,有这样的仁爱之心。