本 期 导 读
中医学「推天道以明医事」，实际上是根据「道」或生活常识而悟。如果不是这样，就不能叫悟而只能叫蒙。
道的意蕴
对国人来说，坐而论道从来就是一件非常有境界且高雅的事，同时又易给人一种只可意会，却难以言传的玄妙感。连老子这么一个有大智慧的人，也有这么一句「道可道，非常道」的话，似可多向解读。
但，「道」真的不可道吗？
其实也未必！
用语言来描述博大精深的「道」，永远都词难尽义。但「道」还是有大致可归纳的部份，我们不妨称为「可道之道」。
现代人的理解：「道」大体具有宇宙本源，万物之始以及天地自然规律这么一些基本含义。其中，天地自然规律是基本可以说清的。
先贤论道的目的
古人讨论宇宙奥秘是以人为中心，围绕天人关系这个核心来展开。即「究天人之际，通古今之变」！
《道德经》言：「执大象，天下往。」
「天」作为自然界最大的一个「象」，天之道一直是古人效法的终极目标。在实用领域，「道」的根本意义归结为「天之道」，这就是：「人法地，地法天，天法道，道法自然。」
放到各学科，「天人合一」意味着学科的道理必须与天道相合。由此，「推天道以明人事」就成了古代各学科领域的价值取向，可以说这是中国古代自然科学追求的最高境界。
中医学当然也不例外，涉及的正是典型的天道与人事，不过换成了「推天道以明医事」，就是以天地变化大象中所蕴含的「道」，来推及医学各种「象」中所含的理。
天人一理，无非是天象、地象、人象、物象中「象」与「象」之间的相类。
1
可法之「道」
作为宇宙本原，万物法则，自然规律的「道」，在中医理论体系构建中自然成为所效法的规律与准则，这就带出一个问题，可法之「道」必须是可明白之「道」。
可法之道有没有一个简明的表达？
假如有，谁有资格来归纳这个「道」？
不用说，敢归纳而又能归纳的人必须是智慧与老子相近、且又喜欢教导人的人，那是谁呢？
孔子!
那么，可道之「道」是什么？
孔子在《易传》里，以「一阴一阳之谓道」点明了阴阳两方面的对立统一、相互作用，是宇宙的根本法则，自然规律也由此呈现。
2
「一阴一阳之谓道」
什么是阴阳？
阴阳最原始理念，源于日光的向背。其中，向日为阳，背日为阴。
下来我们可能会问，为什么以太阳为参照？
我们不妨看看地球与太阳的关系：太阳系由宇宙大爆炸过程中的一团星云形成。太阳可以说是距离地球最近的恒星，是太阳系的中心天体。
太阳质量占了太阳系质量的99.86%，其他包括地球在内的太阳系星体的总质量只占0.14%。
外星系对地球的直接影响即便有，也小到几乎可以忽略不计，关键是规律性不强。尽管古人没有这些数据，但不同星体或星系对地球的影响力大小，以及影响是否规律，还是不难感知的。
这样一来，「人法地，地法天」的这个天，实际上大部分体现在太阳上；而地，就是地球。
所以，要效法「道」，就要寻找太阳与地球相对运动所产生的各种规律。
医学作为实用之学，在不忽略「道」本原（宇宙本质）的前提下，更关注可循之道，也就是规律之道。
医学研究对象是天、地、人。既然人的行为以地球生态或规律为法则，地球规律又遵循着天运行的规律，那么观察天地自然的规律就成为必然。
3
天地间最易感知的规律
我们可以进一步设问，天地自然最明显的规律是什么呢？
人能感受到的莫过于：寒去暑来，四季交替；日升月落，昼夜往来。也就是说，是时间。
再看看这些现象是怎么产生的，是否与太阳有关？
春夏秋冬：节气与四季的变化，是由于地球地轴与公转轨道形成夹角，地球又围绕太阳不停地转，太阳在地球表面的直射点在南北回归线之间移动变化；
昼夜晨昏：当地球自转时，面向太阳那面就是昼，背向太阳那面就是夜。
又由于中国地域大，东南西北方位的日照时间长短与温度也不一样。
这样一来，太阳与地球的基本时空关系就知道了。这些现象都可以用一阴一阳的变化来概括。
再进一步，一阴一阳变化的时空规律都可以用太极图来表达。
下来，我们先说太极图，然后再说太极四象时空图。
认识太极图
我们回想一下太极图：太极由一白一黑，头大尾小的两条阴阳鱼组成，见下图。
注意阴阳鱼的位置左右
正确的太极图，是白鱼在左，黑鱼在右。
为什么？
从地球人的视角来看，太阳是东升西落，所以中国古代文化就规定为左阳右阴，左升右降。所以说白鱼该放到左边，黑鱼该放到右边。
同时，千万别忘了还有一个头尾的位置问题。
阴阳鱼的头尾位置
阴阳鱼是头大尾小的，阳鱼的头部该在上部，阴鱼的头部是在下部。
为什么？
阳鱼头在上部，是说上部阳最多；阴鱼头在下部，是表达下部阴最盛。
太极图的错误画法
如果我们看到一个左黑右白，白鱼鱼头在下，黑鱼鱼头在上的太极图，基本可以判断它是一个错的太极图（除非它在表达一个旋转过程）。现在网上或是文章，或在公开场合见到的太极图，估计有三分之一是画反了。
认识四象图
在古代，真正的太极图就是一个圆。由这个太极之圆，一分为二成阴阳，即为两仪。因此，我们现在所见的太极图，全称该是太极两仪图。这就是「易有太极，是生两仪。」。下一步就该是「两仪生四象」了。
四象是什么？
四象就是太阳、太阴、少阳、少阴。
太，就是大，就是多；少，是不多，但正在向多的方向发展。
四象与两仪相比，有了量与走向的变化，说明它比阴阳两仪在论道说理中更细化，并且初步有了量化。
接下来的「四象生八卦」，及由八卦相推而出的六十四卦，量化上就越来越细（关于八卦与六十四卦的内容以后另文介绍）。
阴阳太少位置
我们来解读一下这个四象图。
太阳：别忘了白鱼鱼头在顶端，白鱼的鱼头在顶端意味着阳气最旺，阳气最旺的位置就是太阳位，也可以用一个全白的圆表示；
太阴：阴鱼的鱼头在底部，说明阴的量在底部最大，是太阴位，也可以用一个全黑的圆表示。
少阳：在左边中部。如果在太极图的中间画一条横线分成上下两部分，它刚好就在线上，这个叫少阳。
少阳就是太阳从东方升起，半轮红日出现在地平线时。用圆来表示，就是下阴一半，上阳一半，表示阳有了，但量未算多，且它处于上升过程，向太阳的方向发展。
少阴：在西边，或者说右边，右边位置与左边少阳等高，也就是说在中间那条横线上，也是一半阳一半阴，假如画一个圆，应该是上半部黑，下半部白。
这意味着什么？少阴是太阳从西方下山，也是处半阳半阴状态，但它是往下走，往太阴方向走。
1
时空四象图
明白了以上内容，我们再把春夏秋冬、昼夜晨昏、东南西北往图里放：
我们开始看图说话吧：
春夏秋冬位置
夏天：气候最热，该放到顶部阳最旺的太阳位置；
冬天：气候最冷，该放在底部阴最多的太阴位置；
春天：气候回暖，但还不热，应放到左边少阳位置；
秋天：气候转凉，但还不算冷，就放到右边少阴位置。
昼夜晨昏位置
中午：一天中最热的时间，该放到太极图的顶点，对应夏天太阳之位；
半夜：该放到太极图底部，对应冬天的太阴之位；
早上：太阳从东方升起，该放到左边，对应春天的少阳位置；
傍晚：该放到右边，对应秋天的少阴位置。
东南西北位置
南方：最热，放在太极图的顶部太阳位；
北方：最冷，放在太极图的底端太阴位；
东方：太阳升起的地方，放在太极图的左边少阳位；
西方：是太阳下山的地方，放在太极图的右边少阴位。。
这样，整个太极四象时空模型就出来了。
2
四象-五行结合
由于医学必须精细，所以阴阳-四象之外，五行学说的渗入成为必然。
那么，五行能放进四象图里吗？
当然可以！
3
五行在四象图位置
火：阳气最旺，且炎上，自然该放到太极图的顶端太阳位置；
水：最寒冷，且润下，该放在太极图最底端的太阴位置；
木：主生发，相当于太阳从东方升起，该放到太极图左边的少阳位置；
金：主沉降，近似于太阳下山，该放到太极图右边的少阴位置；
土：剩下中间是土的位置，因为土载四行，只有中，统其余四行。
土位与阴阳相配
为了与五行相配，在原来太阴、太阳、少阴、少阳这四象之外，中医又多设了个至阴位，即土位。
千万别误会，至阴在这里不是阴最多的意思，至的意思是「到」。土位处于地平线上，居太极图的中央。至阴位是从阳入阴和从阴出阳之处。就是说土位下面属阴，土位上面属阳。
这样放置，「五行之道」与「阴阳之道」就可以做到无缝对接，如此，「五行之道」也为医家所奉。
悟「道」捷径
往后我公众号的不少文章，都会用到太极-两仪-四象-五行时空模型来「推天道以明医事」。
阴阳与五行一结合，对天、地、人的现象规律解释，就更有通融性与丰富性。
阴阳五行之道的可贵之处，就在于时空模型的建立。由此，阴阳五行变化变得有迹可循，有象可征，有律可参，成为切实可效法之道。
学医，可说是悟「道」的捷径。
关于天道，从地球人的视野来看，一言以蔽之：就是宇宙自然规律，作用于地球生态系统的概括。
中医学「推天道以明医事」，实际上是根据「道」或生活常识而悟。如果不是这样，就不能叫悟而只能叫蒙。
如果不明白这个「道」，只有医学知识的堆叠，就只是将中医知识格式化，当作简单的术、技来操作。如此只会一方对一证，没有因时、因地、因人来推演。或者想推也无从推，虽然也能见效，但实在难说是高层次，更难说得了中医之真。