[摘 要]《周易》中许多卦爻辞包含易礼内容。《周易》与礼具有密切关系。易道包括天地人三才之道,而礼是沟通处理人与天神地祗人鬼以及人与人之间的关系的一系列规则与规范。易道包含易礼,易礼体现易道,仁是沟通易与礼关系的桥梁。趋吉避凶都是易与礼追求的共同目标和价值取向。
[关键词]易经;礼经;仁道;
[作者简介]蓝甲云(1963—),男,湖南洞口人,湖南大学岳麓书院副教授,博士.研究方向:经学与传统文化及其传播.
一 《周易》之道简论
《周易》之宗旨,即为阐述易道,易道包括天地人三才之道。《易》是用什么方式来表现易道的呢?即通过卦画及其辅助说明卦画含义内容的卦辞与爻辞来达到这个目的的,《系辞传》说“一阴一阳之谓道”,也就是说,易道是通过阴阳这个媒介体现出来的,《易》所论的就是阴阳的道理,一阴一阳的运动变化规律就是易道,易道就是阴阳的哲学。
阴阳的运动变化规律,大而言之,包括在64卦384爻之中,简而括之,则蕴含在乾坤二卦之中,王夫之以乾坤并建思想解释《周易》,可以说是抓住了解释《周易》的关键,抓住《周易》的牛鼻子。乾坤为《周易》之门,《系辞传》中多次提到。子曰:“乾坤,其易之门邪?”“乾坤,其易之蕴邪?乾坤成列,而《易》立乎其中矣。乾坤毁,则无以见《易》。《易》不可见,则乾坤或几乎息矣。”没有乾坤,则没有易,有乾坤则有易,从这个角度可以说,乾坤之道基本上可以代表易道。《系辞传》说:“天尊地卑,乾坤定矣。卑高以陈,贵贱位矣。”乾为天,坤为地,《易》阐述了天地人三才之道,乾坤则为天道与地道,当然人道是可以包括在天地之道中的,因为人是天地的产物。乾主知,坤主成,即《系辞传》所说的“乾知大始,坤作成物。乾以易知,坤以简能。易则易知,简则易从。”“易简而天下之理得矣,天下之理得,而成位于其中矣。”乾为易知,坤为简能,乾的特性之一为易,坤的特性之一为简,由易和简可以抽象概括出天下之理,即天下之是非,亦即天地之规律。因此《系辞传》又说:“《易》与天地准,故能弥纶天下之道”,《易》理与天地之理相一致,易道与天地之道相一致,因此《易》能够概括体现天地之道天下之道。
阴阳之道同感天地之道,就是生生不息、生生不已之道,又可以说成是仁道、善道。《系辞传》云:“一阴一阳之谓道,继之者善也,成之者性也。仁者见之谓之仁,智者见之谓之知… …显诸仁,藏诸用,鼓万物而不与圣人同忧,盛德大业至矣哉!富有之谓大业,日新之谓盛德,生生之谓易。”易道所重视的是生生之道、生生之理,因此说“生生之谓《易》。”《系辞传》作者认为只有少部分人,即圣人君子才能够掌握易道,而“百姓”则“日用而不知”,普通老百姓一般群众很难懂得易道,很难明白生生之理。
那么易道究竟有何作用呢? 《易》是用来崇德而广业的,《系辞传》云:“夫《易》,圣人之所以崇德而广业也。”圣人通过极深研几的功夫通达易道后,用易道来“通天下之志”、“定天下之业”、“断天下之疑”、“成天下之务”的。用一句话来概括就是“夫《易》,开物成务,冒天下之道,如斯而已者也,”易道就是圣人用来治理天下之人、凝聚天下之心、成就天下之德和建立天下之功的。
按照《系辞传》的说法,《易》中的圣人之道有四个方面,“圣人之道四焉”。一则是有古圣先贤之遗言,有经验之谈，所谓“以言者尚其辞”。遗言具有深刻的哲理,能从许多方面给读者以启迪,以教育,“无有师保,如临父母”。二则是“以动者尚其变”。《易》中有许多前贤先王行事之典礼记录,因时而变,与时偕行,损益盈虚,与时消息,惩忿窒欲,改过迁善,才能使自己的行动行为符合正确的价值观,成就事功,建立功业。三则是“以制器者尚其象”。《易》从伏羲仰观俯察创制八卦直到六十四卦,《易》的不断发展史,就是我国上古时代的一部文明发展史。伏羲氏、神农业、黄帝氏、尧舜氏以及后世圣人等等,精通易道,成就了圣人的功业,将中华文明不断推向新的发展阶段。四则是“以卜筮者尚其占”。《易》是用来占筮的,礼典中的筮日筮宾筮牲,大小事情离不开卜筮,预测未来,都要以占筮定其吉凶后果。在占筮的神秘外衣下,体观了古人们对未来的期望和对未来吉凶后果的强烈关注,符合易道则会吉利,违背易道则会凶险。当然,卜筮中所显示出来的圣人之道,既有理牲的成分逻辑的成分,也有非理牲的成分神秘的直觉的成分。
易道的作用可以从三个方面予以归纳,一是可以指导人们趋吉避凶;二是可以加强个人的修养,使自己修养成为君子,如“君子以自强不息”,“君子以厚德载物”,“君子以惩忿窒欲”,“遏恶扬善”,“改过迁善”,“多识前言往行”等等;三是可以成就事功德业,不断地将人类的物质文明和精神文明推向进步。《周易》既重德,又重业,既重道,又重视物质文明的进步,以富贵为追求的目标。《系辞传》说:“崇高莫大乎富贵,备物致用,立成器以为天下利莫大乎圣人”,即以富贵为崇高目标,以发明制作器物,方便天下百姓日用生活为其最大利益。《系辞传》又云:“是故形而上者谓之道,形而下者谓之器,化而裁之谓之变,推而行之谓之通,举而措之天下之民,谓之事业。”《周易》形而上之道与形而下之器并重,王夫之对道器关系有深刻阐述,认为道体现在器中,无器则道不可见。圣人通晓易道,发明器具,不断推动物质文明、制度文明、精神文明的进步,兴利除弊,造福于天下之民,这就是圣人的事业。
二 《易》道与《易》礼之关系略论
(一)易道包含易礼,易礼体现易道
班固《汉书·艺文志》认为《周易》为五经之源、群经之首,笔者以为说的是指《周易》来源甚古。五经或六经中,《易》之来源最古,相传起于伏羲创制八卦,《易》中含有远古时代先民古圣们的丰富的生活与实践智能。易道广大,正如《系辞传》所云:“其道甚大,百物不废。”“《易》之为书也,广大悉备,有天道焉,有人道焉,有地道焉。”“《易》与天地准,故能弥纶天地之道。”易道囊括了天地人所有的运动变化之道。
易道与易礼是整体与部分的关系,易道囊括易礼,易礼体现了易道,易礼是易道的一个重要内容。
易道广大玄妙,难以捉摸,远古圣人就将易道寄托体现在八卦的阴阳变化之中,卦画依然模糊难明,于是后世圣人便将卦爻系上辞语,系上当时的某些社会实践及生活经验,系上当时的制度典章,便于人们弄清其中的精义,便于筮卦时作出吉凶悔吝等价值判断。由此可见易礼是当时社会生活社会实践的真实记录,是为了指明易道的,易礼是为了体现易道的。没有系辞,《易》道茫然难知,没有易礼内容,对当时的社会生活就会缺少真实而准确的理解,从而难以体现易道,难以明了易道。易礼在系辞中,起到典型事例的说明作用。孔子说过,我欲托诸空言,不如见诸行事之深切著明也。孔子讲述了他之所以著作《春秋》的理由,这个理由用在易礼之上,完全适用。易礼内容的大量出现,正是避免了空言。易道广大,容易流于虚泛,不可捉摸。有了易礼内容,易道便显得切近人情,高深莫测的易道便易于理解易于为当时的人所接受和应用了。同时由于有了易礼内容,使得《易》有了厚重的历史感与真实感,有了当时的现实感。从这个意义上说,章学诚的“六经皆史”有一定道理,《易》中之礼典内容,亦是当时的史料文献之保存,虽然不时只有片言只语,但亦弥足珍贵,十分难得。
(二)仁与礼之关系略论
《易》道广大,含天地人三才之极,但对于人而言,人道尤显得重要,朱熹云:“圣人作《易》以立人极。《易》是阴阳屈伸,随时变易。圣人于六十四卦,止以阴阳其耦写出,因依象类,虚设于此。”(《朱子语类》)陆贾之《新语》亦指出《易》重人道:“先圣仰观天文,俯察地理,图画乾坤,以定人道,民始开悟,知有父子之亲,君臣之义,夫妇之道,长幼之序。”人道中的父子之亲、君臣之义、夫妇之道、长幼之序当然与礼相关。
《周易》卦辞以“元亨利贞”四字为宗旨与纲领,《周易学说》引马其昶之说认为“元亨利贞”四字“为全易之纲宗”。元亨利贞四字即为天道,又为人道,《文言传》则偏重于人道阐释,邵雍云:“天变而人效之,故元亨利贞,易之变也。人行而天应之,故吉凶悔吝,易之应也。”
笔者在《周易卦爻辞研究》一书中比较详细的阐述分析了“元亨利贞”的含义及其运动变化规律问题。可为参考。
《子夏传》认为元为始,亨为通,利为和,贞为正。《文言传》从人道角度阐释,元为最高之善,为众善之长,即所有的善都从元中生发出来,而善又由体仁得来,仁即善;亨为嘉之会,即为礼,利为义之和,为义;贞为正。
《乾凿度》认为,元为仁,亨为礼。利为义,贞为信。中央土为智,智统仁义礼智四德,仁义礼智信为人道之五常,“五者,道德之分,天人之际也。”易学史上,有部分易学者同意《乾凿度》的观点。
李鼎祚、朱熹等人观点与此略有出入。李鼎祚认为元为仁,亨为礼,利为义,贞为智,中央土为信。有一部分易学者同意李氏说法,朱熹亦持此种观点。
元统包亨利贞,四德合之可统称元,分而名之则为元亨利贞,因此《彖》辞说:“大哉干元,万物资始乃统天,”“至哉坤元,万物资生乃顺承天。”“元”为万物资始资生之根本。元为仁,那么仁亦为礼义智之根本。《朱子语类》云:“元亨利贞皆善也,而元为四者之长。”
由此可见,“礼”应该由“仁”而来,李光地云:“仁者德之大而礼则显诸仁。”仁要由礼体现出来,礼是仁的具体的展现。在人道五常中,仁是根本。《论语》中孔圣谈得最多的两个字即仁与礼,“人而不仁如礼何?人而不仁如乐何?”人而没有仁,没有了善心,那么就无所谓礼与乐了。无仁之礼不为礼,可见仁是礼的内核与根本,礼包含了仁。《论语》又说:“克己复礼为仁。”从某种意义上说礼就是仁。
《文言传》思想与《论语》思想基本一致,都认为仁是礼之根本,是人道之核心,是人之所以为人的根据,而礼则是人道之所以成就的必由之路,是一整套系统的价值规范及其善恶标准,是人道修养的必须条件与必经途径。
可见,礼包含仁,仁必由礼,仁与礼互相涵摄,互为体用。礼和仁都是人道实现、君子成就、德业隆盛、家国治理、天下太平得以达成的两个重要的中介环节。
三 易礼与吉凶之道
元亨利贞即为天道,又示人道,即邵子所谓“天变而人效之,故元亨利贞”,“人行而天应之,故吉凶悔吝”。
天道自然,本无所谓吉凶,吉凶只是就人道得失情况而言,吉凶悔吝是天道在人事中的体现。吉利者,人道人事合符自然之道合符天地之道也,凶咎者人之不合人道,不合天地自然之道也。
天地自然之道体现在人道中,人道的具体规范即体现在礼中,因此也可以说,合礼则吉利,失礼违礼则凶咎。
《系辞传》又将天地人三才之道称之为“天下之至理”,“易简,而天下之理得矣,天下之理得,而成位乎其中矣。”
天下之理是从卦象卦辞的是非变化吉凶后果体现出来的,《系辞传》云:“圣人设卦观象,系辞焉而明吉凶。”“圣人有以见天下之动,而观其会通,以行其典礼,系辞焉以断其吉凶,是故谓之爻。”
圣人仰观俯察纷繁复杂的万事万物,观察其会通关键之处,于是将会通关键用当时的典礼予以表现出来,即典礼是万事万物变化会通的规律及原则的体现。因此,合典礼则可以断其吉,违典礼则可以断之凶。吉凶的后果,既是行不行
典礼的后果,又是遵不遵守天下之理、得不得天下之理的后果,也就是守不守易道的结果。
人事通过礼与天地之道联系起来。吉利之后果由善而来,凶咎之后果由不善而来。凡所行之人事合乎天下之理、合乎通行之典礼即为善,可导致吉利的后果。凡所行之人事违背天下之理、违背通行之典礼即为不善,可导致凶咎之后果。《文言》云:“积善之家必有余庆,积不善之家必有余殃”。《系辞传》云:“一阴一阳之谓道,继之者善也”,可见善为阴阳之道变化规律的展现。具体到人事领域,合符礼制即为善,不合礼制则为不善,积善守礼,家庭一定会长久兴旺发达,福泽延续后代世孙。积不善违礼失礼,家庭一定不会长久兴旺发达,祸灾会殃及后代子孙。
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[参 考 文 献]
[ 1] 李鼎祚.周易集解[M].北京:中国书店,1991.
[ 2] 蓝甲云,陈戍国.九歌祭祀性质辨析[J],西北师大学报,2006(3):75- 77.
[ 3] 蓝甲云,陈戍国.《周易》时代的四重世界认知模式及其沟通[J],湖南社会科学,2006(3):12- 15.
[ 4] 蓝甲云,王铁军,陈冠梅.文化产业市场化的价值导向[J].财经理论与实践,2007(3):111- 114.