【原文】
①名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费，多藏必厚亡。②故知足不辱，知止不殆，可以长久。
【意译】
①对于名声与自身保全，人们更喜爱哪一个？对于自身保全与财物，人们想要哪一个多一些？对于名声财物的得到和亡失，人们更担心哪一个？（人们几乎都是以实际行动非理性地喜爱名声和财物，）要知道，过于喜爱（名声和财物），就会为此大费心力去搏取。（人们一般都自然地担心名声和财物的亡失，）要知道，贪图多藏（财物）的人，必然很在乎（财物的）亡失。（其实，在乎得到和在乎失去是一体的，是欲望上不知足的表现，会给自己带来不利的后果。）
②所以说，在个*欲人**望上知足，就不会招来耻辱；在言行上知止于合道的底线，就不会有危险。因而，自己可以得到长久的保全。
【细读导语】
1、本章的中心思想是，以“自身长久保全”为目标导向，论述“知足”和“知止”的必要性。
2、先弄清楚前五个句子的对应关系。
第一句是问，人们在“自身保全”与“名（声）”之间的选择，第二句是问，人们在“自身保全”与“货（利益）”之间的选择；第四句对应前面这两句，说的是，人们一般都是以实际行动作出特别喜爱“名利”的非理性选择之后，会因为过于喜爱名利而大费心力去搏取。
第三句是进一步问，“名、货”，也有“得与亡（失）”的情况，人们更担心挂碍哪一个？第五句与此对应，说的是，担心失去财物的人，并不明白这种担心恰恰来自自己贪图多得财物；一个人面对同一个事物，关于“得到”和“失去”的挂碍，是一体的。用大众的话来说，大喜必然伴随着大悲。要想在“失去”时不大悲，就要在“得到”时，不大喜。而老子的意思是，要想不大喜，就要超越得失之心；进而，做到“知足够”而“知止”，“知丰足”而持续付出，修成得道的“富者”。这时，得失之心，就超越了。
3、本章的基本逻辑是，要想长久保全自身，就要在欲望上知足，在行为上知止，相应地就不会自招其辱，也不会给自身带来更大的危险。全书来看，老子告诉读者的是，“名利”不是因为身外之物而不好，而是作为欲望，自己因“不知足”而去追逐，因“不知止”而去悖道搏取，会与系统内其它因素形成矛盾和出现冲突，进而因不利于系统的整体利益而被“早已”掉，就不能“长久”了。这是前面细读一路强调的“长生久视”的立足点。
4、要特别注意的是，“多藏必厚亡”是说，“贪图多藏（财物）的人，必然很在乎（财物的）亡失。”相当于说，“在乎其得到，必定也在乎其失去。”而绝大多数人把它理解为，“丰厚的贮藏，必然会招致惨重的损失。”不但不对，还是一种错误的价值导向。
【名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？】
我的翻译是：对于名声与自身保全，人们更喜爱哪一个？对于自身保全与财物，人们想要哪一个多一些？对于名声财物的得到和亡失，人们更担心哪一个？
1、这三句话里所涉及的三对关系。
其一，名，即功名声誉；身，即自身保全。这两者人们更看重哪一个？其二，身，还是自身保全；货，本义是财物，指物质利益。这两者哪个人们想要得多一些？其三，得，是得到；亡，是亡失。这两者说的是前面的“名”和“货（利）”。那么，这一组谈的是在“名利”之内，人们是在乎得到？还是更担心失去？
2、要注意的是，“身”，在第十三章，与“大患”的结果相对而论，是“自身利益”的代称；这里的“身”，与身外的“名利”并列而论，那就取“自身保全”的意思，对应本章“可以长久”的结论。还有，“得与亡”，并非直指本章主题所涉及的“名利之得”和“身命之亡”，仅仅是对应后文的“多藏必厚亡”，所谈的是，在“名利”之中“在乎其得与在乎其失”的关系问题。
3、“名和利”，确实是身外之物，如果止步于此而得出结论说，要“淡泊名利”，那就不是老子的逻辑了。
【甚爱必大费，多藏必厚亡。】
我的翻译是：（人们几乎都是以实际行动非理性地喜爱名声和财物，）要知道，过于喜爱（名声和财物），就会为此大费心力去搏取。（人们一般都自然地担心名声和财物的亡失，）要知道，贪图多藏（财物）的人，必然很在乎（财物的）亡失。（其实，在乎得到和在乎失去是一体的，是欲望上不知足的表现，会给自己带来不利的后果。）
1、“甚爱必大费”。
①“甚爱”，是指特别喜爱前面提到的“功名声誉”和欲求“更多的财物”；而“大费”，是指大费心力去搏取；“必”，说的是前因后果的必然联系；全句，是说一种负面的欲望驱动模式。
全书来看，一般的统治者，“见可欲”，“贵难得之货”，“驰骋 畋 猎”，欲求“甚奢泰”，“狎其所居，厌其所生”等等，都是“甚爱”欲望的表现。其相应的必然做法，就是第五十七章说的，“天下多忌讳，而民弥贫。”还有，第七十五章说的，“其上食税之多、其上之有为、其求生之厚”，第七十九章说的，“无德司彻。”以及第十七章说的，“信不足焉，有不信焉。”等等。就是说，因“甚爱”而“自贵”且“贵生”的统治者，总是挖空心思以各种名义欺骗人民，以各种手段盘剥和压迫人民。在人民身上呈现出来的是，一方面是退缩性的，畏之惧之，远徙而避之。另一方面是反抗性的，怨之、侮之，甚至是不畏死而反抗之；这样，统治者就危险了，最严重的就是“不能长久”。
②注意意译里的这句话，“人们几乎都是以实际行动非理性地喜爱名声和财物。”意思是，当问“身”与“名利”孰轻孰重时，人们一般都会理性地选择以“保全自身”为重，而实际的层面并非如此。所以，与之相应的实际作为，才是最真实的回答。
③我看很多人把它译为，“过分地爱惜，必然造成更大的破费。”这样的逻辑是，为了不造成更大的破费，因而不能过分地爱惜；具体的语意是，为了节约“利”，就不能过于爱惜“名”（不可能是“身”）。所论虽然有理，然而，老子前两句重点所论的“身”，就不知不觉地被丢掉了！而且跟统治者谈“不破费”，简直就是挠痒痒，所以，这样的翻译是不对的。
我想，偏颇的理解，还是源于不清楚本章的主旨，因而不明白老子是基于“自身长久保全”的根本关切，来谈“过于在乎名利”对自己的危害性；更无法从全局的高度，去理解圣人的“升华名利”的积极主张。
2、“多藏必厚亡”。
“多”，本义是数量大，与少相对。但是，“多”跟“藏”连在一起，是动词的用法！是“贪图多收为己有”的意思。“厚”，是厚爱、重视、优待的意思，比如，得天独厚的“厚”，厚此薄彼的“厚”，就是这个意思。那么，“厚亡”，表达的就是“很重视亡失”，或者是“很在乎损失”的意思！
“多”和“厚”，在《道德经》里，是有类似用法的。第二十二章说，“少则得，多则惑。”这里面的“多和少”，都是指欲望，区别是“贪与不贪”。整句的意思是：“欲望少不贪多，合于道，就会有得；贪多，就会迷惑无从选择。”还有，第七十五章说，“以其求生之厚，是以轻死。”很明显，“厚”与“轻”相对而用，上面的人“求生之厚”，就是重视自己的生活享受。
这样看来，“多藏必厚亡”说的就是，“贪图多藏的人，必然很在乎损失。”老子为我们揭示了一种负面的“欲望模式”！也就是说，一个人在自身利益优先的前提下，“在乎自身利益的得到”和“在乎自身利益的失去”，必定是一同出现的，在心理上的重视程度也必定是同等的。这是自私自利者的内在逻辑，跑不掉的，因而是一种模式。而正面的欲望模式是，一个人不在乎得，自然也不在乎失。两种欲望模式的根本区别是，负面者“不知足”，程度严重时，就会“甚爱而自贵”；而正面者“知足”，修道的统治者使之升华时，就是“贵以身为天下”和“爱以身为天下”。
老子以“多藏必厚亡”的论断，提醒的是：你说你“担心失去”，殊不知，“担心失去”和“喜欢得到”，是负面的欲望模式的两面，是一体的！直白的启示是，想不“担心失去”，那就不要“喜欢得到”；圣人真诚提醒的是，别只陷在贪多的喜悦里，当失去来临的时候，其对个人的影响和打击的程度，必定是相同的！
于此，老子有相关的表述。大家看第十三章，“得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。”其中，“惊”是害怕的意思，表示精神受了突然刺激而紧张不安；跟“得失”联系起来，就是“很在乎得，也很在乎失”，即自身利益有所得失时，表现出一惊一乍的情状。其实，“宠辱若惊”，就是“若惊，（则）宠辱”的倒装表述。在老子看来，坚执和在乎私欲得失的人，落实为行为时，往往不是宠爱自己，而是乐于自招其辱。
可以说，“宠辱若惊”和“多藏必厚亡”，都属于负面的欲望模式，是老子对欲望奴隶的精妙刻画，也是严厉的批判。后者侧重于说，在“不知足”中，“在乎得”和“在乎失”是一体的。前者是说“不知足”的具体表现，即得之惊、失之也惊，重点在于指明“不知足”会招致“辱”的结果。
那么，怎么破掉负面的欲望模式呢？大家看，“厚亡”的同时，必定是“多藏”；而“多藏”之前，必定是“甚爱”个人名利，更前的因，必定是“个人利益优先”！怎么办？能把个人利益灭掉吗？不能。
老子是承认个人利益的，并主张升华个人利益。怎么升华？在第七章，老子以天地和圣人为例，说，“天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。”其中，“不自生”和“无私”，就是把个人利益提升为系统的集体利益，并为之积极付出，必然的结果是“能长生”和“成其私”。一言以敝之，就是“长生久视”。这对个人来说，是“升华个人利益”之后必然得到的“最根本的利益”。老子还有相关的论述，可参阅“细读第十三章”。对治“私”和升华“私”，以达至“长生久视”，是整部《道德经》的理论特色和思想精髓！
【故知足不辱，知止不殆，可以长久。】
我的翻译是：所以说，在个*欲人**望上知足，就不会招来耻辱；在言行上知止于合道的底线，就不会有危险。因而，自己可以得到长久的保全。
这句话，涵盖了正反两方面的论述。
按原来“多藏必厚亡”的语意，意味着主体很“在乎得失”；而“在乎得失”，就是“不知足”，因而会招致耻辱，就是第十三章所说的“宠辱若惊”；进而是“不知止”，就会给自己带来更大的危险，结果就是不能“长久”。
举个例子来看，就清楚了。在一个村子里，有一个人，他的财富就是一头牛而已。牛走丢了，他要死要活的，叫做“厚亡”。然后，他去偷别人的牛，没得手，给村里的人打了，叫做“辱”。但他并不悔改，又去偷了别人的牛，犯法了，叫做“不知止”。最后，在村里呆不下去了，叫做不能“长久”。在这个例子里，把一头牛换成一百头牛或亿万财富都是一样的。所以，我们要清楚，老子谈欲望模式的关键点在于，是否“知足”，跟财富的数量无关，只跟在不在乎个人利益有关。
正面来讲，第三十三章说，“知足者富。”之前“细读”时，把这句话理解为，在内心有“丰足感”确认的人，是真正的富者！其实，老子把“知足”与“富”联系起来，有两方面的意涵。一是，知足者明确自己在欲望上的需要不多、要求不高，是“知足够”。这个方面，会因“知足够”而“知止”，即“知足够”了，就“不见可欲”了，不再追逐溢加欲望，就不会受辱、也不会犯禁，自身因而没有危险。二是，知足者确认自己具足可资持续付出的东西，是“知丰足”。这个方面，会因“丰足感”的确认而无私利他地持续付出，从而得到系统的正向回应，第七章的说法是，“后其身而身先，外其身而身存。”而本章则把相应的结果表述为，“可以长久。”
【细读后语】
“多藏必厚亡”，我看到的流行翻译，几乎一边倒地说，“丰厚的贮藏，必然会招致惨重的损失。”这是不符合老子本意的。为什么这样说呢？从字词上看，“多藏”，不是“丰厚的贮藏”；“厚亡”，不是“惨重的损失”。更重要的是，整句话在说一种负面的欲望模式，而不是在说一种简单的现象！
大家看，“拥有的越多，必然失去的就越多。”请问：有这样的宇宙法则吗？这是哪个社会的铁律？国家不是倡导人民创造更多的财富并给予保护吗？把“多拥有”与“大损失”无条件地挂起钩来，是极其简单化的“以俗解老”，甚至是一种错误的价值导向。可能有人要问，那什么是“有条件的挂钩”？之前多次提过，第五十八章说，“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。孰知其极？其无正。”老子明确地指出，“福转为祸”是有条件的，就是“无正”；反之，“有正”可使“祸转为福”。同理，可以说，“多藏而无正，一定会招致大损失。”这才是正理。当然，本章不谈这个话题。
我发现，很多人是通过望文生义把自己世俗的知见扣到老子头上，然后加以推崇！要是老子还在，肯定会被气死的！