死亡恐惧在我们的内心体验中扮演了重要的角色，它比任何其他事情都云绕在心，它在我们潜意识层面持续低吟，让我们在意识边缘阴暗成郁，令人不安。
存在主义认为心理病理是以无效的模式来与逾越死亡的结果。
生命与死亡相互依存，同时存在，而不是先后发生，死亡是焦虑，最原始的根源，因此也是心理病理的根本源头，肉体的死亡会毁掉人，但死亡的观念却能拯救人，我们对个人死亡的意识起到一种鞭策的作用，使我们从一种存在的模式转移向更高级的的模式。
死亡是一种存在模式的情境极致，死亡使我们有可能以真诚的方式来面对生活的处境。如果我们缺乏死亡，同样会使人对生命的敏感度变得迟钝，，而在很多时候，面对死亡会使个人发生巨大的改变，，举例而言，许多有过，濒死经历的人，都获得了一种对生命短暂和宝贵的强烈感受，对人生百味有更多的感受，对当下的环境有高度的知觉和情绪反应，拥有一种活在当下的能力，享受每一个逝去的瞬间，对人生具有高度的觉察，觉察生命和生活，享受当下，以免日后错失。
有过濒死经历的人，性格往往会出现巨大的变化，即便在现实生活中少见，但是在电视剧中，这种情况应该是很常见的
佛家也有言，生死之间有大恐怖。
存在主义认为，个体面对死亡，无论做什么？无论怎样做，无论有什么最终都得独自面对，没有人可以求情，没有人可以替代，只有你独自去承担，承受
死亡的超越是人类经验中的一个重要主题，因为对于死亡的恐惧是普遍存在的，而且这种恐惧如此巨大，以至于人将生命中的大部分能量都消耗在对死亡的否认上
人类试图获得象征性永生的模式，来突破死亡的恐惧，
一，生物学模式，通过子孙后代，通过无穷无尽的血缘连接而活下去
二，神学模式，在一个与此间不同的更高等的存在层面，活下去，如天堂
三，创造性模式，通过作人作品及其创造性长久影响力或通过对他人的影响而活下去，名字和名声，典型的流芳百世和遗臭万年
四，永恒自然的主题，通过与支配生命的自然力重新连接而活下去，寄情山水
五，超验的模式，在一种非常热切，以至于时间和死亡都不复存在的状态中通过忘我而活在持续的当下。
死亡焦虑的临床表现，多样而复杂其中的共同特征是，尽管给来访者带来不便和限制，但却能够成功的保护来访者远离明显而可怕的死亡焦虑，死亡焦虑可以在不同的层面体验到，它极少以本来的面貌出现，他们会形成一套高度复杂的心理操作，将赤裸裸的死亡焦虑压抑下去。
可惜的是，存在主义认为，所有的焦虑都是对于死亡恐惧的一种表象，但是在整个的心理治疗界，我们可以对焦虑做工作，但我们都无意识地否认了死亡恐惧。
存在主义认为，对于死亡恐惧的防御一般是两种防御
一种是终极拯救者，我们相信存在着终极拯救者的信念，此信念也根植于生命初期，儿童过度的冒险遭遇现实无情的荆棘，又被父母所拯救，这也是一种人类本位的妄想，我们在对唱死亡的时候，总会有终极拯救者出现，最典型的就是医生，我们总热切的期盼医生医术高超可以拯救我们于危难之时，但如果最终拯救失败，信念的破灭，使我们对医生报以疯狂的攻击，也许这也是医患关系紧张的一个原因。
另外一种防御机制是独特性，深信自己神圣不可侵犯，自己具有独特性，人在内心深处，相信自己不会受伤，不会毁灭，对于我们每个人而言，生命初期都是极端的自我中心，自己就是全世界，人与生俱来有一种特殊感，并将这种现成的信念当做盾牌来对抗死亡焦虑。
这两种基本防御根深蒂固，其他次级防御都是在他们基础上所建立起来的。
但是如果心理防御失败或因为防御策略的无效，而进入所谓的心理病理现象，但一般而言，赤裸裸的死亡焦虑，不太容易出现在心理病理范式中，他们大多数都经过了内在的伪装，通过压抑和其他减轻烦躁的策略，减轻了核心动力冲突的本质，因此他们复杂而多样化，但衍生的继发的焦虑形式依然是真实的焦虑。
对于死亡恐惧而言，无论我们如何重视都不为过，但是这种天生的恐惧，深深地烛刻在我们的潜意识当中，大多数人会自然而然地跳过这两个令人恐惧的字眼“死亡”因而能够直面它的人，无一不是意志坚定内心强大的人，可以直面焦虑直面死亡。
死亡如风，常伴吾身。