范增平教授在第三届生命与国学高峰论坛发表主题演讲

范增平先生，台湾明新科技大学教授，台湾中华茶文化学会理事长，中国国际茶文化研究会荣誉理事，安徽农业大学、中华茶文化研究所客座教授。多次应邀前往美国、日本、韩国等地讲学，参加国际学术研讨会，并多次兼任会议主持人。

摘要：茶文化的形式表现，凝聚在茶艺的外在上；茶文化内涵的儒、道、佛，则透过茶艺作为载体。茶可载道、茶可入禅、茶可学礼，于是，禅茶一味、道茶一如、儒茶一体。佛禅传入中土，藉着本土的儒、道学说信仰得以传承发展，佛禅因与茶结合而形成“禅茶”；中土的儒、道与茶的关系，其来有自，“道茶”“儒茶”也是如此。儒、道、佛在中土的相激相荡，相辅相成，充实了茶文化的内容，使茶文化成为东方文化的精华部分。

本文试图以宏观方式来阐述《当代茶文化的特色与因应之道》，不外儒、道、佛的关系及其发展；并将充满儒、道、佛思想学说的中华茶文化梳理出一脉络。

关键词：儒茶一体；道茶一如；禅茶一味

前言

茶是一种作物，是一种特用作物，也是一种药用作物，更是一种嗜好性的饮品。茶虽然也是药用植物，但是它对于的人健康是与众不同，茶对于人的健康是非常全面的。其他的药用植物对于人的健康只是起到对人的身体保健和治疗作用；而茶却起到了身体和心理（精神）的保健和治疗作用，这是茶特别的地方。茶叶不只是一种农产品，更是一种文化产品，茶业不仅是农业，更是一种文化事业；茶学不仅是科学，更是一种哲学。有茶艺、有茶道，更有茶文化，我们学茶，认识茶，就要认识茶艺、认识茶道，更要认识茶文化了，要比较全面地认识了解茶。因为，茶不仅仅是农业的茶，还有工业的茶，商业的茶，更有哲学的茶，文化业的茶。

茶，这个字，包括的范围很广，并不一定专指茶叶的茶，尤其对中国人来说，可以说是饮食文化的重要组成部分，甚至于喝白开水也称作喝茶。喝茶如果以哲学观点来形容，就是拿起、放下，两个动作。拿起是感恩，放下是正念。

当今是一个变动的时代，而且是快速变动的时代。生命如电亦如露，如梦幻泡影，转瞬即逝。如何把生命安顿好，是很多人终其一生都在探寻的课题。这个课题可以很大很深，但其实，也可以很简单，就如同喝一杯茶那么简单，就是拿起、放下，两个动作。虽然是简单的动作，却蕴含着非常复杂的道理，在一切都变动的状态下，人的心也不断地在动，总是心猿意马、三心二意、身不由己，终归是无法掌控自己，不知道该把心放在哪里。在这种情形下，连自己也不知道人生究竟是乐是苦。这种不明苦乐的焦灼本身就是苦。所以，要把生命安顿好，非常需要我们先认真地了解，在一切都变动的状态下，唯有抓住静的时刻，那就是安顿生命的契机。

所谓茶文化，就是茶的人文教化，历经五千多年的发展历程，茶文化从继承中创新，从创新中弘扬，而形成当代的茶文化特色。

一．当代茶文化的特色

茶文化是人类最生活化的成就，范围广泛，包含的内容主要是茶俗、茶技、茶学、茶艺、茶道、茶礼、茶德等，而禅、道、儒等宗教、哲学融和了这些内容形成“茶文化学”，现在逐渐成为一门显学。

禅茶、道茶、儒茶，是茶文化学研究的重点。所谓的茶中禅，茶中道，茶中儒，不单是禅家所说的“禅”，道家所说的“道”，儒家所说的“儒”，而是通宗通教的“禅”，“道可道，非常道”的“道”，温文儒雅的“儒”。于是，“禅茶一味”“道茶一如”“儒茶一体”，同样是茶文化的核心部分，是茶文化的灵魂，是指导茶文化的最高原则，茶文化根据儒茶礼节来行茶礼，茶文化根据道茶精神来从事活动，茶文化根据禅茶方法来过生活，茶文化事业才可能永远沿着健康、文明的道路发展。

茶，只是日常茶饭事，但需要穷一生之力去学习。茶道，是从心到茶的历程，再从茶到心的体悟，这样一往一来就是茶道；茶艺是茶道回家的路；茶文化，是以茶道为圆心，茶艺为半径，画出来的圆就是茶文化。当代茶文化包含的即上述之三个特色：儒茶一体，道茶一如，禅茶一味。

（一）儒茶一体

中国茶文化主张精行俭德，秉持儒家中庸之道。真正的茶人是奉行“先苦后甘”“先忧后乐”的牺牲奉献精神，己立立人、己达达人的成人之美情怀，成为一位社会君子人，不论“茶人精神”“茶德”的体现，都完美地回应了儒家的伦理学说，很好地落实了儒家现实主义关怀。

儒家思想是重视伦理体系，注重人伦纲常，主张道德教化。中国推崇“茶道”“茶德”。“敬茶”是儒家生活上待客、谈事，各类礼仪中一个重要的内容。茶与礼融合形成“茶礼”是中国传统礼仪中，十分普遍、敬重的仪式，茶礼拉近主客之间，人与天地之间的距离，奉茶、施茶是民间社会常见的义举善行。

唐代陆羽的《茶经》展现中国茶文化的第一次大成，以儒家思想贯通中国茶文化脉络。宋代理学大家朱熹，穷理致知，以“物之甘者，吃过而酸，苦者吃过即甘。茶本苦物，吃过即甘。问：‘此理何如？’曰：‘也是一个道理，如始于忧勤，终于逸乐，理而后和。’盖理本天下至严，行之各得其分，则至和。”朱子指出，茶道无非是理，无非是和。与理、与和合一的茶道，不再是茶外之道或喝茶者的主观感受，茶道具有了客观必然性，它分有了理，只是具体殊相有异，分殊的茶在其内在精神上只是一个理。茶道与理直接勾连，相通无碍。当饮茶的过程仪式化之后，饮茶本身不再是生理需要的满足，已经达到形而上的义理化的阶段，变成为“茶道”。茶道是自我充足，不假外物的满足，领悟了茶道，精神得到圆满、快乐至极的享受，儒家借助茶道的具体化和生活化推崇孔孟义理之学，饮茶的人因茶道体验而得到精神的升华，饮茶活动因茶道体悟而成为超凡脱俗的至乐。

茶本是具体实在之物，万千植物中的一种，人赋予了它道的属性。但是，成为道之载体的茶，已经不是一般的茶，以茶悟道的人，也不是一般的人，他是“茶人”。如果任何茶都可寄托道，任何人一喝茶或者茶一入口即奢言大道，则此道非茶道，只是无稽之谈。欧阳修总结出的是茶新、水甘、器洁、天朗、客嘉“五美”俱全，才可达到“真物有真赏”的境界。中国茶道是由饮茶过程中的先苦后甘的回甘体验类比人生，饮茶伴生的诸种情感转化为关于智慧、信仰的理性判断，寓茶于情，由情及理。中国茶文化是雅文化，是一种高雅的休闲式的生活体验，对这样的生活进行义理审视，是中国文化的核心部分。

（二）道茶一如

茶道的部分，追本溯源可至唐代皎然、陆羽时期。陆羽《茶经》始终是围绕着道来谈术的，是一部论道的作品。《茶经·一之源》中指出：“茶之为用，味至寒，为饮最宜精行俭德之人。”饮茶的人操行应该具有俭朴美德，陆羽已经对饮茶者提出品德要求，喝茶已不再是单纯的满足生理需要的解渴了。皎然在《饮茶歌诮崔石使君》诗：“三饮便得道”和“孰知茶道全尔真”。唐末刘贞亮在《茶十德》中，提出“以茶可行道”，可以视为对皎然的道和茶道的诠释和充实，在唐代就已经喝茶有道了。道是无所不在的，道就在人们的日常生活中，应用到茶事上，道就在茶莒、茶釜、茶碗、茶橐、散茶、粗茶、饼茶中，所谓“一旗一枪，一饮一啄，莫不是道”。所以，陆羽《茶经》里的道，已具体物化到饮茶的道具和茶事中，已物化到百姓的日常生活中了，是民众“不可须臾离”的茶之道。

唐代诗僧释皎然最早提出“茶道”的概念，对茶的精神作用更是描写得淋漓尽致，他的《饮茶歌诮崔石使君》：“越人遗我剡溪茗，采得金牙爨金鼎。素瓷雪色缥沫香，何似诸仙琼蕊浆。一饮涤昏寐，情来朗爽满天地。再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘。三饮便得道，何须苦心破烦恼。此物清高世莫知，世人饮酒多自欺。愁看毕卓瓮间夜，笑向陶潜篱下时。崔侯啜之意不已，狂歌一曲惊人耳。孰知茶道全尔真，唯有丹丘得如此。”《饮茶歌诮崔石使君》不仅比卢仝的作品早三十多年，皎然与陆羽共同奠定了中国茶文化的基础。皎然是将佛家“体用一源、定慧不二”的观点运用到诗词上去，所以他的诗词自然流畅，意境深远。

另据，（唐）封演《封氏闻见记》卷六饮茶条载：“楚人陆鸿渐为茶论，说茶之功效，并煎茶炙茶之法。造茶具二十四事，以都统笼贮之。远近倾慕，好事者家藏一副。有常伯熊者，又因鸿渐之论广润色之。于是茶道大行，王公朝士无不饮者。”

又，卢仝《走笔谢梦谏议寄新茶》：

日高丈五睡正浓，军将打门惊周公。口云谏议送书信，白绢斜封三道印。

开缄宛见谏议面，手阅月团三百片。闻道新年入山里，蛰虫惊动春风起。

天子须尝阳羡茶，百草不敢先开花。仁风暗结珠蓓蕾，先春抽出黄金芽。

摘鲜焙芳旋封裹，至精至好且不奢。至尊之余合王公，何事便到山人家？

柴门反关无俗客，纱帽笼头自煎吃。碧云引风吹不断，白花浮光凝碗面。

一碗喉吻润，二碗破孤闷。三碗搜枯肠，惟有文字五千卷。

四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散。

五碗肌骨清，六碗通仙灵。七碗吃不得也，惟觉两腋习习清风生。

蓬莱山，在何处？玉川子乘此清风欲归去。

山上群仙司下土，地位清高隔风雨。

安得知百万亿苍生命，堕在巅崖受辛苦！

便为谏议问苍生，到头合得苏息否？

卢仝的《七碗茶》虽然高妙至极，却也不是完全无迹可寻，在他之前的诗僧皎然，也是位茶僧，陆羽的《茶经》就是在他的帮助下写成。皎然所作《饮茶歌诮崔石使君》，当中所提及的境界和卢仝近似。

唐末刘贞亮倡茶有“十德”：以茶散郁气，以茶驱睡气，以茶养生气，以茶除病气，以茶利礼仁，以茶表敬意，以茶赏味，以茶修身，以茶雅心，以茶行道。

赵佶《大观茶论》说茶“祛襟涤滞，致清导和”，“冲淡闲洁，韵高致静”，“天下之士，励志清白，竞为闲暇修索之玩”。

朱权《茶谱》记：“予故取烹茶之法，末茶之具，崇新改易，自成一家。……乃与客清谈欵话，探虚玄而参造化，清心神而出尘表。”

赵佶、朱权以帝室的高贵身份，撰著茶书，力行茶道。由此可知，饮茶能恭敬有礼、仁爱雅志、致清导和、尘心洗尽、得道全真、探虚玄而参造化。总之，饮茶可资修道，中国茶道即是饮茶修道。

道家主清净，道教基本经典《太平经》以黄老为主，兼齐鲁稷下方士之说，且已受海上神仙的影响，此影响包括印度佛教。东晋南北朝时四方纷乱，在宗教上反映出又斗争又融合的情况，佛教与中国本土文化（儒、道）的交汇产生玄学，成为重要的思潮。葛洪《抱朴子》继承了东汉道教建教时的特色，以“忠孝”劝善伦理道德观为中心，融儒家的伦常与佛家的因果观念而形成道教积德成仙说的基础，此说与因果观至今存留于人心。道教灵宝派，继上清派士大夫知识化和寇谦之革新道教之后，主张唯贤是授，儒道兼修，同时又引佛入道，宣扬六道轮回，创立道教斋戒符箓的典章制度，大大推动了南北朝时期道教的发展，仪式化后，是进一步融合佛教的新兴正规化道教，实现道教与佛教的进一步结合。曹唐《游仙诗》正是道佛合流的文学表现。道教在发展中向鼎盛的佛教吸收营养，创造唐代中期，道、释、儒合流的社会环境。

老子认为：道法自然；庄子认为“道”普遍地内化于一切物，无所不在，无逃乎物。中国是饮茶有道、修道饮茶、饮茶即道，禅茶一味，道茶一如，儒茶一体。“道”是指技艺、礼法、真理、本源，通过饮茶尊礼依仁、据德志道、正心修身；而大道至简，“道”就存在于日常生活当中，烧水煎茶，无非不是道，饮茶就是修道，饮茶即道，即茶即道，是修道的结果，是悟道的智慧，是人生的最高境界，是茶的终极追求。

（三）禅茶一味

佛教自东汉明帝年间（公元60年）正式以道家为桥梁传入中土，自来就与中土的儒学、道家二大思想相互吸收又彼此竞争的局面，在发展上，是走向三教合一的道路，从适应到成长，历经了五、六百年之久，最后转化成中国佛教。当时印度佛教的传入，是必须面对西汉初年，以董仲舒为首的儒家文化传统，以及东汉以后所流行的黄老道家思想。到了唐代，大体上还是维持三教并行发展的形式，这种情况一直延续到宋代。佛教为了适应在中土的生存，就必须设法与儒、道思想相融合，从佛教传入中国后最早出现的佛教论书《牟子理惑论》就可看出清晰的轮廓。《牟子理惑论》说：孔子以五经为道教。《五经》中的道就是儒家之道。又说“佛道至尊至大”，“佛道”就是佛教之“道”；儒家讲“三纲五常”之道，佛教讲涅槃寂灭的“八正道”；道教主张“道意贱死贵仙，竞行忠孝质朴”，“以清虚正一为宗，以长生不死为乐”。禅、道、儒、茶具有极大的包容性，在信仰层面，是与神、仙、佛的观念联系在一起。

茶，具有双重属性，一是物质属性，一是精神属性。物质属性满足人们的生理需要，与自然科学相关；精神属性满足了人们的精神需要，与人文学科相关，这两个属性的综合表现就是茶文化。在茶文化结构中，品茶悟禅即是由物质层面上升到精神层面的活动过程；当然，这只是一个最简单的表述，如果要详细地说明，博大精深的茶文化是很难以言语文字完满地表述出来。所以，赵州从谂禅师“吃茶去”法语，被认为是茶文化史上非常具有深意的公案。

坐禅需要静虑专注，心一诚敬，而茶本具的降火、提神、消食、解毒、不发等等药性、药效，正好有助于摄心入定；所以，坐禅离不开茶，茶与禅结合，是极其自然而必然的事。形而上者谓之道，形而下者谓之器，道无器不现，器无道不明；所以，茶道、茶艺，是相互依存，无法须臾离开。中国禅茶文化的影响传到日本形成茶道；韩国为茶礼，主敬存诚；流行于欧美就有所谓的基督禅、午后茶。如果，茶只专注在色、香、味上做工夫，品尝茶的滋味，引发人们的视觉、嗅觉、味觉等感官去享受，提倡人们去分别、体会某种物质上的感受，最多只能达到思维或审美境界而已，并不能使人在心灵上真正升华到一种体认事物本来性空的境界。茶道，是通过茶的实际生活，在心路历程中，净治明相，观察自心现量，清除自己心灵所受的污染，善自心现，远离尘垢，消除烦恼，返还自心本来清净的现实，通过茶的物质性功能去作空性观，体认眼耳鼻舌身意六根及其外境对象色声香味触法六尘的因缘和合。同样的饮茶，同样色香味，搞茶艺，心无挂碍，无有恐怖，远离颠倒梦想，才能真正得到茶饮的法乐和法益。

丛林的僧侣，多半居住于山林中，很容易种茶，也认为种茶、采茶、喝茶皆是修行、参禅。在禅堂里，每天早上有早茶，下午有午茶，到了过年过节，则以普茶招待寺里大众，可知茶与寺院僧侣的生活是分不开的。

禅味不仅仅是饮茶之后坐禅来说，真正意义上的禅味是无时无处不在的，也就是古德所说的：“青青翠竹，尽是真如。郁郁黄花，无非般若。”这个时候，天地之间都是茶，不需要等到煮水瀹茶，茶人心中时刻空明清澈，了无一芥，如此修持，必能顿悟。再进一步说，茶人若能以天地为茶器，以众生为茶品，以慈悲为八功德水，以茶侣为布施，以持戒为茶规，以忍辱为茶候，以精进为三昧真火，以禅定为茶法，以般若为茶心，那么茶道当下可成。这个时候茶就是禅，禅就是茶，佛法映于茶汤，茶汤显示佛法，看佛陀于灵山会上拈花示众，就能了然于心。

禅茶结合成一味，这“味”是什么味呢？有四种味。

苦甘之味

是正味，以感恩之心品茶是正道，心物和谐，内外和谐，社会和谐。

清净之味

是分享味。以分享之心品茶，是同享，有好茶与好朋友分享，主敬存诚，是表敬意，敬人者人恒敬之。

调和之味

是包容味。以包容之心品茶，是致清导和，是无味乃至味也，最宜精行俭德之人，清清白白的人生。

高雅之味

是传承之味。以传承之心品茶，来于生活而高于生活，茶人是负有使命，为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平，寂然而生。茶道的传承是无法可说，是以师徒心心相印，理解契合，以茶悟道，才是茶滋味，禅茶一味是茶的本味。

二、因应之道

因应当代茶文化的发展，需要具有四个条件。第一，政治的成熟。政治的成熟就是政治的方向正确，政治有方向才不至于盲目的跟从。第二，经济的平衡。就是小康生活，劳逸能得到适当的调节，享受休闲，追求完美的生活。第三，文化的优秀。传承优美的传统文化，并与时俱进，成为先进文化的代表。第四，生活的文明。做新时代的现代文明人，乐观进取，积极向上，爱国敬业，诚信友善。

（一）传统茶产业蕴涵着深厚的文化元素

将茶产业文化转型为茶文化产业，促使茶产业升级、升段，不失为一项经营管理茶业发展的上策。据我对茶业发展历史的了解，茶业的性质与其他事业的性质不同，有其独特的发展规律。茶业的发展是由绿茶开始，然后是白茶、黄茶、乌龙茶、黑茶，紧跟在后面的红茶。茶是嗜好性的饮品，从历史轮回论的说法来看，茶业市场是会轮回性发展。

（二）茶产业文化形成茶文化产业的趋势

茶产业是民族产业，茶文化是民族文化，对于民族文化我们有坚定的文化自信，另一方面，我们对于民族文化也要有文化自觉，我们通过反省而认识到自己的传统文化有它的优越性，从中华民族文化中找寻源泉，迫切地希望回归到中国传统文化的潮流中。因此，中华民族的传统民族艺术，从茶俗到高层次的茶道，一时之间，纷纷热门起来，成为一种时尚，而最具民族文化亲切感的“茶艺”，也就应运而生。

茶文化产业已出现20多年了，今天，茶艺不仅在东南亚、港澳、中国大陆、世界各地零星都有茶艺馆，连带茶艺周边的产品，如随手泡、闻香杯、品茗杯、长方形的杯托、公道杯等，还有茶艺师成为正式的新职称；于是，茶艺师培训的教育事业、茶艺表演的演艺业、有关茶文化的出版业等等，都因为茶艺而传播世界，这些无不是茶文化产业，茶文化产业将成为传统的现代新兴产业。

（三）制茶需要符合先进生产力的发展要求

19世纪以机械生产代替手工生产所发生的产业革命，使人类社会进入了工业时代。一个多世纪以来，凡是跟得上时代的国家即是发达的国家；凡是能跟得上潮流的产业就是欣欣向荣的产业。否则，就是落后的国家，就会是夕阳的产业。

先进生产力的发展要求，是任何一个想要成为发达国家的主要政策，也是一个想要永续经营的企业努力目标。茶业是较保守的传统产业，因此，工业化的脚步一直较缓慢；但，这并不表示茶业不需要工业化。只是因为产茶国家大多有众多的人口，具备充足的人力，可以以劳力密集的方式来推动茶产业的发展。然而，劳力密集的生产方式毕竟不是长久之计，人力是有极限的，劳力也是会转移的；况且，人力有许多较不容易避免的问题，例如：安全、卫生以及产品更新与质量控制等，都不是人力长期所能掌握的范围。

如果，茶业一直长期强调以家庭式的手工业来发展，标榜以传统古法来制造，这个产业只有永远停留在农牧业的时代，就会是无法发展的产业，就是夕阳产业。因为，传统古法的手工业是没有办法制作规格化的产品，这样的产品是无法很好和有效的管理，所生产的产品在质量的安全和卫生方面，是较不容易达到完善的标准，这些产品只好交给“上帝”来监督，听天由命了。没有客观标准的东西，只是老王卖瓜，自卖自夸，终究会被市场的潮流所淹没而淘汰掉的。为了挽救茶业免于被淹没、被淘汰的命运，制茶业走上工业化的道路，不仅是时代所趋，也是产业提升和发展的准则；而且制茶业的工业化，还必须符合先进生产力的发展要求，才会是健全璀璨的产业。

人类吃饭是为了生存，人类喝茶是为了生活，吃饭、喝茶是人类的基本要求，是牵涉到广大人民的根本利益。因此，重视、做好，吃饭、喝茶这两件事，也就是做好人民的生存和生活的事。一个文明、发达的国家，不仅吃饭没有问题，喝茶也要没有问题，人民才能生活在健康、有序、和乐的环境中。要建设我们的国家成为富强、民主、文明、和谐的国家，就从喝茶做起吧！

三、茶文化创意是茶产业可持续性发展的不二法门

茶文化已经是中华文化很重要的组成部分，更是表现中华文化特色的耀眼亮点，茶文化是高雅的文化，可以表现中华民族优美传统文化的重要一部分。要使茶产业文化化，茶文化产业化，须从几个方面着手。

（一）文化创意设计应用在茶业的发展上

以创意设计，将茶产业导向观光休闲文化产业发展；以创意设计，应用在茶产业的经营理念；以营销推广，将茶文化作为创造地方茶产业发展的契机。

茶文化是再创茶产业辉煌发展的重要法门，没有内涵的产业经营型态已无法长久，必须从文化层面去加持产业发展，使产业的特点被彰显，文化上的感性消费才能带来精神的快乐，才能提升产业发展的生命力。所以，文化内涵是产品中重要的成分，将文化内涵具体地转化，套用在产品外在的表现形式，进一步创造文化价值的认同与提高附加价值，就是文化产业的重要性之一。

20世纪初，工业设计透过大量化生产，要求均质、普同的模式，演变至今的消费市场，正处于由现代迈向后现代的多元化社会，追求个别的独特性与差异性的型态。在悠久历史文明进程中而产生的茶文化资产，如：各地茶馆、茶厂古迹、饮茶*物文**器皿、祭典节庆茶礼、相亲聘婚茶、茶歌、茶舞等民俗艺术，由居民与专家因地制宜，深入地方文化背景，做适当的规划与发展来提升地方文化的内涵，透过社区总体营造的理念，唤起地方居民的意识，都可以成为地方发展的茶文化产业，成为地方发展的重要因子。藉由茶文化技艺的推广，挖掘传统茶文化与技艺的根，使地方茶文化产业带动地方茶产业的发展，达到茶产业文化化，茶文化产业化，相辅相成的目标。

（二）茶产业走向休闲产业的观光开发

我国茶产区分布辽阔，蕴藏着丰富的人文与自然景观，是作为旅游、观光、休闲，发展地方特色游憩的最好资源。观光旅游业配合推动地方特色，地方名茶特产，规划旅游、观光、休闲，将地方产业与自然、人文资源互相结合，发展“产业观光”达到相互成长的效果。旅游、观光、休闲的目的，是亲自体验地方自然景观、风土人情、产业生活、民俗文化，藉此发现该地固有的价值，使人民对地区有更深层的认识，产生热爱乡土的建设动力。

以地方文化产业发展旅游、观光、休闲，呈现地方特色与文化内涵，使旅游、观光、休闲具有知性与深度，提供民众知性之旅，充实生活教育，增进休闲质量。

（三）重视茶产业文化的构建与发展

今天，大家喝茶已经不是全然为了解渴而喝茶，也不是单单为了健康而喝茶。如果是为了能解渴而喝茶，那么比茶更可口、更好喝的饮品何其多！为什么一定要喝茶呢？如果是为了健康而喝茶，市面上的健康饮品琳琅满目，况且直接吃维他命可能更为有效哩！所以，选择喝茶是因为茶有深厚的文化底蕴，喝茶是一种生活的文化，是一种休闲的享受。世界上消费最多的是红茶，红茶市场占茶叶市场85%，世界茶叶的消费五分之四是红茶，就是这些理由而发展起来，并不是因为宣传喝茶可以如何如何。因此，重视茶产业文化的构建与发展，是茶业发展的首要方向。

（四）理顺茶业市场的秩序与通路

目前茶业的市场混乱，茶叶商品的批发与零售不明，茶叶包装的内容与标示不清，茶叶产地与茶叶市场不分，零售、邮购、网络、电视购物等，样样都行，似乎通路顺畅；但，没有市场秩序，伦理败坏，仿冒伪劣，无所不在，漫天喊价，就地还钱，处处都在，茶叶市场只有一个字可以形容，乱！通路杂乱，秩序混乱，产品零乱。

（五）提升茶叶的质量与营销效益

茶叶质量的要求随着科技的发展而不断地提高，过去科技检验的标准较低，许多的重金属、农药残留等等，都没有问题；但是，今天科技高度发展，检验的仪器精密度让对人有害的物质无可遁形，过去合格的，现在可能不合格。因此，质量的提升是传统产业目前面临的重要课题，而传统产业的发展是靠质量的提升，消费者的口碑建立起来的，消费者的口碑是靠长期累积的信用为基础，信用又是营销效益的最好方式。现代市场的需要，是产品的质量、信用、服务，尤其注重售后服务。

（六）稳定包装的内容与质量

目前茶叶包装的最大隐忧，是标示与内容不符的问题。今天的茶叶包装盒罐都是专业生产，茶业者购买现成的盒罐，然后填充茶叶；而罐内茶叶是否是否与标示相同，那就凭消费者自己的鉴别能力了。因此，茶叶包装的信誉几乎荡然无存，消费者对茶叶包装只是为了面子而已，无论什么茶叶，都希望装在标示高贵茶的包装盒罐里，但是，有几位能相信包装与内容是一致的呢？

结论

中华民族传统文化的精神，自古至今，完全以人文文化为中心，虽然也有宗教思想的成分，但并非如西洋上古原始的文化一样，是渊源于神的宗教思想而来，人文文化的基础，当然离不开人的思想与感情，身心内外的作用。宗教可以安顿人的思想与感情，将它寄托在永生的遥途与不可思议的境界，得到一个自我安心的功效。如果，纯粹以人文文化为本位，对于宗教思想的信仰，有时也只属于情感的作用而已。所以要安排人的喜、怒、哀、乐的情绪，必须要有一种超越现实，而介乎情感之间的文学艺术的意境，才能使人们情感与思想，升华到类同宗教的意境，可以超脱现实环境，让情绪和思想另有寄托，养成独立而不倚，可以安排自我的天地。在中华民族的文化中，始终强调建立诗教价值的原因，这个特点与特性，确是耀古腾今，古人标榜“诗礼传家”，与“诗书世泽”，就是诗词艺术境界的价值与妙用，中国的知识分子，对于义学上基本修养的诗、词、歌、赋，以及必要深入博古通今的史学，与人生基本修养的哲学，乃至琴、棋、书、画等艺术，都是不可分离的全科知识。禅宗，不但不立文字，而且以无相、无门为门，换言之，禅宗也是以无境界为境界，摆脱宗教形式主义，而着重佛教修证的真正精神，升华人生的意境，而进入纯清绝点，空灵无相而无不是相的境界。为了言说解释上的方便，只好以本无东西而强说东西的方法，例举世间的学问，可以譬喻禅宗的境界的，便有绝妙诗词的意境，与上乘艺术作品的境界，以及最高军事艺术的意境，差可与之比拟。所以自唐、宋以后，禅宗的宗师们，随口吟哦唱道的诗、词、与文章，都是第一流有高深意境的文学作品。因此，流风所及，就自然而然，慢慢形成唐、宋、元、明、清文学的意境，与中国文学过去特有的风格了。

中国茶道既是饮茶的艺术，也是生活的艺术，更是人生的艺术。饮茶修道是把修行落实于饮茶的艺术形式之中，饮茶是基础，修道是目的，饮茶即道是根本。饮茶之道，重在审美艺术性；饮茶修道，重在道德实践性；禅茶一味，道茶一如，重在宗教哲理性。茶事重在修炼身心，煮水烹茶，无非妙道，集宗教、哲学、美学、道德、艺术于一体，是艺术、修行、达道，茶、禅、道，艺、思、修的结合，追求的最高境界是了悟大道。

因茶入道，饮茶言道，这要归功于茶圣陆羽了。陆羽在《茶经》这部旷世巨著里，首次把饮茶从生活领域提升到精神品饮和艺术创造的高度，不但使饮茶程序化，更使饮茶艺术化了。他细分十事，详加评说，使茶道初具规模。饮茶至宋代已蔚为大观，出现了许多热衷于品茗艺术的文人雅士，如蔡襄、黄儒、欧阳修、苏轼、黄庭坚、陆游等。甚至连一些帝王贵胄也加入到茶人行列，为茶道推波助澜。如宋徽宗以帝王之尊，就曾亲自碾茶、煎茶，并写有一部茶学专著《大观茶论》。他们或以语言文字入茶，或以艺术修养入茶，或以佛法禅机入茶，或以自我人格及大自然的真情入茶，使中国品茗艺术真正从日常煎点提升到精神品饮的境界上来，茶道过程中那种雅洁、清静、空灵、平和、率真的精神追求也逐步完善，为中国茶道的最终确立打下了坚实的基础。

茶道经历元代而到明清时期，已渐渐呈现衰落的趋势，像山涧寒泉，给人一种冷寂感。明清时期的茶道主要流传于文人、雅士间，成为中国文化的一股清流。近年来，随着民众生活水平的逐步提高和生存条件的进一步改善，茶道又逐渐呈现发展趋势。茶文化是中国传统文化的一个重要组成部分，经过几千年的历史积淀，融汇了儒家、道家及佛家精华，成为东方文化殿堂中一颗璀璨的明珠。茶道是茶文化的核心，是具体的茶事实践过程，同时也是茶人自我完善、自我认识的过程。茶人通过品饮而悟道，这种过程就称作茶道，或者简单地讲，品饮者对茶的觉悟，称作茶道。可见，茶道在很大程度上属于修证范畴，是要实修实证的，不仅要在“理”上认知，更要在“事”上修证，而非仅仅停留在认知或研究的层面上。如同参禅一样，研究公案、阅读禅宗史料，充其量只能算作文字禅，其实和悟道没有多大关系。

古往今来，谈茶论道的人很多，从唐陆羽、皎然、封演、卢仝、陆龟蒙、皮日休到宋蔡襄、苏轼、黄庭坚、赵佶及明清时的朱权、许次纾、张岱、张源、陆树声、罗禀、袁枚、冒襄等，都以其人格及文化修养，不断充实和丰富着茶道内容。品茶悟禅即是由物质层面上升到精神层面的活动过程。“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”，这与禅宗六祖慧能“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成”，融儒家的伦常与佛家的因果观念而形成道教积德成仙说的基础，此说与因果观至今存留于人心。

儒家以茶规范仪礼入道；佛家以茶思惟悟道；道家以茶养身得道。茶使人类精湛思想与完美艺术得以萌发创造，茶艺、茶礼、茶俗、茶技，都存在着茶道、茶德。茶文化由儒家、道家、佛家而兴起，继由儒道禅而成熟，终因“儒茶一体”“道茶一如”“禅茶一味”而成就。“一沙一世界，一叶一如来”，不同的文化内涵与时代精神，在一个历史发展的过程，它的脉络是由佛、禅、道、茶而一以贯之。

由于茶艺的普及，突破了多种文化，并与社会各阶层紧密结合，使得茶深具文化内涵，对人类社会产生深远的影响。随着茶艺的发展，茶文化更趋于广泛和深入，旧的茶俗得到复兴，新的茶艺形式成立。

探讨茶文化的发展，融会了克己复礼的儒家思想，对立统一的道家思想，缘起性空的佛家思想，都在茶文化中体现出来，茶文化是东方文化的精华部分。