明白四达，能无知乎？
Can you gain the insight of nature, and your intelligence reach every corner of the land without knowledge?
“明白四达，能无知乎？”的意思是：通达四方，能不玩弄权术和心智吗？这里“明”是洞透的意思，“白”是清楚的意思，“四达”是道、天、地、人无所不达。通过修炼，一切小我、假我、妄我皆潜消无形。随之达到天人合一，真我回归；明白四达，智慧大开；不行而知，不见而明；足不出户，以知天下。
明白通达，是人精神的状态，处于这种状态的人没有不知道的东西，但是却从来没有觉得自己有知晓的能力。人的精神是一，加上人获知的东西就是二了。从一到二，障碍由此出现，愚钝从此开始。我们对待外物就应当像镜子里的形象一样，东西过来，我们自然迎上去就可以了，哪里需要知道如何应付呢？本来没有事物，而意念里认为有物存在，这就是虚妄的根源。
一个通达事理的人，深入透彻了解事物规律，凡事依道而行，为人处事不会使用心机，没有其他的目的，就像太阳的光芒照耀四方、遍及世界，是自然的施予。
心渊纯净，不为情染；性海圆明，不为物牵。犹若皓月当空，无处不照，无处不明，此可谓明白四达。聪明通达而没有特别的心机，所谓大智若愚者是也。要想明达古今神通四方，就要无知无虑。无知之知，是为真知；无用之用，是为大用。越是不用智慧反而越有智慧，这就是老子说的大智慧。
明白四达，天上地下、过去未来无不悉知之谓。修证至智慧广大，神通毕具地步，自然天上地下、过去未来无不历历在目，了如指掌，故曰“明白四达，能无知乎”？
证悟到气极定神极通，“入而静，则神同太虚而为性体；出而显，则通天彻地而为神通。千变万化，眼见宇宙，手斡乾坤”。是为无所不知，无所不能。
“能无知乎？”虽是问句，而实是肯定，意谓：功夫到此没有知不到的事情了，已经与宇宙道物融为一体，智慧广大无比。
万物必然要生出来，出来后，怎么善待他们呢？就是不要占有，不要戕害，让他们有所作为而不产生骄傲思想，这才是做君主的德，是远德，“近视眼”的人是看不到的。老子并不主张无为，而是主张不争。他认为，君主要教育子民有为而不争，这才是君主的长久的德。
什么是无为？不是无所作为。而是不乱为，不妄为，用崇尚自然、尊重规律的态度，鼓励下属和百姓有所作为。这叫无为而治。
爱民治国，就是我们的爱子治家。能不能无为而治呢？道家尚阴柔，儒家崇阳刚。父母示弱，孩子自强有骨气，英姿飒爽的大气。
我们要做的是：孩子小的时候父母示弱，孩子大了父母谦退，给孩子表达机会、表现空间、表演舞台，这是大明白、真通达。您说这样的孩子能不自立、不自强、不聪明吗？《道德经》说：明白四达，能无知乎？
得到太多照顾的孩子失去自主能力，无论从思考还是处事都会优柔寡断、瞻前顾后以及胆小怕事。
还有些父母过于强悍，对孩子大呼小叫，动辄暴怒，甚至动手，于是孩子就养成说谎和懦弱的毛病，长大以后外强中干、暴虐成性、刚愎自用。
至于那些博大的父母，也是个问题，或者知识渊博，或者财富深厚，或者权利强大，抑或名声遐迩，若不注重阴柔、谦退和示弱，孩子就会变得平庸，如今回想，为什么孔子的儿子成绩平平，而孙子却成为一代大儒？为什么秦始皇功名盖世，儿子却葬送了天下？为什么诸葛亮神机妙算，后人却名不见经传？为什么刘备一代枭雄，儿子竟然乐不思蜀？
皆是阴盛阳衰。这叫虎父有犬子。安心、宁静、谦退、阴柔就叫“雌”，这是每一个做父母的都应该注意的。
对于孩子，按照儒家仁、义、礼、智、信、温、良、恭、俭、让、廉、耻、忠、勇、恕来培养，在中国已经证实几千年了，尽可放心。
麻烦的是，太多家长不懂得以退为进，不明白无为而治，不知道阴柔示弱，自然要着急，要上火，要慌张，要焦虑，要抑郁，要绝望。
除此之外，父母还有一种麻烦：期盼回报。希望自己的付出得到孩子的认可，就在语言上经常念念不忘地提醒儿女要报恩，要孝顺。实则，我们做到了，做好了，没有不孝敬的孩子，没有不感恩的子女，做出父母的样子，收起那份无谓的担心吧。
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