天地万物，为何如花草一般？
花草与我心之间，又有什么关系？
我应该怎样去看待花草？
《传习录》第101条，薛侃在书院的花园里除草，园子里杂草丛生，难以清理；薛侃有些疲倦，于是略带情绪地说：“为何这天地间总有些善难培、恶难去呢？”
这颇像平时我们工作中遇到某些人、某些事，让自己生气、不满、焦虑、浮躁等，情绪一来，脾气就控制不住，就开始发牢骚、怨天尤人，然而这对于解决问题本身却一点用处都没有，反而伤己伤人，这病根到底在何处？
看到薛侃有情绪了，王阳明就说：“其实并没有什么培善、去恶之说。”
薛侃没听明白。
阳明开导说： “ 天地生意，花草一般，何曾有善恶之分？子欲观花，则以花为善，以草为恶；如欲用草时，复以草为善矣。此等善恶，皆由汝心好恶所生，故知 是错。”
那“花草”，就如同我们如遇见的人或事，他们存在的善与恶、好与坏，完全是你的心来决定：对你有意义的，即为善；对你无意义的，即为恶。
王阳明讲“为善去恶是格物”，“去恶”一方面是在客观上消除与社会道德、与良知正义不相符的人或事（比如王阳明带兵剿匪、最近热播的《扫黑风暴》）；更重要的是，要去除心中主观上的不良情绪，去除内心负能量的包袱，放下心灵的负担——每个人每天都是24小时，你的关注点在哪里，即是你“为善去恶”的功夫着落处。
“为善去恶”的功夫怎么落地？
去做让自己当下舒服、未来舒服，也让别人当下舒服、未来舒服的事，事上磨炼，心里舒坦、心安理得，功夫自然落地！
既然王阳明讲花草是没有善恶的，善恶只在心中，薛侃又有疑问了：“如此讲，那世上根本就无善无恶了？”
王阳明说： “ 无善无恶者理之静，有善有恶者气之动。不动于气，即无善无恶，是谓至善。”
孟子“四十不动心”、“养浩然大气”，或许就是王阳明讲的“不动之气”，后来的四句教前两句，即“无善无恶心之体，有善有恶意之动”，“心之体”就是“理之静”，即寂静不动的天理、万事万物运行的特定规律；而“意之动”也就是“气之动”，心灵之一念发动处，即有善有恶，这是根之所在！
以上节选自《江波讲传习录》
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