原文：

守衡①问：“《大学》工夫只是诚意，诚意工夫只是格物、修、齐、治、平。只诚意尽矣，又有正心之功，有所忿懥②好乐则不得其正，何也？”

先生曰：“此要自思得之，知此则知未发之中矣。”

守衡再三请。

曰：“为学工夫有浅深，初时若不着实用意去好善恶恶，如何能为善去恶？这着实用意便是诚意。然不知心之本体原无一物，一向着意去好善恶恶，便又多了这分意思，便不是廓然大公。《书》所谓‘无有作好作恶’，方是本体。所以说有所忿懥好乐，则不得其正。正心只是诚意工夫里面，体当自家心体，常用鉴空衡平③，这便是未发之中。”

词语解释：

①守衡：各家注解皆载此人生平不详。

②懥：（zhì），愤怒。

③鉴空衡平：语出朱熹的《大学或问》，原文“人之一心，湛然虚明，如鉴之空，如衡之平，以为一身之主者，固其真体之本然。”

译文：

守衡问：“《大学》中说的工夫唯有诚意，诚意的工夫唯格物、修身、齐家、治国、平天下。只说一个诚意的工夫就足以囊括了。然而，又有正心工夫，有所忿懥好乐，就不能得到心体的中正，这是为什么呢？”

阳明先生说：“这需要你自己思考才能得知，知道了这个也就知道了未发之中了。”

守衡多次请教于阳明先生。

阳明先生说：“为学的工夫有深有浅，刚开始若不肯着实用意去向善去恶，又怎么可以为善除恶呢？这里的着实用意就是诚意。然而，要是不懂得心的本体原本无一物，一直执着于去为善除恶，就又多了一份做作的意思，便不是豁然大公了。《尚书》中所说的‘无有作好作恶’，方是心之本体。所以说有所忿懥好乐，心就不能得其正。正心只是包含在诚意工夫里面的，（用正心）体认允当自己心体，经常使它如镜子般明净，如秤杆般公允平衡，这就是未发之中。”

解读：

守衡的问题是：《大学》中说的格物、修身、齐家、治国、平天下都可以看作是从“诚意”所生发出来的功夫，但是《大学》中又专门提出了一个“正心”的功夫，感觉“诚意”和“正心”有一种“产品同质化”的倾向，两者到底有什么区别呢，为什么“诚意”后面又专门提出了“正心”呢？

比较有意思的是，阳明先生并没有直接回答守衡的提问，而是让守衡自己体会，并且说了体会明白了这个也就明白了“未发之中”。实际情况应该是守衡百思之后依然不得其解，然后他不止一次询问阳明先生，这里用了“再三请”三个字，那就不止是请教了一次，而是一而再，再而三地请求阳明先生给予解答。

既然守衡的悟性没有阳明先生想象的那么好，阳明先生也只好详细为其剖析了，这里剖析的套路，在前面其实已经展示过，当时探讨“求静”的功夫时，曾经说过初学者的求静功夫和静中再去求静的区别。这里完全类同，只要按照当时的那个分析套路往里面套用就行了。

初学心学的人，如果不着实用意去培养自己的“向善去恶”的意念，就等于说堵塞了其入门下手之处。但是功夫一旦有了进境，又必须明白“无有作好作恶”才是心的本体这个道理，此时，还要知道放下。也就是说，念头松懈之时，要知道提撕自心要刻意去存善去恶，一旦念头吃紧，在存善去恶的念头上粘连的过久过多了，又要懂得放下。

刻意存善去恶就是“诚意”的功夫，而“正心”是发觉在刻意“诚意”的功夫上过了的时候又把此心往回拨的功夫。但是，如果仔细考察“正心”的功夫，会发现他其实是包含在“诚意”里面的。可以说“正心”是对“诚意”的阐释和补充，但是，并没有超出“诚意”的范围之外，从这个意义上讲，“正心”和格物、修身、齐家、治国、平天下的功夫是同一个级别的，都是从“诚意”中派生出来的。心被摆正之后的那种境界，也就是我们前面不厌其烦地探讨过多次的“未发之中”。

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