引言
从“大学”与“大师”谈起
1931年12月2日,梅贻琦在就职清华大学校长一职时，发表的演讲中提出
如梅先生所说，一所大学的精神所在，并不在于其建筑规模有多么宏伟广大，而在于有没有造诣高深而又影响广泛的大师。既然大师是大学的核心，那大师又从哪来呢？
我们并不是在探讨，从哪个地方、哪个领域、哪个知名组织请到“大师”？像这种类似“游戏平台互相挖对方主播”的猎头行为，只不过是在助涨那些“种子大师”的浮躁心和名利心而已。出的条件越高、反而容易消磨掉“种子大师”对专注领域的纯度。当然，也不是在探讨，怎么科学地制定“大师”的评判标准。类似这种“给产品制定标准化”的商业行为，并不会使大师数量增加，反而会降低大师的“质量”。
是的，我们扪心自问、自我反思：
难道“大师"不是从“学生”中来的吗？细数在我们心目中能被称之为“大师”的人，谁没有做过别人的学生？李时珍撰写《本草纲目》时，并没有非当时名师不学、非当时名校不进，更没有以太医院御医的身份自居，而是走进深山、踏遍山头，问学于樵夫、山民，因为他知道，没有谁比他们更清楚自然药物生长的地方和形态。正是有了这样不盲从权威、不轻信经典、不耻下问的精神，他才成就了大我，更被后人尊为药圣。
真正的大师，一定是能够在利益他人中自我成就，并完成由大我到小我的转化。这才是“大学”的精髓所在。只有具备有这样的精神，才会在各个领域出现更多的大师。
一、什么是大学？
我们所说的大学是小戴礼记第42篇，由孔子亲传弟子曾参所著。但是当代关于它的注解，争论颇多，而矛盾之集结点全在另一大儒---朱子，即朱熹。究其原因，在于自明朝开始，朱家皇室把四书五经作为取仕纳贤的必考科目，而朱子的《大学章句》又是教科书之一。这便成为明清两代部分儒者、甚至现代著名学者抨击朱子的重要证据。只是生在宋朝的朱子又怎么知道他的《大学章句》会被同姓的朱元璋列为教科书呢？又怎么会想到会有后世“八股文”这样的考试制度。
俗话说，精神到处文章老，学问深时意气平。对我们后学而言，不能偏听一家之言，应仔细辨别其中精意，然后精进自身就行了。如果轻易陷入到争论之中，不仅于学无益、更容易沾上傲慢的习气。于人于己，无有助益。接下来，我们就从“大学”两字开始，来探寻其中奥妙。
1.1 朱熹说大学
朱熹在《四书章句》中，关于“大学”的阐释，主要有两处。其一在序中，如下图：
截图选自《四库全书·大学章句·序》
为阅读方便，原文简体便是：人生八岁，则自王公以下，至于庶人之子弟，皆入小学，而教之以洒扫、应对、进退之节，礼乐、射御、书数之文。及其十有五年，则自天子之元子、众子，以至公、卿、大夫、元士之适子，与凡民之俊秀，皆入大学，而教之以穷理、正心、修己、治人之道。
如果用现在常见的图表来演示，就是这样的：
守源·梳理
看到这，大家是否明白，如果仅从这段话来定义“大学”，那就是成年人之学了。这和曾子原文所说的并不是一个意思。不要着急，第二处提到的“大学”在正文，如下图：
截图选自《四库全书·大学章句·正文部分》
但什么是“大人之学”呢？翻遍全文，也没找到准确的解释。想要弄清楚这个问题，我们就应该从朱子的师父那找答案。他的师父是北宋五子之二程---即河南洛阳的程颐、程颢，这也是正文中的“子程子”，因此有“程朱学派”一说。二程和其他北宋三子（周敦颐·二程师父、邵雍、张载）有共同点，遗世的著作中都有关于易经的。比如：二程的《周易程氏传》，周敦颐的《太极图说》、易经心得-《通书》，邵雍的《皇极经世》，张载的《横渠易说》、《正蒙》。这又佐证了易经为群经之首，可见成为大儒和易经有着密不可分的关系。
让我们总结一下，朱子所说的大学是这样的：大学→成人之学→大人之学，至于什么是大人，让我们来看看易经中定义的“大人”。
1.2 易经解大人
截图选自《四库全书·周易注》
易经中的大人，通常指有德且有位的人-即官，而君子是说有德而无位者。就像我们看“铁齿铜牙纪晓岚”平民百姓或是处于下位的人，见到处于上位的人，句句不离“某大人”。比如：和珅和大人、纪晓岚纪大人...等等。但真正的大人，绝非“和大人”那种人。这在《易经·乾卦·文言传》中说到了。“夫大人者，与天地和其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神和其吉凶；先天而天弗违，后天而奉天时，天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？”我们简要翻译一下：什么是大人呢？ta的德行像天地那样，生万物而不害、养万物而不争；ta的智慧像日月那样，洞悉一切真相而不会被蒙蔽；ta的施政措施合乎时宜，与四时同步；ta对百姓的所做善恶、赏罚得当，与鬼神的吉凶报应相合。不去违背先天运行的规则，并且尊奉后天时宜，这样先天规则和后天时宜，也不会违反ta的统治，不仅ta的人更不会违背ta的政令，甚至鬼神也会赞许ta。这不正是中国文化中的天人合一吗？北宋五子之一张载的横渠四句正是由此延伸而来（横渠四句：为天地立心、为生民立命、为往聖继绝学、为万世开太平）。可见，《大学》作为取仕纳贤的必学、必考之一，还是值得立志于仕途的学子研究的。
1.21 如何合德？
谈德之前，必有道。天有道贵生，地有德在养。德有阴德和阳德之分，是为官在位者造福于民众的根本。但也不限于为官者，对当今各行各业的管理者也适用。什么叫养？如果在上位者，只是为了一己私欲而所作所为，这样只是养了自己而已，这和ta所在上位并不相合，所谓“德不配位，必有灾殃”，说的就是这种情况。三国演义中，董卓之所以被称为“董贼”，就是因为德不配位，如果当时他安心做一个辅政大臣，那么他的历史地位不会比霍光低。同样是救危弱室、辅助幼主，一个是被自己亲信吕布杀死、并被人鞭尸、焚烧；一个死后陪葬于皇陵，和皇帝同享皇室祭祀。为什么差别这么大？
合德做到了极致，会有什么样的结果呢？答案是成圣。比如，上面提到的霍光。还有被封为商圣的陶朱公-范蠡，范蠡虽然做过官，但他是以商人的身份成圣的。这在古代，士→农→工→商的社会价值序列中，多么难能可贵？虽然尚处末位，却能够成圣、并被世人所公认。这说明什么？你是什么身份不重要、在什么位置也不重要，重要的是你的所作所为能否生养万物而不害不争。符合天地利益万物的作为就是合德，不符合会出现什么情况？会被天地所刑、所罚。如果道是母亲，那德就是孕育婴儿的子宫，不合德、会造成德不足，德不足如同子宫不能很好地滋养婴儿，其结果就容易出现无法顺利出生、或是先天畸形。
有人会问，董卓没有德会走上高位吗？显然不会。那为什么他的结局那么惨呢？原因是他变了，从有德变得无德了，并在无德的路上走的越来越远，以至于败光了自己德行，被“天”所刑罚就在所难免了。但，是“天”来具体执行刑罚的吗？并不是，而是他的义子吕布，如果不是他让吕布杀了义父丁原，他又怎么会死在吕布这个义子手里。这不正是，老天有眼吗？
怎么与天地和其德呢？首先必须明白什么是“德”。黄石公在素书中说：德者，人之所得，使万物各从其所欲。管子则说的更直白：德者，得也。如此一来，我们就明白了，德就是人们想得到的。你给了别人想要的，别人有得你有德。怎么样区分人所想得的合理区间呢？这就需要我们以道量之。其次，要明白用什么来合。这正是大学最重要的理念，原文是这么说的：自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。从自身开始，把修身当做人生之根本。以自身修德。道德经说，修之于身，其德乃真。至于修到什么程度，除了你自己，任何人都决定不了。也就是说，当你下定决心修身了，就一定要把修德这件事当做根本来做，而不是作为要求别人、或是衡量别人是否有德、有多少德的标准。所以，论语中说，君子务本，本立则道生。哪怕已经被天所刑，只要务本，仍然不晚。因为人人都是载道之器。最后，合德的次第功夫是什么？更简单，勿以恶小而为之，勿以善小而不为。从小善开始，积善成德而神明自得。
1.22 如何合明？
“明”照明、使之明亮的意思。《易经·离卦·象》中说：明两作，离，大人以继明照于四方。“明两作”卦象上看，下离☲卦代表太阳、上离☲卦代表月亮。从卦意上说，指的是光明交替升起；离代表火，代表文明、文化。“大人以继明照于四方”：大人应当再次用光明普照四方百姓。现代科学说太阳还有50亿年的寿命，假如日月无光，地球包括地球上的自然界将会再也没有白天和黑夜，春夏秋冬也将不复存在，那不是末日是什么？
《朱子语类》中记载“天不生仲尼，万古如长夜”。为什么？东周时期，皇室衰微，周礼和周王室一样名存实亡。各个诸侯国为了扩张版图，纷纷摩拳擦掌，诸侯混战，甚至臣弑君，子弑父；仅《春秋》记载，弑君三十六，*国亡**五十二。更不要说百姓死伤多少了。至于这是一种什么状况，我们品味一下杜甫写于安史之乱时期的这首诗就能体会到了。
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这就是“天不生仲尼，万古如长夜”真正原因。也是孔子复兴周礼的动力。他希望诸侯之间继续遵循周礼、尊奉周天子为主，各诸侯之间也循礼而治。所以，儒家倡导：父子有亲、君臣有义、夫妇有别、长幼有序、朋友有信的五伦纲常。就是让乱世回归到井然有序的状态中。天下太平、国泰民安、百姓安居乐业。这是儒家学说的奋斗目标。
“与日月合其明”不止代表文明，更意味着使文明得以发展、壮大的智慧；对于在位的大人来说，更承担着把这种智慧传承下去的责任。因为，只有智慧才能使子孙后代“明而不惑”。什么“明而不惑”呢？这里的包含几层意思，其一是自知之明，其二是知物之明，其三是知事之明。一个茫然不自知的人，他本身是懵懂昏暗的状态、自己不明，是不可能知物、知事的。如何自明呢？就是原文中“知止定静安虑得”七步法。不过光只知道这几个字还不够，还需要以文法来合行法。无奈的是这是线上分享无法做到的，因此我们只能借助于线下课，以示范引领实践，并以实践贯之修炼。能够自明，明明德就是顺其自然的。通达这一步会怎样呢？你会收获最强大的内驱力、这是做一切事的根本，也决定了能把事业做到什么程度，顺其自然的决定了个人成就感的层次。有人觉得以自己能力全款买房买车就挺有成就感的，有人则觉得能长期稳定地养活一家百人企业才有成就感，这是不一样的。这由什么决定呢？根本就在于自明的程度。知己自明才能知物、治物，知事、治事。才能真正实现“明而不惑”。
1.23 如何合序？
四时及四时、四象的成因
《淮南子·本经训》(西汉·刘安著)中说：“四时者，春生、夏长、秋收、冬藏”。为什么会有产生昼夜、四时的变化呢？用现在的科学来理解就是，地球围绕太阳的公转产生了四季变化。地球本身的自转则产生了昼夜变化。那是什么推动地球公转、又是什么促使地球自转呢？《易经·系辞传》说：一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。什么意思？阴阳二炁（同气，但不是气味的气，也不是空气的气，特指能量）相反相生、交替运转而不息是万事万物兴衰的根本，这就是道。继承这种内涵使万事万物得以生灭往复就是善，成就这种阴阳之道是万事万物的本性。这点很有意思，我再多说几句。《庄子·知北游篇》提到“天地强阳之气也”，人本身就继承了阴阳之道的这种特性，再生之时是一股强阳之气，往生之时即油尽灯枯、阳气耗尽了。中医诊脉中的升、降、浮、沉四种脉象，就是由此而来。作为判断一个人内在的强阳之气状态的重要依据。另外，中医的望气也是由此衍生出来的。以前看聊斋的时候，黑白无常要把某活人带走，就会说这个人阳寿已尽。如果大家想要少生病、活得舒心一点就要善于养这股阳气。怎么养阳气呢？我们了解过四时的成因以后就明白了。
《易传·系辞上传》说：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”两仪是什么？就是阴阳这两种促使万事万物交替生灭的根本能量。是它们使得地球产生公转和自转的。四象呢？这就不只是春、夏、秋、冬这个四时了，而是象征着四时特征的象，由东方青龙-其色青，南方朱雀-其色红，西方白虎-其色白，北方玄武-其色玄（同今天的黑色）组成。为什么会用这几种动物来代表四时呢？古代没有望远镜，但得道的古人更擅长观天象。当北斗七星的斗柄指东，是春天，这时万物生发，在地表活跃的生长，不正像腾空而起的龙吗？寓意强大的生命力。为什么是青龙呢？因为青，是春天的颜色。当北斗七星的斗柄指南，是夏天。万物已经达到全胜状态，犹如大树枝叶丰满的样子，这不正是张开翅膀的朱雀嘛。为什么会是红色，古语中朱即红，比如朱砂。这个时候事物已经达到的最强盛状态。当北斗七星的斗柄指西，是秋天。万物由盛转衰，肃杀之气充满自然界。为什么用虎来代表？因为虎的攻击性、*伤杀**力比较强。为什么是白色的？一是万物失去那股强阳之气能量后，没有了活力，自然而言就会枯萎无光。二是大家留意，会发现每年10月份，大约中秋的时候，野草枯萎之后就会显现这种白色。当北斗七星的斗柄指北，是冬天。万物由衰而墓，深埋地下，寂然不动，这不正是玄武的特性吗？
合序=合运=走运
道德经25章说：人法地，地法天，天法道，道法自然。人作为地球生物之一，本应该顺应地球大自然的运行规则的。能顺应四时就叫“合序”合序即合运，合运是什么？即地球公转的运行轨迹、和地球自转的运行规律，表面上看是这样，其实根本还是合于促使地球公转和自转的阴阳两种能量。合运即“走运”，背逆四时就叫“背运”。当你觉得做啥都不顺的时候，就应该反思了，之前的某个阶段是不是和阴阳两种能量运动规律逆着来的？
不合序会出现什么情况？
为什么现在年轻人出现猝死的现象比较常见呢？这和不能合于四时、阴阳有很大关系。比如经常性的阴阳颠倒-熬夜加班、白天困若睡虫、晚上动若游龙。
《黄帝内经·四气调神大论》上说“故阴阳四时者，万物之终始也；生死之本也；逆之则灾害生，从则苛疾不起，是谓得道”什么意思？阴阳四时是万物的开始和结束，是生死的根本；逆于阴阳四时，人就会生出各种怪病；顺于阴阳四时，人就不会生什么大病。人能不生病的安享生活、就是得道了。然后，它接着说“唯圣人从之，故身无奇病，万物不失，生气不竭。”意思是圣人明白并遵从阴阳四时，所以他的身体就不会有各种奇病，更不会失去万物了，那股内在的生生之气就不会枯竭。平常的人如果逆于四时阴阳，会出现哪些疾病呢？《黄帝内经》也说了：逆春气则少阳不生，肝气内变。逆夏气则太阳不长，心气内洞。逆秋气则太阴不收，肺气焦满。逆冬气则少阴不藏，肾气独沉。简单说，逆了春气、人体中“少阳”这股能量就得不到生长，肝气会从内质发生改变，就会得肝脏及和肝经相关的疾病。如果逆了夏气，人身体中的“太阳”这股能量就得不到生长，滋养心脏的能量就会泄露而变得空洞，身体上就会得和心脏有关的病。当然不见得说，逆了几天夏气，人就马上会生病；而是，有的事情，一旦有了开始就不会那么轻而易举的结束。比如人的习惯，想要养成好习惯不容易，想要改掉一个坏习惯更不容易。不信，你可以问问身边那些减肥的朋友。凡病都有征兆，逆夏气的病兆，在情绪上有这样的体现，工作上提不起心劲儿、做其他事也没有心情。这就是“心气内洞”。所以，我们就能理解：“为什么30岁以后，身体开始走下坡路”了。逆了秋气，平衡人体阴阳的太阴能量就收不回来，这样滋养人的那股阳性能量就会聚集在肺脏和肺经上，秋季就容易出现鼻子干燥、流血，或者便秘。逆了冬气，滋养人肾脏的那股少阴能量就没法储备、收藏，人就会出现和肾脏及肾经相关的病症。比如说：小便中有蛋白、泡沫多等等。
那该怎样合于四时、养自身的阳气呢？
同样是《黄帝内经·四气调神大论》中提到：“夫四时阴阳者，万物之根本也。所以圣人春夏养阳，秋冬养阴，以从其根；故与万物沉浮于生长之门。逆其根则伐其本，坏其真矣”意思是：四时阴阳是万物生长壮大的根本，践行其中道理的圣人，春夏顺应生养少阳、太阳两种能量，秋冬顺应生养太阴、少阴这两种能量。对于平常人来说该怎么养呢？最应该做的就是顺应四时阴阳，少做一些逆于阴阳的行为。比如说：春季温度才刚回升并不稳定，就过分的减衣服；夏季本来该是养太阳之气的时节，却经常吃冰激凌、24小时吹空调，让体内的阳气生不起来，到了秋、冬，身体的太阳之气不足，不但会手脚发冷、发凉，还容易生病。到了秋天，天稍一冷就穿上厚厚的衣服，使体内的阴阳之气没法跟大自然中的阴阳之气对应、平稳过渡；秋季阳气积聚在肺部、影响肺经的正常运作，人就容易上火，出现那种“肺气焦满”的症状。到了冬季，本该冬藏的，如果频繁晚睡（21点以后）、熬夜、为了风度不要温度穿薄衣服、或是还吃冷饮，这就不是顺应四时。最后，用两句俗语收结：春捂秋冻，冬吃萝卜夏吃姜。
1.23 如何合吉凶？
什么是吉？什么又是凶？《易经·系传》中说“彖者，言乎象者也；爻者，言乎变者也。吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善补过者也。”从这里，我们可以看出所谓吉凶，指的就是人之得失。
那吉凶得失又从何而来呢？
《吕氏春秋》记载了这样一个故事。话说在春秋时期，身为春秋五霸之一楚庄王，有一次出城打猎，收获满满，回城的时候，发现随身携带的宝弓不见了。这时，随行的大臣们很是紧张，有的建议立马派人去原路上找；也有的建议回城发动更多的百姓来找。楚庄王却说：不用找了，丢弓的是楚国人，捡到弓的也是楚国人，这不是“无所失”嘛。何必再去找呢？孔子听说了这件事后，觉得楚庄王虽然胸襟开阔，可还有所局限。于是说：去掉“楚国”两个字，就更好了。言外之意是：难不成不是楚国的人捡了，就要要回去吗？普天之下周王室的，丢弓的是人，捡到弓的也是人。这不正是“无所得也无所失”嘛？过了不久，老子听到了孔子的说法后，也说了一句耐人寻味的话：去掉“人”字，也是可以的。
让我们来品味一下这个故事。楚庄王不介意丢掉的宝弓被本国的臣民捡到，说明他虽贵为君王却有君民平等的胸襟，这是值得称赞的。孔子之所以去掉“楚国”这两个字，说明他心怀天下而没有国别之分，这也是难能可贵的。老子之所以说把“人”字去掉，是他认为，人和天地万物一样，一切得失、生灭的变化都是自然造化而已，哪还会有谁得到、谁失去的概念呢？就像苏轼在《临江仙·夜归临皋》中写道的那样：长恨此身非我有，何时忘却营营。的确，就连这副身体都有其必经的生老病死，不曾永远被我所得，又怎么能奢谈其他事物呢？这正是：身与万物同在，身亡万物不存。我们能做只是修身，要修身必要修德，要修德必要积善，积善成德，积德无不克。
《太上感应篇》说：福祸无门，惟人自召。吉凶祸福不正是由个人认知和自身境界以及所作所为决定的吗？如果他胸怀天下、至公而无私，就不会迷恋一时之得失、一事之得失、一物之得失。如果他把自身的信念以及所作所为，常常与天地之德相合、与日月之明、与四时之序相合，自然也就没有了对吉的执念、更不会惶恐于凶兆。可以说，这里所探讨的吉凶得失并不是人身之外“物、人、事”这个层面，而是与本人内心息息相关的“合德、合明、合序”这个层面。也就是说，合则吉，不合则凶；合则有得，不合则失。
合能得到什么？不合又会失去什么？
人与天地之德相合的过程叫积善成德，不论是被人称颂的明德也好，还是不求人知、不求人报的阴德也罢。人会在积善成德的过程中，时时刻刻不离本心自性中光明的那一面，就会对更多的人、更多的事问心无愧，就能收获内心的平静与祥和，这会给自身带来莫大的安定。人的烦恼从哪来？不就是从不安、焦虑、贪欲、嗔心、痴念中来吗？能够远离种种烦恼，这不是福分又是什么呢？当王阳明在破旧的小船中病的奄奄一息时，他的仆人问他有没有临终遗言，王阳明只回答了八个字，此心光明，夫复何言？
人与天地之德相背，用今天的话来说就是，害德、缺德。会失去内心的安定、平静、祥和，变得烦恼不堪、焦虑不止、怨念至深而又自迷自痴，周围人看到他这种状态、会远离他，他就会变得更加的孤独、暴戾，对周围人产生更大的怨气。有一种说法，把这种人叫做垃圾人，他们是怎么变成这个样子的呢？德不足。长此以往，这里面的部分人会演变成“*社会反**人格”，他会觉得人性本恶、那些都应该都到“惩罚”，他甚至会认为自己应该“替天行道”，多么可笑吧？他如果按耐不住要犯罪，最终就会被法律制裁，到老孑然一身、凄楚无比。可怜呐、可怜。人不小心遇到类似情形，该怎么办呢？坦白的说，除了承担过错，以及自省修德以外，没有更好的办法了，谁替他承担，反而让他在失德的路上越走越远。任何时候，一定要记住五个字“积德无不克”。
人与日月合其明的过程，是以知化智，化智为慧的过程。即，格来物而致当下知的积累过程。如果不把知识转化为智识，知识就会变成负担，读再多的书也不过是“两脚书橱”而已。像纸上谈兵的赵括，不能活学活用，害人害己而已。合明的阶段性结果是洞察事物本质，对于打仗来说能够因敌制胜，对于处理突然事件来说就是恰到好处的随机应变。它的最终结果是什么呢？就是要像日月那样能够洞察万事万物的本质，并给它们热能、光能和生生不息的能量，让他们自成其性。想要达成这样的结果还有三个维度作为参考，即：通天下之志,断天下之疑,定天下之业。
人与日月之明相背，会怎样呢？平常昏昏昧昧、状若似梦还睡，眼中无神少光、嘴上吐沫横飞，言物千言不中、遇事自乱阵脚，见利不留一丝、有弊两脚抹油，还要一副凛然，常常自诩无敌。太可笑了，把聪明才智用在了细枝末节、损道害德上，不知此生根本在何处，不知自性在何方，苦恼无人解、痛苦无人知，不知夜半三更心静时，能否幡然醒悟之。人不幸遇到这样的情况该怎么办呢？内明自身，外遇明师。积德无不克。
人能保持与四时昼夜合序的本质是与“一阴一阳”那两股运转天地日月的能量同频，而达到与“道”合二为一、浑然一体，这是天人合一的一个维度。长此以往会发生什么呢？首先他的身体会像日月轮回那样变得律动自然，会不断的被生生不息的能量所滋养。这种归身入道的方式，会让身体回归它本来就有的最佳性能-身心协调、健康长寿。这并不是说，机械式的作息、生活就行了，也需要配合情志，但这其实也是一回事，情志不正、必然会使身体无律。就像你心里装着事、躺在床上也睡不着、睡着了也做梦不断。
电力给人带来文明的同时，也使得一部分人，以后天的电灯照明代替先天日月之光。再加上手机、电脑，几乎原来的不正常，在今天都变得正常了。正如《黄帝内经·素问》中说的那样：“以酒为浆，以妄为常，醉以入房，欲竭其精。”现在几乎连早睡早起对一部分人来说都是“奢侈”的。更不要说动辄吃冷饮、过辣、口味重、以及饮食不规律等等。这样的人，得到的是什么？作息不正常、该睡不睡、该起不起，人体这个小宇宙和大宇宙已然不同步了。再加上常常背逆于阴阳二气，人体这个小宇宙气机也变得紊乱起来，这是百病滋生的重要成因。脾胃、大小肠在人体这个小宇宙中，负责把吃进去的东西，转化成各种营养物质，并把不能分化的废料排出体外。经常吃冷饮、爆辣、重口味，包括不规律的饮食，把这套后天生化器官，搞得功能弱，现在有不少肠胃病都是从这来的。因为生化不利、阳气损耗，现在很多人都湿气重，什么症状呢？浑身没劲像背个水袋一样、头脑不清晰、甚至昏沉，以及早上不是起不来、也不是不想起床、而是处于那种头昏浅睡的状态。所以，不能合于昼夜四时，不正是饮鸩止渴、自取灭亡吗？
至此，大学→成人之学→大人之学的脉络已然清晰，不知道大家是否有主线了？为了使我们对“大学”有更立体的认知，下一篇我们将取师与孟子和王阳明，看看他们对大人的讲解。