乾之道——不知乾，无以知性命之理

上古圣人画八卦，天道、地道、人道三才之道备益，重之六画以成卦，以尽天下之变。乾，俱天之形体，有天之性情，万物之始，健而无息也。天之体以健为用，圣人作易本以教人，使人法天之用，不法天之体。

初九，潜龙勿用。

凡画卦者，自下而上，故以下爻为初。阳爻为九。乾之初九，“潜龙勿用”周公系辞也，以此断吉凶，亦所谓爻辞也。初九在乾卦之下，为始物之端，阳气方萌，未可自用，当晦养以俟时也。凡遇乾卦而此爻变者，当观此象而玩其占也。

九二，见龙在田，利见大人。

二，谓自下而上第二爻也。阳处二位，故曰九二。阳气发见，故曰见龙。阳气发在地上，故曰在田。初之与二，俱为地道。见龙在田，是自然之象，其德已著也。利见大人，以人事托之，则谓：利见大德之君，以行其道，亦利见大德之臣，以共成其功也。

九三，君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。

九，阳爻。三，阳位。重刚不中，居下之上，乃危地也。三虽人位，已在*体下**之上，未离于下而尊显者也。在下之人，而君德已著，众人将归之，其危惧可知。然其日夕不懈而兢惕，则虽处危地而无咎也。

九四，或跃在渊，无咎。

九四，以阳居阴，本非躁进之资。又居上之下，适当改革之时。是其欲进以有为，而商度之未决，盖将待时而出，见可而动也。有如龙之“或跃在渊”焉。其象如此，占者诚能随时进退，则其进也非贪位，其退也非沽名。可以投事几之会，可以免*身失**之辱。

九五，飞龙在天，利见大人。

五于三才为天道，言九五以天德居天位，刚健至纯，中正而粹者也。与他卦九*不五**同，乾是纯阳至健之卦，九五又得乾道之纯，在人则圣人也。刚健中正，以居尊位，如以圣人之德，居圣人之位，利见大德之人，与共成天下之事。天下亦“乐见”夫大德之君也。

上九，亢龙有悔。

上者，最上一爻之名。亢者，过于上而不能下之意也。九五者，位之极。中正者，时之极，过时则亢矣。上九至于亢极，故有悔也。若占得此爻，须以亢满为戒，当极盛之时，须虑其亢。

用九，见群龙无首，吉。

遇乾卦而六爻皆变者，即以此占之。盖六阳皆变，刚而能柔，吉之道也。故为群龙无首之象，而其占如是则吉也。无首之吉，刚而能柔之故也。

坤之道——用其方成其大

坤，元亨，利牝马之贞，君子有攸往，先迷后得主，利西南得朋，东北丧朋，安贞吉。

--者，偶也，阴之数也。阴之成形，莫大于地。此卦三画皆偶，故名坤而象地。重之又得坤，阴之纯，顺之至也，故其名与象皆不易也。牝取其顺，马取其行，柔顺者多不能终，唯牝马能终之。坤顺乾之健，故其占为元亨。北地马群，每十牝随一牡而行，不入他群，是为牝马之贞。坤道以阴从阳，其贞如牝马之从牡则利，故曰利牝马之贞。西南得朋者，率类以从阳，以尽事君之道。东北丧朋者，绝类以从阳，涣其朋，亡之道也。

得朋、丧朋正与上文得主相对。盖事主者，惟知有主而已，朋类非所私也。然亦有时而宜于得朋者，西南是坤代乾致役之地，非合众力不足以济，于是而得朋，正所以终主之事，是得朋亦得主也。唯东方者受命之先，北方者高成之候，禀令归功，当无私焉，故必丧朋而后得主也。为人臣者当知此义，引类相先，不为阿*党**睽孤特立，不为崖异。

初六，履霜，坚冰至。

六，阴爻之名。霜，阴气所结，盛则水冻而为冰。此爻阴始生于下，其端甚微，而其势必盛，故其象如履霜则知坚冰之将至也。在一身则为理欲之交战，而善恶所自起也。在国家则为公私之迭乘，而治乱所由阶也。盖所以赞化育而参天地者，其旨深矣。不言其占者，谨微之意，已可见于象中意。

六二，直方大，不习无不利。

二阴位，在下，故为坤之主。圆者动，方者静，其见天地之心也。直而大者，乾之德也。坤无德，以乾之德为德。故乾性直，坤亦未尝不直；乾体圆，坤则效之以方。德合无疆，与乾并其大也。坤唯以乾之德为德，故因直以成方，因方以成大，顺天理之自然，而无所增加造设于其间，故曰不习无不利，即所谓“坤以简能”者是也。

六三，含章可贞，或从王事，无成有终。

三居下之上，得位者也。为臣之道，当含晦其章美，有善则归之于君，乃可常而得正，上无忌恶之心，下得柔顺之道也。可贞固守之，可以常久而无悔吝也。或从上之事，不敢当其成功，持美以归于君，不居其成功也，职分居此，唯奉命以守其终耳。守职终其事，以尽臣之道也。

*四六**，括囊，无咎，无誉。

四居近五之位，而无相得之义，乃上下闭隔之时，其自处以正，危疑之地也。若晦藏其知，如括结囊口而不露，则可得无咎。不然则有害也。咎致罪，誉致疑，唯能谨密如囊口之结括，方能无咎无誉。

六五，黄裳，元吉。

阴以在下为正，阳以在上为正，故二五皆中，而乾之天德属五，坤之地道属二。下非阳之位，故乾之九二，为在下而有阳德者。上非阴之位，故坤之六五，为在上而秉阴德者。坤虽臣道，五实君位，阴居尊位，非常之变也，故为之戒云“黄裳，元吉”。黄，中色；裳，下服。守中而居下则元吉，谓守其分也。

上六，龙战于野，其血玄黄。

六阳为龙，坤之错也。故阴阳皆可以言龙。坚冰至者，所以防龙战之祸于其始。龙战野者，所以著坚冰之至于其终。上六阴盛之极，其道穷也。穷则其势必争，至于战，两败俱伤，故有此象，其凶可知。

用六，利永贞。

遇此卦而六爻俱变者，其占如此辞。盖阴柔不能固守，变而为阳，戒占者利永贞。坤安贞，变而为乾，则为永贞。安者顺而不动，永者健而不息。乾变坤，刚而能柔，坤变乾，虽柔必强。阳先于阴，而阳之极不为首。阴小于阳，而阴之极以大终。

屯之道——物之始生，起脚之难

屯，元亨，利贞，勿用有攸往，利建侯。

屯，难也，物始生而未通也，故其为字，象“屮”穿地始出而未申也。其卦为震遇坎，乾坤始交而遇险陷，故其名为屯。所以气始交未畅曰屯，物勾萌未舒曰屯，世多难未泰曰屯，造化人事皆相同也。震动在下，坎险在上，能动乎险中也。动乎险中者，言震动之才，足以奋发有为，时当大难，能动则险可出，故大亨。勿用者，以震性多动，故戒之宜守正而未可遽进。

又初九阳居阴下，而为成卦之主，能以贤下人，得民而可君之象。天下之屯，非独力所能济，必广资辅助，故利建侯也。云雷屯，君子以经纶。草昧之时，天下正如乱丝，经以引之，纶以理之，俾大纲皆正，万目毕举，正君子拨乱有为之时也。

初九，磐桓，利居贞，利建侯。

磐，大石也。桓，大柱也。磐桓，柱石也。国家屯难，得此刚正之才，乃倚之，故曰磐桓。当屯难之初，有刚正之才，生于其时，故有磐桓之象。然坎陷在前，故占者利于居正以守己。盖居而不贞，则无德；行而不正，则无功。周公言居贞，孔子言行正，然后济屯之功德备矣。一阳在二阴之下，以贵而下者也。当屯难之时，众所归附，更能自处卑下，大得民矣。此占者所以利建侯而大作为也。

六二，屯如邅如，乘马班如，匪寇婚媾，女子贞不字，十年乃字。

屯，邅皆不能前进也。班与岳飞班师班字同，回还不进也。字者，许嫁也。《礼》女子许嫁笄而字。若以人事论，光武当屯难之时，窦融割据，志在光武，为隗嚣所隔，乘马班如也。久之，终归于汉，十年乃字也。虽反其常，难久则必通也。

六三，即鹿无虞，惟入于林中。君子几，不如舍，往吝。

即者，就也。鹿者，麓也。言就山足（根）逐兽，无虞人指示，乃陷入于林中也。六三阴柔，不中不正，又无应与，当屯难之时，故有即鹿无虞、入于林中之象。君子见几不如舍去，若往逐而不舍必致羞吝。其象如此，戒占者当如是也。

*四六**，乘马班如，求婚媾。往吉，无不利。

本爻变，中爻成巽，则为长女，震为长男，婚媾之象也。在此则非真婚媾也，求贤以济难也。四乃阴阳正应，未有蒙大难而不求其助者，故亦有求婚媾之象。求者，资济屯之才，有知人之明者也。往者，展济屯之才，有自知之明者也。初于此时若欣然即往，资其刚正之才以济其屯，其吉可知矣。而四近其君者，亦无不利也，故其占如此。

九五，屯其膏。小贞吉，大贞凶。

九五坎体，有膏润而不得施，为屯其膏之象。周礼有大贞，谓大卜，如迁国立君之事。五处险中，不利有所作为，但可小事，不可大事。小贞者，以渐而成之也。小贞则吉者，以在于其位而为所可为也。大贞则凶者，以时势既失而不可以强为也。为可为于可为之时则从，为不可为于不可为之时则凶。

上六，乘马班如，泣血涟如。

六以阴柔居屯之终，在险之极，而无应援，居则不安，动无所之，乘马欲往，复班如不进，穷厄之甚，至于泣血涟如，屯之极也。若阳刚而有助，则屯既极可济矣。盖易卦所谓时者，人人有之，苟达此义，则初自为初之屯，德可以有为而时未至也。二自为二之屯，道可以有合而时宜待也。五自为五之屯，泽未可远施，则为之宜以渐也。

蒙之道——教人之正道：闻来学不闻往教

蒙，亨，匪我求童蒙，童蒙求我，初筮告，再三渎，渎则不告，利贞。

蒙，昧也。其卦以坎遇艮，山下有险，艮止于外，坎水在内，水乃必行之物，遇山而止。内既险陷不安，外又行之不去，莫知所往，昏蒙之象也。蒙亨者，言蒙者亨也，不终于蒙也。匪我求童蒙，童蒙求我，乃教人之正道也。礼闻来学不闻往教。

童蒙不我求，则无好问愿学之心，安能得其来而使之信？我求而诚或未至，则无专心致志之勤，安能警其惰而使之听？待其我求而发之，则相信之深，一投而即入矣。待其诚至而发之，则求道之切，一启而即通矣。

初六，发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往，吝。

发蒙者，启发其初之蒙也。刑人者，以人刑之也。桎梏者，刑之具也，在足为桎，在手为梏。治蒙之初，故利用刑人以正其法。变兑为毁折，脱之象也。用说桎梏，即不用刑人也。发蒙之初，利用刑人以正其法，庶小惩而大诫，蒙斯可发矣。若舍脱其刑人，惟和悦以往教之，蒙岂能发哉？吝之道也。

九二，包蒙吉。纳妇吉，子克家。

九二以阳刚为内卦之主，统治群阴，当发蒙之任者，其德刚而得中，故有包容其初之象。占者得此固吉矣。然所谓吉者，非止于包容其初，凡三四五之为蒙者，二皆能以刚中之德化之。如新纳之妇有谐和之吉，承考之子有克家之贤，其吉其贤，皆自然而然，不待勉强，谆谆训诲于其间，如此而谓之吉也。

六三，勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利。

三以阴柔处蒙暗，不中不正，女之妄动者也。女之从人，当由正礼，乃见人之多金，说而从之，不能保有其身者也。人致蒙者多端，故发蒙非一术。有不被教育而蒙者，初是也。有不能问学而蒙者，四是也。有性质未开而蒙者，五是也。如三则自我致蒙，圣人戒之曰勿用取女。或发之，或击之，教亦多术，勿取非绝之，不屑之教也。占者遇此，如有发蒙之责者，弃而不教可也。

*四六**，困蒙，吝。

四以阴柔而蒙暗，所比所应所居皆阴，困于蒙者也。蒙岂有不可教者？不能亲师取友，其困而吝也，自取之也。占者如是，可羞吝也。能求刚明之德而亲近之，比贤以发其志，则可免矣。

六五，童蒙，吉。

五以柔顺居君位，下应于二，以柔中之德，任刚明之才，足以治天下之蒙，居尊位而能以童蒙自处，其吉可知。此之童蒙，言其有柔中之德，纯一之心。纯而不杂，一则不二。盖有安己之心，而无自用之失，有初筮之诚，而无再三之渎，信乎其吉矣。

上九，击蒙，不利为寇，利御寇。

九居蒙之终，是当蒙极之时，人之愚蒙既极，当击伐之。然九居上，刚极而不中，故戒不利为寇，治人之蒙，乃御寇也。肆为刚暴，乃为寇也。击之至于太甚，而我反失乎道，是击之者又为寇也，故戒之曰“利御寇，不利为寇”。

需之道——容忍以待时，用柔而主静

需有孚，光亨，贞吉，利涉大川。

需者，需待也。以卦体言之，乾之刚健上进而遇险，未能进也，故为需待之义。以卦才言之，五居尊位，为需之主，有刚健中正之德，而诚信充实于中。有孚则光明而能亨通，故吉。以此而需，虽险无难矣，故“利涉大川”也。

凡人做事，其间多有阻碍而目前不可成者，其势不容于不待。然不容不待者，其心多非所乐，其待也，未必出于中诚，不免于急迫觊望之意，如此则怀抱不开，胸中许多暗昧抑塞，故此特发需待有孚之义。盖遇事势之未可为，即从容以待机会，而不切切焉以厚觊望，则其待也，出于真实而非虚假矣，如此则胸襟洒落而无滞碍。

初九，需于郊，利用恒，无咎。

郊者，旷远之地，未近于险之象。需于郊者，不冒险以前进也。安常守静以待时，不变所守之操也。然需于始者，或不能需于终，故必义命自安，恒于郊而不变，乃其所利也。戒占者能如此则无咎矣。

九二，需于沙，小有言，终吉。

沙，则近于险矣。小言者，众人见讥之言也。言语之伤，灾害之小者也。二去险渐近，故为需于沙。渐近于险难，虽未至于患害，已小有言矣。凡患难之辞，大小有殊。小者至于有言，言语之伤，至小者也。二以阳刚之才，而居柔守中，宽裕自处，需之善也。虽去险渐近，而未至于险，故小有言语之伤而无大害，终得其吉也。

九三，需于泥，致寇至。

泥，逼于水也，将陷于险矣。寇，则害之大者。泥切近水，险已近，而又以刚用刚而进逼之，是招致寇难之至也。灾在外，自我致寇，敬慎不败也。灾在外者，言灾已切身而在目前也。灾在外而我近之，是致寇自我也。敬慎不败者，敬而且慎，所以不败于寇也。

*四六**，需于血，出自穴。

坎为血，血之象也。又为隐伏，穴之象。四交坎体，入乎险也，故为需于血之象。虽需于血，然犹出自穴外，未入于穴之深也。四交于坎，已入于险，然四与初为正应，能顺听乎初，初乃乾刚至健而知险。惟知其险，方出自穴外，不冒险以进，虽险而不险矣。占者如是，则虽在伤地而终得出也。

九五，需于酒食，贞吉。

卦唯九五刚健中正以居尊位，是能尽需之道者也。需之为义最广，其大者莫如王道之以久而成化，而不急于浅近之功。需于酒食者，安于日用饮食之常以待之也。以治道言，使斯民乐其乐而利其利，期治于必俟若干年之后，而不为近功者也。

上六，入于穴，有不速之客三人来，敬之终吉。

上六，柔而当险之终，无复有需，唯入于险而已。然虽已入于险，非意之来，敬之终吉。有不速之客三人来，敬之终吉，谓上六虽处坎险之极，能含忍守敬，皆可以免祸，此乃处横逆之道也。

讼之道——争竞之心，能止为善也

讼，有孚窒，惕中吉，终凶，利见大人，不利涉大川。

讼之道，必有其孚实。中无其实，乃是诬妄，凶之道也。凡讼之体，不可妄兴，必有信实，被物止塞，而能惕惧（恐惧兢慎而不敢自安），中道而止，则可以获吉也。若终极其事则凶也。利见大人，或不与之校如直不疑，或为之和解如卓茂，或使其心化如王烈，或成之辨明如仲由，皆讼者之利也。利见大人，尚中正也，惟中正所以能辨人是非。不利涉大川，入于渊也，舟重遇风而入渊，其舟危矣，冒险兴讼，必陷其身也。天与水违行，讼。君子以作事谋始。谋之于始，则讼端绝矣。作事谋始，功夫不在讼之时，而在未讼之时也，与其病后能服药，不若病前能自调也。

初六，不永所事，小有言，终吉。

不永所事者，不能永终其讼之事也。小有言者，但小有言语之辩白而已。变兑为口舌，言之象也。因居初，故为小。终吉者，得辨明也。初六，才柔位下，不能永终其讼之事，虽在我不免小有言语之辨，然需注意当温柔和平，如此方能释人是忿怨，终得以辨明。故其象如此，而占者终得吉也。

九二，不克讼，归而逋，其邑人三百户，无眚。

克，胜也。自下讼上，不克而还，故曰归。逋，逃避也。三百言其邑之小也，言以下讼上归而逋窜，是矣。然使逋窜之邑为大邑，则犹有据邑之意，迹尚可疑。小邑藏蔽，不敢与上为敌，方可免眚。坎为眚，变坤则无眚矣。九二阳刚为险之主，本欲讼者也。然以刚居柔之中，既知不当讼，而上应九五之尊，又知不可讼，故自处卑小以免灾眚。其象如此，占者如是则无眚矣。

六三，食旧德贞，厉终吉，或从王事，无成。

食旧德，安其分之所当得，是不与人竞利也。或从王事者，分之所不得越，是不与人竞功也。厉终吉，谓虽处危地，能知危惧，则终必获吉也。或从王事，或出而从上之事，则亦当受其本位，不敢居其成，如此方或其吉也。告讦之风，谓之讼，一有争竞之心，亦谓之讼，讼以能止为善也。

九四，不克讼，复即命，渝安贞，吉。

命者，天命之正理也。安贞者，安处于正也。复即命者，外而去其忿争之事也。变而安贞者，内而变其忿争之心也。心变则事正矣。吉者，虽不能作事谋始之先，亦能改图于有讼之后也。二之讼者，险之使然，其不克者，势也。知势之不可敌，归而逋窜。曰归者，识时势也。四之讼者，刚之使然，其不克者，理也。知理之不可违，复即于命。曰复者，明理义也。人能明理义，识时势，处天下之事无难矣。占者如是则吉也。

九五，讼，元吉。

阳刚中正，以居尊位，听讼而得其平者也。元吉，大吉而尽善也。处得尊位，为讼之主，以中正之德，齐乖争之俗，元吉也。占者遇之，讼而有理，亦必获伸矣。

上九，或锡之鞶带，终朝三褫之。

或，设或也，未必然之辞。鞶带，大带，命服之饰。命服以锡有德，岂有赏讼之理。乃设言也，极言讼不可终之意。上九有刚猛之才，处讼之终，有穷极于讼之险。故圣人言，人肆其刚强，穷极于讼，取祸丧身，乃其理也。设若能胜，至于受命服之赏，是亦仇争所得，终一朝而三见褫夺也。其凶可知矣。

师之道——得正与择将

师贞，丈人，吉无咎。

师者，众也。贞者，正也。丈人者，老成持重、练达时务者也。凡人君用师之道，在得正与择将，不得其正则师出无名，不择其将则将不知兵。以事言，有战胜攻取之吉；以理言，无穷兵厉民之咎矣。戒占者当如是也。

初六，师出以律，否臧凶。

律者法也，号令严明，部伍整肃，坐作进退，攻杀击刺，皆有法则是也。否者，塞也，兵败也。臧者，善也，兵成功也。若不以律，不论成败，成亦凶，败亦凶，二者皆凶。初六才柔，当出师之始，师道当守其法则，故戒占者师出以律。失律则不论否臧皆凶矣。

九二，在师中，吉无咎，王三锡命。

在师中者，刚中也。盖为将之道，不刚则怯，过刚则猛，惟刚中则吉而无咎矣。锡命者，或锡以褒嘉之温语，或锡以其物，如宋太祖之解裘是也。乃宠任其将，非褒奖其功也。可见受上信任之专可知矣。九二为众阴所归，有刚中之德，上应六五而为之宠任。故其象如此，而占可知矣。

六三，师或舆尸，凶。

或者，未必之辞。舆者，多也，众人之意。尸者，主也。言为将者不主，而众人主之也。六三，阴柔不中不正，位居大将九二之上，才柔志刚，故有出师大将不主而三或主之之象。不能成功，必矣。故其占凶。

*四六**，师左次，无咎。

右为前，左为后。左次谓退舍也。*四六**居阴得正，故有出师度不能胜，完师以退之象。见可而进，知难而退，师之常也。唯取其退之得宜，不论其才之能否也。度不能胜，而完师以退，愈于覆败远矣。故左次无咎，未失常也。

六五，田有禽，利执言，无咎。长子帅师，弟子舆尸，贞凶。

禽害禾稼，寇盗之象也。执者，兴师以执获也。言者，声罪以致讨也。无咎者，师出有名也。六五用师之主，柔顺得中，不为兵端者也。敌加于己，不得已而应之，故为田有禽之象。应敌兴兵，利于执言，占者固无咎矣。然任将不可不专，若专于委任使老成帅师以任事可也。苟参之以新近之人，俾为弟子者参谋舆尸于其间，使长子之才有所牵制而不得自主，则虽曰有禽，乃应敌之兵，其事固贞，然其所任不得其人，虽贞亦凶矣。

上六，大君有命，开国承家，小人勿用。

坤为地，为方，国之象也。变艮为门阙，家之象也。师卦坤变艮，故曰开国承家。开者，封也。承者，受也。功之大者开国，功之小者承家。勿用者，不因其功劳而遂任用其政事也。上六师终功成，*功论**行赏之时也。然师旅之兴，效劳之人，其才不一，贩缯屠狗之徒，亦能树其奇功，不必皆正人君子。故开国承家，惟计其一时得功之大小，不论其往日为人之邪正。至于封建之后，董治百官，或上而参预庙廊之机谋，或下而委任百司之庶政，则惟贤是用。而前日诸将功臣中之小人，惟享其封建之爵土，再不得干预乎此矣，故又戒之以小人勿用也。弟子舆尸，戒之于师始，小人勿用，戒之于师终，圣人之情见矣。

比之道——人相亲比固有道，欲比之志不可缓

比，吉，原筮元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。

比，亲辅也。比，吉道也。人相亲比，自为吉道。六十四卦，唯蒙比以筮言。蒙之刚中在下卦，故曰初筮；比之刚中在上卦，故曰原筮。蒙贵初而比贵原，盖发蒙之道，当视其初筮之专诚；显比之道，当致其原筮而谨审。

筮得比卦辞，为人所比，与求比者皆可用。不宁方来，来者自来，后者自后，吾唯问我之可比不可比。彼之来比不来比，吾不问也。此固王者大公之道，而为九五之显比者也。后夫凶者，如万国朝禹而防风后至，天下归汉而田横不来也。此夫指九五也。阳刚当五，四阴在下，相率而来，不宁方来之象。一阴高亢于上负固不服，后夫之象。

言筮得此卦为人所亲辅，占者固吉矣。然何以吉哉？盖因上卦阳刚得中，有元永贞（元者，元善也，即仁也。永，恒也。贞，正也。言元善、长永、贞固也）三者之德，则在我已无咎而四方之归附于我者且不遑，后来者自蹈迷复之凶矣，此所以吉也。后夫凶，其道穷也，理势穷蹙无所归附也。

初六，有孚比之，无咎。有孚盈缶，终来有他吉。

有孚者，诚信也。比之者，比于人也。诚信比人，则无咎矣。盈者，充满也。缶，坤土之器。若以人事论，乃自一念而念念皆诚，自一事而事事皆诚，即盈缶也。初六，乃比之始，相比之道，以诚信为本，故无咎。若由今积累自始至终，皆其诚信充实于中，若缶之盈满，孚之至于极矣，则不但无咎，更有他吉也。

六二，比之自内，贞吉。

二与五为正应，皆得中正，以中正之道相比者也。二处于内，自内，谓由己也。择才而用，虽在乎上，而以身许国，必由乎己。己以得君道合而进，乃得正而吉也。以中正之道，应上之求，乃自内也，不自失也。汲汲以求比者，非君子自重之道，乃自失也。

六三，比之匪人。

三不中不正，己不能择人而比之矣。又承、乘、应皆阴，故为比之匪人（匪人者，止以阴论）。比之匪人，不亦伤乎？伤，哀伤也，即孟子呜呼哀哉之意。不言其凶而曰伤乎者，盖恻然而痛悯也。

*四六**，外比之，贞吉。

易以上卦为外，下卦为内，而二体亦各有内外。四与五同体，而言外比者，亦所以比五也。外比于五，乃得贞正而吉也。君臣相比，正也。相比相与，宜也。五阳刚中正，贤也，尊也。亲贤从上，比之正也，故为贞吉。

九五，显比，王用三驱失前禽，邑人不诫，吉。

显者，显然，光明正大无私也。言比我者无私，而我亦非违道于求比乎我也。三驱者，设三面之网，即天子不合围也。坤为邑，又为众，又三四为人位，居应爻二之上、五之下，邑人之象。不诫者，禽之去者听其自去，邑人不相警诫以求必得也。不诫者，在下之无私，不合围者，在上之无私。

九五刚健中正，以居尊位，群阴求比于己，显其比而无私，其不比者亦听其自去。大率人之相比莫不然，以臣于君言之，竭其忠诚，致其才力，乃显其比君之道也。在朋友亦然，修身诚意以待之，亲己与否，在人而已，不可巧言令色，曲从苟合，以求人之比己也。

上六，比之无首，凶。

乾为首，九五乾刚之君乃首也。九五，已与四阴相为显比，至于上六则不能与君比，是比之无首，其道穷也，故蹈后夫之凶。

小畜之道——以诚感诚

小畜，亨，密云不雨，自我西郊。

凡云自东而西则雨，自西而东则不雨，阴倡而阳未合故也。小畜以柔为主，不能固阳而止之，故云虽密而不雨。阴感而阳未应，乃卦所以为小畜之义。以人事拟之，则是臣子志存国家，未能得君父和合之象。

初九，复自道，何其咎，吉。

自下升上曰复。阳本在上之物，志欲上进而为阴所畜，故曰复。自者，由者。道者，以正道也。言进于上，乃阳之正道也。在下而畜于上之阴者，势也。不为阴所畜，而复于上者，理也。阳不为阴畜，乃理之自吉者也。故复自道，其义吉也。

九二，牵复，吉。

“牵复”在中，亦不自失也。“牵”谓牵连，“复”谓反复，二欲往五，五非止畜之极，不闭固於已，可自牵连反复於上而得吉也。二以阳处阴，居下得中，上又无应，即与同类牵连而复，不自失其中者也。自能审进退而不失其中，占者如是则吉也。

九三，舆说辐，夫妻反目。

三以阳爻居不得中，阴阳之情相求而密比于四。又昵比而不中，为阴所制者也，故不能前进，犹车舆脱去轮辐。夫妻反目，阴制于阳者也，今反制阳，如夫妻之反目也。妇人为夫宠惑，既而遂反制其夫。未有夫不失道而妻能制之者也。故说辐反目，三自为之。戒占者如是则不得进而有所争也。

*四六**，有孚，血去惕出，无咎。

五阳皆实，一阴中虚，孚信虚中之象也。本卦以小畜大，四为畜之主，近乎其五，畜君者也。畜止其君之欲，岂不伤害忧惧？盖畜有二义，畜之不善者，小人而羁縻君子是也；畜之善者，其处柔顺得正，有孚诚信，以上合乎五之志，故有血去惕出之象。占者能如是诚信，斯无咎矣。

九五，有孚挛如，富以其邻。

*四六**者近君之位，所谓小畜者也。九五者君位也，能畜其德以受臣下之畜者也。四曰有孚，积诚以格其君。五亦曰有孚，推诚以待其下。上下相孚而后畜道成矣。富者积诚之满也，积诚之满，至于能用其邻，则其邻亦以诚应之矣，以诚感诚也。

上九，既雨既处，尚德载，妇贞厉，月几望，君子征凶。

畜已终矣，阴终不能畜阳，故有雨止阳往之象。畜者虽贞，亦厉之道也。月几望，日月相望之象，言阴盛也。然阴既盛抗阳，则君子亦不可往矣。两有所戒也，故其象占如此。阳终不为阴所畜，故杂卦曰：小畜，寡也。

履之道——戒武人而欲为大君

履虎尾，不咥人，亨。

一阴见于二阳之上，故其德为说，其象为泽。履，有所蹑而进之义也。以兑遇乾，和说以蹑刚强之后，有履虎尾而不见伤之象。然和非阿容也，说非佞媚也，乃恭顺而不失其正也。刚中而柔外，此其道也。

初九，素履往，无咎。

素者，白也，空也，无私欲污浊之意。素履者，素位而行也，舜饭糗茹草，若将终身；颜子陋巷，不改其乐是也。初九，阳刚在下，本无阴私，当履之初，又无外物所诱，盖素位而行者也，故有素履之象。以是而往，必能守其所愿之志而不变，履之善者也，故占者无咎。

九二，履道坦坦，幽人贞吉。

行于道路者，由中则平坦，从旁则崎岖。履以和行，礼之用和为贵，本卦阳爻处阴位，如上九则元吉者，以严而有和也。二坦坦而四愬愬者，二得中而四不得中也。二贞吉而五贞厉者，二以刚居柔，五以刚居刚也。九二以刚居柔，宽裕得中，故有履道坦坦之象。有此中德，心志不自杂乱，所以依中庸而贞吉。持身如是，故为“幽人贞吉”。

六三，眇能视，跛能履，履虎尾，咥人凶，武人为于大君。

六三不中不正，柔而志刚，本无才德，而自用自专，不能明而强以为明，不能行而强以为行，以此履虎，必见伤害，故有是象。咥人之凶，位不当也；武人为于大君，志刚也。言位不当者，以柔居刚也。爻以位为志，六三阴柔才弱而志刚，所以武人而欲为大君。占者之凶，可知矣。

九四，履虎尾，愬愬，终吉。

愬愬，畏惧貌。四多惧，愬愬之象也。三以阴柔之才而其志刚猛，所以触祸。四以刚明之才而其志恐惧，所以免祸。天下之理，原是如此，不独象数然也。九四以不中不正，履其虎尾，然以刚居柔，故能愬愬戒惧，其初虽不得即吉，而终则吉也。

九五，夬履，贞厉。

在下位者，不患其不忧，患其不能乐，故喜其履坦。在上位者，不患其不乐，患其不能忧，故戒其夬履。二之坦则正而吉者，喜之也。五之夬则正而危者，戒之也。九五以刚中而履帝位，则有可夬之资，而挟可夬之势矣。为臣下者皆容悦承顺，故有夬履之象。然有恃必有所害，虽使得正，亦危道也。故其占为贞厉，其戒深矣。

上九，视履考祥，其旋元吉。

上，履之终也。人之所履，观之于始，则诚伪未可见，惟观之于终，然后见也。上九当履之终，前无所履，可以回视其履矣，故有视履之象。能视其履则可以考其善矣，考其善而中规中矩，履之至善者也。占者如是，不惟吉而且大吉也。

泰之道——惟其命乱，所以致否

泰，小往大来，吉亨。

小谓阴，大谓阳。往来以内外之卦言之，由内而之外曰往，由外而之内曰来。否泰二卦同体，文王相综为一卦，故杂卦曰：否泰反其类也。小往大来者，言否之内卦之阴，往而居泰卦之外；外卦之阳，来而居泰卦之内也。泰之道，吉而且亨也。

初九，拔茅茹，以其汇，征吉。

初以阳爻居下，是有刚明之才而在下者也。时之否，则君子退而穷处。时既泰，则志在上进也。君子之进，必与其朋类相牵援，如茅之根然，拔其一则牵连而起矣。贤人在上位，则引其类，而聚之于朝，在下位，则思与其类俱进。贤者以其类进，同志以行其道，是以吉也。

九二，包荒，用冯河，不遐遗，朋亡，得尚于中行。

九二以刚居柔，在下之中，上有六五之应，主乎泰而得中道者也。“包荒、用冯河、不遐遗、朋亡”，处泰之道也。人情安肆，则政舒缓而法度废弛，庶事无节，治之之道，必有包含荒秽之量。若无含弘之度，则有暴扰之患，深敝未去，而近患已生矣，故在包荒。自古泰治之世，必渐于衰替，盖有狃习安逸，因循使然，自非刚断，不能奋发以革其敝，故曰用冯河。治夫泰者，当周及庶事，虽遐远不可遗，若事之微隐，贤才之在僻陋，皆遐远者也，故在不遐遗。夫时之既泰，则人习于安，其情肆而失节，将约而正之，非绝去朋与之私，则不能也，故曰朋亡。占者能包容荒秽，而果断刚决，不遗遐远，而不昵朋比，则合乎中行之道矣。

九三，无平不陂，无往不复，艰贞无咎，勿恤其孚，于食有福。

三在诸阳之上，泰之盛也。物理如循环，在下者必升，居上者必降。泰久必否，故于泰之盛，与阳之将进，而为之戒，无常安平而不险陂者，无常往而不返者，平者陂，往者复，则为否矣。当知天理之必然，方泰之时，不敢安逸，常艰危其思虑，正固其施为，必无无咎。平陂往复者，天运之不能无；艰贞勿恤者，人事之所当尽。不失所期为孚。如是，则于其禄食终有福益也。善处泰者，其福可常也。盖德善日积，则福禄日臻，德逾于禄，则虽盛而非满。自古隆盛，未有不失德而丧败也。

*四六**，翩翩，不富以其邻，不戒以孚。

四翩翩就下，与其邻同也。夫富而其类从者，为利也。不富而从者，其志同也。三阴皆在下之物，其志皆欲下行，故不富而相从，不待戒告而诚意相合也。上以谦虚接乎下，下以刚直事乎上，上下相孚，乃君臣之交泰也。

六五，帝乙归妹，以祉元吉。

以爻义观之，帝乙制王姬下嫁之礼法者也。自古帝女虽皆下嫁，至帝乙然后制为礼法，使降其尊贵，以顺从其夫也。六五以阴柔居君位，下应于九二刚明之贤，五能倚任其贤臣而顺从之，如帝乙之归妹然，将其尊而顺从于阳，则以之受祉，且元吉也。元吉者，大吉而尽善者也，谓成治泰之功也。

上六，城复于隍，勿用师，自邑告命，贞吝。

掘隍土积累以成城，如治道积累以成泰，及泰之终将反于否，如城土倾圮复于隍是也。上六当泰之终，承平既久，泰极而否，故有城复于隍之象。然当人心离散之时，若复用师以平服之，则劳民伤财，民益散乱，故戒占者不可用师远讨。惟可自一邑亲近之民播告之，渐及于远以谕其利害，可也。此收拾人心之举，虽亦正固，然不能保邦于未危之先，而罪己下诏于既危之后，亦可羞矣。城复于隍，其命乱也。盖泰极而否，虽天运之自然，亦人事之致然。惟其命乱，所以致否。圣人于泰终而归咎于人事，其戒深矣。

否之道——否泰反复，天乎？人也

否之匪人，不利君子贞，大往小来。

否之匪人者，言否闭之世，非是人道交通之时，故云匪人。不利君子贞者，由小人道长，君子道消，故不利君子为正也。阳气往而阴气来，故云大往小来。阳主生息，故称大。阴主消耗，故称小。

天地不交，否；君子以俭德辟难，不可荣以禄。俭者，俭约其德，敛其道德之光也。辟难者，避小人之祸也。不可荣以禄者，人不可得而荣之以禄也，言若不俭德则因德而荣禄，小人忌之祸即至矣。今既俭德，人不知我，不荣以禄，正所以避难也。

初六，拔茅茹以其汇，贞吉亨。

否之初，是小人道长，君子不可用之时也。时即不可用，则必引类而退守以正道，不可求进，然后得其吉而获亨也。泰之征吉，引其类以有为；否之贞吉，洁其身以有待。初六能与其类贞固其节，则处否之吉，而其道亨也。

六二，包承，小人吉，大人否亨。

小人，皆指占者德位，及事之大小而言。夫为人臣者不一，有事人君者，有安社稷者，如六二则事其君而为容悦者也。小者之事其上，包而不漏，承而不拂，故吉。大者则当安守其否，不乱群也，而后道亨。

六三，包羞。

三以阴柔不中不正而居否，又切近于上，非能守道安命，穷斯滥矣，极小人之情状者也。其所包畜谋虑恐邪滥无所不至，可羞耻也。又谓，在*体下**之上，位浸显矣。当否之世而不受道安命，忍耻冒处，故为包羞。

九四，有命无咎，畴离祉。

有命者，受九五之命也。四近君居多惧之地，易于获咎，当变巽顺，从乎五矣，能使动必出乎君命，威柄一归于上，则无咎，而其志行矣。畴者，同类之三阳也。离祉者，附丽其福祉也。故不惟在我无咎获一身之庆，而同类亦并受其福也，故其象占如此。

九五，休否，大人吉，其亡其亡，系于苞桑。

丛生曰苞。丛者聚也，柔条细弱，群聚而成丛者也。桑可取叶养蚕，不成其木已，非樟楠松柏之大，又况丛聚而生，则至小而至柔者也。以国家之大，系于苞桑之柔小，危之甚也。九五阳刚中正，能休时之否，大人之事也，故大人遇之则吉。然下应乎否，惟休否而已，故必勿恃其否可休，无安其休之为吉。兢业戒惧，常畏其亡而不自安，如此则否休而渐倾矣。故教占者必儆戒。

上九，倾否，先否后喜。

否阳上而阴下，否终则倾倒，否而泰矣。上九以阳刚之才居否之终，能倾时之否者也，故其占为先否后喜。物理极而必反，故泰极则否，否极则泰。上九否既极，故否道倾覆而变也。否道未倾，是先否；已倾，其事得通，故有喜。否泰反复，天乎？人也。

同人之道——内无*欲人**之私、外合天德之公

同人于野，亨，利涉大川，利君子贞。

同人、大有二卦同体，文王综为一卦。故杂卦曰：大有众也，同人亲也。柔得位、得中者，八卦正位离在二，今大有上卦之离来居同人之下卦，则不惟得八卦之正位，又得其中而应乾九五之中正也。下与上相同，故名同人。同人于野者，六二应乎乾，乾在卦外，乃野外也，故曰于野。内文明，则能察于理；外刚健，则能勇于义；中正，则内无*欲人**之私；应乾，则外合天德之公。此四者，君子之正道也。故利乾涉大川、利君子贞。

初九，同人于门，无咎。

变艮为门，门之象也。于门者，谓于门外也。门外虽非野，然亦在外，则所同者无私昵。占者如是，则无咎也。

六二，同人于宗，吝。

宗，*党**也。变乾为宗。统论一卦，则二五中正相应，所以亨。若论二之一爻，则是阴欲同乎阳矣，溺于私而非公也，故为贞厉。

九三，伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。

三四不言同人，三四有争夺之象，非同者也。伏戎于莽者，俟其五之兵也。升其高陵者，窥其二之动也。三岁不兴者，以理与势俱屈，故不能行，安于理势不兴也。以其未发，故占者不言凶。

九四，乘其墉，弗克攻，吉。

三四皆争夺，非同人矣，故不言同人。三恶五之亲二，故有犯上之心。四恶二之比三，故有陵下之志。当同而同者，理也，亦法则也。不当同而不同者，理也，亦法则也。其吉者，则因困于心而反于义理之法则也。因困而改过矣，故吉。

九五，同人先号晀而后笑，大师克相遇。

居尊位而欲下交，居下位而欲获上，其中必多忌害间隔之者。五刚中正，二以其柔中正相应于下，同心者也。而为三四所隔，不得其同。故未合而号晀，既遇而笑乐。然六二柔弱，而三四刚强，故必用大师以胜之，然后得相遇也。

上九，同人于郊，无悔。

国外曰郊，郊外曰野。上无所系应，同人于郊，则所同者远，亦无私矣。然居其上而同人犹未能极乎远，故不能吉亨，止于无悔而已。其所同者未能周于天下，是其志未遂也。

大有之道——威和并至，善处有者也

大有，元亨。

阳为大，阴为小，一阴居尊，而为五阳所归，所有者大也。大非阴柔所能有也，必冲虚不自满者能有之。六五明体而虚中，所以为大有，所以为元亨。

初九，无交害，匪咎，艰则无咎。

当大有之时，反易有害。初阳在下，未与物接，所以未涉于害也。然以为匪咎而以易心处之，反有咎矣。无交害，大有之初如此；艰则无咎，大有自初至终皆当如此。

九二，大车以载，有攸往，无咎。

九二当大有之时，中德蓄积，充实富有，乃应六五之交、孚，故有大车以载之象。有所往而如是，则可以负荷其任，佐六五虚中之君，共济大有之盛而无咎矣。故其占如此。

九三，公用亨于天子，小人弗克。

三居*体下**之上，在下而居人上，公侯之象。三当大有之时，居公侯之位，有其富盛，必亨通乎天子，谓以其有为天子之有也，乃人臣之常义也。若小人处之，则专富其有以为私，不知公以奉上之道，故小人弗克也。

九四，匪其彭，无咎。

彭，鼓声。又盛也，言声势之盛也。九四居大有之时，已过中矣，是大有之盛者也。过盛在凶咎所由生也，故处之之道，能谦损，不处其太盛则得无咎也。不极其盛，谦以自居，则得明哲保身之义，故无咎也。

六五，厥孚交如，威如，吉。

大有之世，柔顺得中，以处尊位，虚己以应九二之贤，而上下归之，是其孚信之交也。然君道贵刚，太柔则废，当以威济之则吉。人心安易，若专尚柔顺，则陵慢生，是故也。既以柔和孚信接于下，众志说从，又有威严使之有畏，善处有者也，吉可知矣。

上九，自天祐之，吉无不利。

当大有之极，莫大于得天。而所以得天，又莫大于尚贤也。大有之世，以刚居上，而能下从六五，是能履信思顺而尚贤也。满而不溢，故吉无不利。

谦之道——自卑而人益尊之，自晦而德益光显

谦，亨，君子有终。

谦有亨之道也，有其德而不居谓之谦。达理故乐天而不竞，内充故退让而不矜，安履乎谦，终身不易，自卑而人益尊之，自晦而德益光显，此所谓君子有终也。

初六，谦谦君子，用涉大川，吉。

六柔，谦德也。初，卑位也。初六以柔顺处谦，又居一卦之下，为自处卑下之至，以谦德而居卑位，谦而又谦也，故曰谦谦。涉川贵于迟重，不贵于急速，用谦谦之道以涉川，谦退居后而不争先，自然无失，故吉。

六二，鸣谦，贞吉。

此爻柔顺中正，与三相比，与五相应，服三之刚，从五之柔，并用谦退之道，故得令闻传于远近，世人盛称其德，谓之鸣谦，贞吉。鸣谦者，非自鸣其谦，谓谦德积中，必闻于外，名誉彰著，而人皆知其谦，称为谦德之君子也。誉称其情，非自我而干誉，名符其实，非向人以沽名。谦者，德之本。六二者，臣位也。人臣而过谦，恐流佞媚之嫌，惟其贞而正，故吉也。

九三，劳谦，君子有终，吉。

三以阳刚之德而居*体下**，为众阴所宗，履得其位，为下之上，是上为君所任，下为众所从，有功劳而持谦德者，故曰劳谦。谦之上加一劳字，盖谦非难，劳而能谦为难，九三之劳，当在上位，而位止于下，所谓劳而能谦者也。既能劳谦，又须君子行之有终则吉，忌矜负之心不忘，不能常久。

*四六**，无不利，㧑谦。

四居上体，切近君位，六五之君，又以谦柔自处，九三又有大功德，为上所任，众所宗，而己居其上，当恭畏以奉谦德之君，卑巽以让劳谦之臣，动作施为，无所不利于㧑谦。动息进退，必施其谦，盖居多惧之地，又在贤臣之上故也。戒以更当发挥其谦，以示不敢自安之意也。

六五，不富以其邻，利用侵伐，无不利。

五以柔居尊，在上而能谦者也。上能谦则从之者众矣，故有不富以邻而利用侵伐之象。不富者，六五虚中而能谦也；以其邻者，众莫不服五之谦也。如此而犹有不服者，则征之固宜。盖君道不可专尚其柔，必须威武相济，然后能怀服天下，故利用侵伐也。威德并著，然后尽君道之宜，而无所不利也。盖五之谦柔，当防其过，故发此义。

上六，鸣谦，利用行师，征邑国。

谦极有闻，人之所与，故鸣谦。居无位之地，非任天下之事，行有不得，反求诸己，故为利用行师征邑国。邑国，己之私有。行师，谓用刚武。征邑国，自治其私也。不用刚克而能胜己之私者，未有之也。

豫之道——上交不至于谄，下交不至于渎

豫，利建侯行师。

豫，和乐也。九四一阳，上下应之，其志得行，又以坤遇震为顺以动，故其卦为豫，而其占利以立君用师也。屯有震无坤，则言建侯而不言行师。谦有坤无贞，则言行师而不言建侯。豫合震坤成卦，故利建侯行师也。

初六，鸣豫，凶。

鸣，阳唱而阴和，心声之发也。谦豫二卦同体，文王综为一卦，故杂卦曰：谦轻而豫怠也。初六与九四为正应。初据其应欲相从乎四而和之，故有鸣豫之象。初位卑四近君，乃权臣也，正其志大行之时，上下皆悬绝，且初又不中正，应与之情乖矣。故与心志不相孚者九四唱和其豫，凶之道也。

六二，介于石，不终日，贞吉。

凡物分为两间者曰介。介于石者，言操守之坚如石不可移易。不终日者，不溺于豫，见几而作，不待其日之晚也。豫虽主乐，然易以溺人，溺则反而忧矣。卦独此爻中而得正，是上下皆溺于豫，而独能以中正自守，其介如石也。其德安静而坚确，故其思虑明审，不俟终日，而见凡事之几微也。占者如是，则正而吉矣。

夫子因二之见几，而极言知几之道，曰：知几其神乎，君子上交不谄，下交不渎，其知几乎！几者，动之微，吉之先见者也。夫见事之几微者，上交不至于谄，下交不至于渎，盖知几也。不知几，则至于过而不已。交于上以恭巽，故过则为谄。交于下以和易，故过则为渎。君子见于几微，故不至于过也。

六三，盱豫悔，迟有悔。

盱目以为豫者，九四当权，三与亲比，幸其权势之足凭而自纵其所欲也。盱与介相反，迟与不终日相反。三不中正故也。四为豫之主，六三阴柔不中不正，而近于四，上视于四而溺于豫，宜有悔也，其占当速悔，若悔之迟，则过而不改是谓过矣。此圣人为占者开迁善之门，而勉之以速改也。

九四，由豫，大有得，勿疑，朋盍簪。

由豫者，言人心之和豫，由四而致也。本卦一阳为动之主，动而众阴悦从，故曰由豫。大有得者，言得大行其志，以致天下之豫也。勿疑者，因九四才刚明，故教之以勿疑也。盍者，合也。簪者，首笄也。妇人冠上之饰，所以总聚其发者也。一阳横于三阴之首，簪之象也。勿疑朋盍簪者，勿疑朋合于我者也。占者遇此，故为大有得。

六五，贞疾，恒不死。

六五以阴柔居君位，当豫之时，沉溺于豫，不能自立者也。居得君位，贞也。受制于下，有疾苦也。六五尊位，权虽失而位未亡也，故云贞疾恒不死。人君致危亡之道非一，而以豫为多。若*不五**失君道，而四主于豫，乃是任得其人，安享其功，如太甲成王也。

蒙亦以阴居尊位，二以阳为蒙之主，然彼吉而此疾者，时不同也。童蒙而资之于人，宜也。耽豫而失之于人，危亡之道也。故蒙相应，则倚任者也。豫相逼，则失权者也。又上下之心，专归于四也。

上六，冥豫，成有渝，无咎。

在豫之终，故为昏冥已成也。若能有渝变，则可以无咎矣。在豫之终，有变之义。人之失苟能自变，皆可以无咎。故冥豫虽已成，能变则善也。圣人发此义，所以劝善也。故更不言冥之凶，专言渝之无咎。

随之道——随道之吉，唯在随善

随，元亨，利贞，无咎。

随之道，可以致大亨也。君子之道，为众所随，与己随于人，及临事择所随，皆随也。随得其道，则可以致大亨也。凡人君之从善，臣下之奉命，学者之徙义，临事而从长，皆随也。随之道，利在于贞正。随得其正，然后能大亨而无咎。

初九，官有渝，贞吉，出门交有功。

九居随时而震体，且动之主，有所随者也。官，主守也。既有所随，是其所主守有变易也，故曰官有渝。贞吉，所随得正则吉也。有渝而不得正，乃过动也。出门，谓非私暱。交不以私，则其随有功也。

六二，系小子，失丈夫。

中爻巽为绳，系之象也。阴爻称小子，阳爻称丈夫，阳大阴小之意。六二中正，当随之时，义当随乎其三。然三不正，初得正，故有系小子失丈夫之象。不言凶咎者，二中正，所随之时不能兼与也。既随乎三，不能兼乎其初也。

六三，系丈夫，失小子，随有所得，利居贞。

丈夫者，九四也。小子者，六二也。六三当随之时，义当随乎其四。然四不中正，六二中正，故有系丈夫失小子之象，系丈夫，志舍下也。若有所求，必有所得，但利乎其正也。三不中正，故戒占者以此。

九四，随有获，贞凶，有孚在道，以明，何咎。

有获者，得天下之心随于己也。四近君为大臣。大臣之道，当使恩威一出于上，众心皆随于君。若人心随己，危疑之道也，故凶。四当随之时，义当随乎其五，然四为大臣，虽随有获而势陵于五，故有有获贞凶之象，所以占者凶。当居此地之时，惟诚以结之，道以事之，明哲以保其身，则上安而下随，即无咎矣。盖明哲则知心不可欺而内竭其诚，知事不可苟而外合于道，所以无咎也。故教占者以此。

九五，孚于嘉，吉。

嘉，善也。自人君至于庶人，随道之吉，唯在随善。九五居尊得正而中实，是其中诚在于随善，其吉可知。又八卦正位兑在六，乃爻之嘉美者。九五阳刚中正，当随之时，义当随乎其六，故曰孚于嘉，盖随之美者也。

上六，拘系之，乃从维之，王用亨于西山。

絷之维之于焉嘉客是也。言五孚于六，其相随之心固结而不可解者也。如七十子之随孔子，五百人之随田横，此爻足以当之。随之至，诚意之极，可通神明，故其占为“王用亨于西山”。其诚意如是则吉也。

蛊之道——治蛊者，必原其始、推其终

蛊，元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。

先三后三者，六爻也。先三者，下三爻也，巽也。后三者，上三爻也，艮也。甲者，数之首，事之端也。先甲，谓先于此，就其所以然也。后甲，谓后于此，虑其将然也。不曰爻而曰日者，盖本卦综随，日出震东，日末兑西，原有此象。先甲三日，后甲三日，言虑之深，推之远。

当蛊之时，乱极必治，占者固元亨矣。然岂静以俟其治哉？必历涉艰难险阻，以拨乱反正。知其先之三爻乃巽之柔懦，所以成其蛊也，则因其柔懦而矫之以刚果；知其后之三爻乃艮之止息，所以成其蛊也，则因其止息而矫之以奋发。斯可以元亨而天下治矣。故治蛊者，必原其始，必推其终。知其蛊之为始、为先者，乃巽也，则矫之以刚果；知其蛊之为终、为后者，乃艮也，则矫之以奋发，则蛊治而元亨矣。

初六，干父之蛊，有子，考无咎，厉终吉。

艮止于上，犹父道之无为而尊于上也。巽顺于下，犹子道之服劳而顺于下也。干，如木之干，枝叶之所附而立者也。蛊者，前人已坏之绪，事也。蛊之灾，非一日之故也，必世而后见，故爻皆以父子言之。有子者，赞美之词，即所谓有子克家是也。考者，父也。子干父蛊之道，能堪其事，则为有子，而其考得无咎，不然，则为父所累，故必惕厉则得终吉也。

九二，干母之蛊，不可贞。

阴之为性，安无事而恶有为，是以为蛊之深，而干之尤难者。正之则伤爱，不正则伤义，以是为之难也。九二刚中，上应六五，子干母蛊而得中之象。以刚承柔而治其蛊，故又戒之以不可坚贞，言当巽以入之也。

九三，干父之蛊，小有悔，无大咎。

悔以心言。悔者，因九三过刚，则干蛊之事更张措置之间，未免先后缓急失其次序，所以悔也。咎以理言，然巽体得正能制其刚，则其干蛊必非私意妄行矣，所以无大咎。九三以阳刚之才，能干父之蛊者也。九三之刚失其过，故悔；悔者渐趋于吉，故终无咎，故其占如此。

*四六**，裕父之蛊，往见吝。

强以立事为干，怠而委事为裕。往者，以此而往治其蛊也。见吝者，立见其羞吝也。治蛊如拯溺救焚，犹恐缓不及事，岂可裕乎？*四六**以阴居阴，又当艮止，柔而且怠，不能有为，故有裕蛊之象。如是则蛊将日深，故往则见吝，吝者渐趋于凶，宁为悔，不可为吝。戒占者不可如是也。

六五，干父之蛊，用誉。

五居尊位，以阴柔之质，当人君之干，而下应九二，是能任刚贤之臣也。虽能下应刚阳之贤而倚任之，然己阴柔，故不能为创始开基之事，承其旧业则可矣，故为干父之蛊。夫创业垂统之事，非刚明之才，则不能。继世之君，虽柔弱之资，苟能任刚贤，则可以善继而成令誉也。

上九，不事王侯，高尚其事。

在事之中，尽力干焉而不为污，在事之外，洁身以退焉而不为僻。上九居蛊之终，处事之外也。以刚明之才，处事之外，是贤人君子，不偶于时而高洁自守，不累于世务者也，故云：不事王侯，高尚其事。士之自高尚，亦非一道：有怀抱道德，不偶于时，而高洁自守者；有知止足之道，退而自保者；有量能度分，安于不求知者；有清介自守，不屑天下事，独洁其身者。所处虽有得失大小之殊，皆自高尚其事者也。

临之道——自任其知者，适足为不知

临，元亨，利贞。至于八月有凶。

临，进而陵逼于物也。二阳浸长以逼于阴，故为临。又其为卦下兑说，上坤顺，故占者大亨而利于正。然至于八月当有凶也。八月谓夏正八月，于卦为观，亦临之反对也，故戒之。自古天下安治，未有久而不乱者，盖不能戒于盛也。方其盛而不知戒，故狃安富则骄侈生，乐舒肆则纲纪坏，忘祸乱则寡孽萌，是以浸淫不知乱之至也。

初九，咸临，贞吉。

咸，感也。阳长之时，感动于阴，四应于初，感之者也。比他卦相应尤重。四近君之位，初得正位，与四感应，是以正道为当位所信任，得行其志，获乎上而得行其正道，是以吉也。临以初得位居正为重。

九二，咸临，吉，无不利。

二方阳长而渐盛，感动于六五中顺之君，其交之亲，故见信任，得行其志，所临吉而无不利也。无不利者，将然于所施为，无所不利也。初九以刚得正而吉，九二以刚中而吉。刚中则贞无待于言也，刚中最易之所善。故其占吉而无不利也。

六三，甘临，无攸利，既忧之，无咎。

甘临者，以甘悦人而无实德也。无攸利者，不诚不能动物也。变乾，乾三爻惕若，忧之象也。三居下之上，临人者也。阴柔悦体，又不中正，故有以甘悦临人之象，此占者所以无攸利也。能忧而改之，斯无咎矣。

*四六**，至临，无咎。

四居上之下，与*体下**相比，是切临于下，临之至也。临道尚近，故以比为至。四居正位，而下应刚阳之初，处近君之位，守正而任贤，以亲临于下，是以无咎，所处当也。处得其位，下应初九，相邻之至，宜无咎者也。

六五，知临，大君之宜，吉。

五以柔中顺体居尊位，而下应于二刚中之臣，是能倚任于二，不劳而治，以知临下者也。夫以一人之身，临乎天下之广，若区区自任，岂能周于万事？故自任其知者，适足为不知。唯能取天下之善，任天下之聪明，则无所不周。是不自任其知，则其知大矣。五顺应于九二刚中之贤，任之以邻下，乃己以明知临天下，大君之所宜也，其吉可知。

上六，敦临，吉，无咎。

上六，坤之极，顺之至也，而居临之终，敦厚于临也。高而从下，尊贤取善，敦厚之至也，故曰敦临。处临之终，有厚道焉，教思无穷，容保无疆者也。如是则德厚而物无不载，道久而化不不成。故吉而无咎。

观之道——神感神应，道德可见

观，盥而不荐，有孚颙若。

盥者，将祭而洁手也。荐者，奉酒食以荐也。有孚者，信也。颙者，仰也。盥而不荐者神感也，有孚颙若者神应也。

初六，童观，小人无咎，君子吝。

童者，童稚也。小人者，下民也。本卦阴取下民，阳取君子。无咎者，百姓日用而不知，所以无咎也。初六阴柔在下，犹童子之识见不能及远，故有童观之象。然其占在小人则无咎，若君子则羞吝矣。

六二，窥观，利女贞。

门内窥视也，不出户庭，尽窥一隙之狭也。曰利女贞，则丈夫非所利矣。六二阴柔，当观之时，居内而观外，不出户庭而欲观中正之道，不可得矣，故有窥观之象。惟女子得其正也，故其占如此。妇无公事，所知者蚕织，女无是非，所议者酒食，则窥观乃女子之正道也。丈夫志在四方，宇宙内事乃分内事，以丈夫而为女子之观亦可丑矣。

六三，观我生，进退。

三居*体下**之极，是有可进之时。又居上体之下，复是可退之地。远则不为童观，近则未为观国，居在进退之处，可以自观，时可则进，时不可则退，故曰观我生进退也。占者宜自审也。

*四六**，观国之光，利用宾于王。

观国之光，观见国之盛德光辉也。在人君而言，当观天下之政化，则人君之道德可见矣。古者有贤德之人，则人君宾礼之，故士之仕进于王朝，则谓之宾。利用宾于王，夫圣明在上，怀抱才德之人皆愿进于朝廷，辅戴之以匡济天下。其占利于朝觐仕进也。

九五，观我生，君子无咎。

九五居人君之位，时之治乱，俗之美恶，系乎己而已。观己之生，若天下之俗，皆君子矣。则是己之所为政化并也，乃无咎矣。若天下之俗，未合君子之道，则是己之所为政治未善，不能免于咎也。

上九，观其生，君子无咎。

上九以阳刚之德处于上，为下之所观，而不当位，是贤人君子不在于位，而道德为天下所观仰者也。观其生，谓出于己者，德业行义也，既为天下所观仰，故自观其所生，若皆君子矣，则无过咎也。苟未君子，则何以使人观仰？是其咎也。

噬嗑之道——天下之事所以不得亨者，以其有间也

噬嗑，亨，利用狱。

噬，啮也。嗑，合也。天下之事所以不得亨者，以其有间也。噬而嗑，则物不得而间之，自亨通矣。噬嗑而亨，刚柔分，动而明，雷电合而章。颐中有物名噬嗑，而曰亨者，盖凡噬物，噬则颐分，嗑而颐合。今未噬之先，内刚外柔。将噬之际，动而明。正噬之时，合而章。先分后合，何物得以间之？此所以噬嗑而亨也。盖不柔则失之暴，柔不中则失之纵，柔得中则宽猛得宜，有哀矜之念而又不流于姑息，此其所以利用狱也。

初九，屦校灭趾，无咎。

校，足械也。屦者，以械加于足，如纳屦于足也。灭者，没也，遮没其趾也。无咎者，因其刑而惩创以为善也。趾乃人之所用以行者，惩之于初，使不得行其恶，小惩大诫，不进于恶，乃得其福，故占者小伤而无咎也。

六二，噬肤灭鼻，无咎。

肤者，肉外皮也。六爻二言肤者，皮也。三言肉者，皮中之肉也。四言胏者，肉中连骨也。爻位以次渐深，噬肉以次渐难。中爻艮，艮为鼻，鼻之象也。二变则中爻为离，不见其艮之鼻，灭其鼻之象也。噬肤而没其鼻于器中，言噬易嗑而深嗑之也。六二柔顺中正，听断以理，故其治狱有噬肤灭鼻之易之象。无咎之道也，故其占如此。

六三，噬腊肉，遇毒，小吝，无咎。

遇者，逢也。腊，久也。味厚者为毒久。六三阴柔治狱而遇多年陈久烦琐之事，一时难于断理，故有噬腊遇毒之象。亦小有吝，然时当噬嗑，于义亦无咎，故其占如此。

九四，噬乾胏，得金矢，利艰贞，吉。

胏，干肉之有骨者。干肉而兼骨，至坚难噬者也。噬至坚而得金矢，金取刚，矢取直，九四阳德刚直，为得刚直之道，且利在克艰其事，而贞固其守，则吉也。九四刚而明体，阳而居柔，刚明则伤于果，故戒以知难；居柔则守不固，故戒以艰贞。

六五，噬乾肉，得黄金，贞厉，无咎。

噬乾肉，难于肤而易于乾胏者也，乃所治之狱匪难匪易之象。黄者，中也。金者，刚也。变乾，金之象也。乾错坤，黄之象也。离得坤之中爻为中女，则离之中乃坤土也，曰黄金。六五居尊，用刑于人，人无不服，故有噬乾肉之象。然恐其柔顺而不断也，故必黄之中、金之刚，而又贞厉，乃得无咎。

上九，何校灭耳，凶。

何者，负也，谓在颈也。灭者，遮灭其耳也。上九居卦之上，当狱之终，盖恶极罪大者也。故械其首，械大没耳也，亦何校灭耳之象。何校灭耳，聪不明也。既听不明，则不信人言矣。坎既心险又不信好言，所以犯大罪。

贲之道——可少有所饰，不可务为尽饰

贲，亨，小利有攸往。

贲，饰也。小者，谓不可太过以灭其质也。物有饰而后能亨，故曰无本不立，无文不行，有实而加饰，则可以亨矣。文饰之道，可增其光彩，但可少有所饰，不可务为尽饰，以戕其本真，故能小利于进也。

初九，贲其趾，舍车而徒。

贲其趾者，道义以文饰其足趾也。初比二而应四，比二则从乎坎车矣，应四则从乎震趾矣。初在下无可乘之理，故有舍坎车而从震趾之象。初九刚德明体，盖内重外轻，自贲于下而隐者也，故有舍非义之车而安于徒步之象。占者得此，当以此自处也。

六二，贲其须。

在颐曰须。须不能以自动，随颐而动，则须虽美，乃附于颐以为文者也。本卦综噬嗑，原有颐象。今变阳，则中爻为兑口矣。口旁之文莫如须，故以须象之。贲其须，与上兴也。二阴柔，从三阳兴起者也。占者附其君子，斯无愧于贲矣。

九三，贲如，濡如，永贞吉。

三与四相贲，又下比于二，二柔文一刚，上下交贲，为贲之盛也，故云贲如。贲饰之盛，光彩润泽，故云濡如。然受物之饰，恐为物溺，长守其阳刚之正，不为阴柔所溺，则不至以文灭质矣，故戒之曰：永贞吉。

*四六**，贲如皤如，白马翰如，匪寇婚媾。

发白为皤，马白为翰。礼记云：商人尚白，戎事乘翰。*四六**白马翰如，言此爻无所贲饰，其马亦白也，言无饰之象。四当贲道之变，文返于质，崇素返质也。已有皤如之心，故知白马翰如而来者，匪寇也，乃己之婚媾也。

六五，贲于丘园，束帛戋戋，吝，终吉。

六五文明以止之主，当贲之时，下无应与，乃上比上九高蹈之贤，故有光贲丘园，束帛以聘之象。然贲道将终，文返于质，故有戋戋之象。以此为礼，有似于吝，然礼薄意勤，礼贤下士，乃人君可喜之事。占者得此，吉可知矣。

上九，白贲，无咎。

白贲，质实而不事文华者也。上九居贲之极，物极则反，有色复于无色，所以有白贲之象。文胜而反于质，无咎之道也。六五已有反本之渐，故曰贲于丘园，束帛戋戋。至上九白贲，则反本而复于无饰矣。

剥之道——穷上反下，又复生于下也

剥，不利有攸往。

剥者，群阴长盛，消剥于阳之时，众小人剥丧于君子，故君子不利有所往。唯当巽言晦迹，随时消息，以免小人之害。

初六，剥床以足，蔑贞凶。

剥床以足者，剥落其床之足也。蔑者，灭也。蔑贞者，蔑其正道也。方剥足而即言蔑贞，如履霜而知坚冰至也。初六阴剥在下，有剥床以足之象。剥床以足，犹未见其凶，然其剥足之势，不至蔑贞而不已，故凶也。此圣人为君子危，而欲其自防于始也。

六二，剥床以辨，蔑贞，凶。

辨者，分隔上下者，床之干也，进而上矣。阴渐进于上，剥至于辨，愈灭于正也，凶益甚矣。得此占者，若犹固执而不知变，则其凶必也。

六三，剥之，无咎。

剥以近阳者为善，应阳者次之。近阳者六五是也，故无不利；应阳者此爻是也，故无咎。众阴方剥阳，而三独与之为应，是小人中之君子也。群阴剥阳，我独协之，虽处于剥，可以无咎。

*四六**，剥床以肤，凶。

四乃上体，居床之上，乃床上人之肤也。始剥于床足，渐至于肤，将灭身矣，其凶可知。阴长已盛，阳剥已甚，贞道已消，故更不言蔑贞，直言凶也。

六五，贯鱼，以宫人宠，无不利。

鱼，阴物。宫人，阴之美而受制于阳者也。阴阳之际，近必相比。六五能上附于阳，反率其类，受制于阳，不使进逼，方得处剥之善，下无剥之之忧，上得阳功之庇。占者如是，则无不利也。

上九，硕果不食，君子得舆，小人剥庐。

硕果者，硕大之果。阳大阴小，硕之象也。不食者，在枝间未食也。果硕大不食必剥落朽烂矣。其落于地其中之核又复生仁，穷上反下，又复生于下也。未剥之先，阳一画在上，其象似庐。既剥之后，阳生于下，则上一画又在下矣，其象似舆。故生于下者有君子得舆而为民所载之象，剥于上者有小人剥庐终无所用之象。占者得此，君子小人当自审矣。

复之道——一阳初复，天地之心

复，亨。出入无疾，朋来无咎；反复其道，七日来复。利有攸往。

出者，刚长也。入者，刚反也。刚反对刚长。反者，言剥之刚穷上反下而为复也。长者，言复之刚自下进上厉临、泰而至于乾也。以其既去而来反也，故亨。以其既反而长也，故利有攸往。刚反，言方复之初。刚长，言已复之后。

疾者，遽迫也。言出而刚长之时，自一阳至五阳以渐而长，是出之时，未常遽迫也。入则刚反之时，以渐而反，是入之时亦未常遽迫也。自外而内曰来，言阴自六爻之二爻虽成朋*党**而来，然当阳复之时，阳气上行以渐而长，亦无咎也。

七日来复者，自姤而遁、否、观、剥、坤、复，即七日得之意。盖阳极于六，阴极于六，极则反矣，故七日来复也。七日来复，复之期也。利有攸往，复之占也。天行者，阴阳消息天运之自然也，故反复其道，七日来复。

阳刚用事，君子道长，所以利有攸往。一阳之复，在人心则恻隐、羞恶、辞让、是非、性善之端也，故六爻以复善为义。天地间无物，可见天地之心，惟此一阳初复，万物未生，见天地之心。若是三阳发生，万物之后，则天地之心尽散在万物，不能见矣。

初九，不远复，无袛悔，元吉。

不远者，失之不远也。袛者，适所以之辞。人有过失，必至征色发声而后悔悟，此则困心衡虑者也。惟自此心而失之，又自此心而知之，自此心知之，又自此心而改之，此则不远即复，不至于悔者也。初九，一阳初生于下，复之主也。居于事初，其失不远，故有不远能复于善，无至于悔之象。大善而吉之道也，故其占如此。

六二，休复，吉。

休者，休而有容也，人之有善，若己有之者也。以其才位皆柔，又变悦体，所以能下其初之贤而复。六二，柔顺中正，近于初九，见九之复而能下之，故有休复之象。吉之道也，故其占如此。

六三，频复，厉，无咎。

频复者，频失而频复也。厉者，人心之危也。无咎者，能改过也。不远之复者，颜子也。频复则日月一至，诸子也。六三以阴居阳，不中不正，又处动极，复之不固，故有频失频复之象。然当复之时，既失而能知其复，较其迷复者远矣。故当频失之时，虽不免危厉而至于复，则无咎也。

*四六**，中行独复。

中行者，在中行也。五阴而四居其中，中之象也。此爻变震，应爻亦震，震为足，行之象也。独复者，不从其类而从阳也，孔子以从道象之，故谓之：中行独复，以从道也。*四六**中而得正，在群阴之中而独能下应于阳刚，故有中行独复之象。曰独复则与休复等矣，盖二比而四应也。

六五，敦复，无悔。

敦者，厚也。敦复者，信道之笃，执德之坚，不以久暂而或变者也。不远复者，善心之萌。敦复者，善行之固。六五以中德居尊位，当复之时，故有敦厚其复之象。如是，则心与理一无可悔之事矣，故占者无悔。

上六，迷复，凶，有灾眚。用行师，终有大败，以其国君凶；至于十年不克征。

迷复者，迷其复而不不知复也。因师败而并及其君，有倾危之忧也。不克征者，不能雪其耻也。灾眚者，凶也。用师以下，则灾眚之甚，又凶之大者也。上六阴柔居复之终，故有迷复之象。占者得此，凶可知矣。是以天灾人眚，杂然并至，天下之事，无一可为者。若行师，则丧师辱君，至于十年之久，犹不能雪其耻，其凶如此。

无妄之道——明其道不计其功

无妄，元亨，利贞，其匪正有眚，不利有攸往。

无妄者，至诚无虚妄也。盖惟本无妄，所以凡事尽其在我，而于吉凶祸福，皆委之自然，未尝有所期望，所以无妄也。盖震者动也，动以天为无妄，动以人则妄矣。无妄虽云祸福之来也无常，然所守者，不可不守正，不可以彼之无常，而吾之所守亦为之无常也，故有匪正，则为过眚。所以人有过眚而不利有攸往也。

初九，无妄，往吉。

初为内卦之主，震初之刚，初阳始生，诚一未分，不杂未起，率性而动，动罔不臧，以其动合乎天也。由兹而往，往无不吉焉，故曰往吉。象传曰：往得志也，诚无不通，志无不遂，故往而得志也。

六二，不耕获，不菑畲，则利有攸往。

耕获者，种而敛之也。菑畲者，垦而熟之也。一岁之农，始于耕，终于获。三岁之田，始于菑，终于畲。人之有妄，在于期望。不耕获者，不方耕而即望有其获也。不菑畲者，不方菑而即望成其畲也。耕也、菑也，即明其道也。获也、畲也，即功也。曰不耕获、不菑畲，即明其道不计其功也。自始至终，明其道而无计功谋利之心，故其占利有攸往。

六三，无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾。

三以阴柔而不中正，是为妄者也。在无妄之道，为灾害也。人之妄动，由有欲也。妄动之得，亦必有失。知者见妄之得，则知其失必与称也。或系得牛，行人得之以为有得，邑人失牛，乃是灾也。言有得则有失，不足以为得也。妄得之福，灾亦随之；妄得之得，失亦称之，故不足以为得也。人能知此，则不为妄动矣。

九四，可贞，无咎。

四阳刚居乾体，本自无妄者也。可贞固守此，则无咎。初九之无妄往吉，行乎其所当行者也。九四之可贞无咎，正乎其所当止者也。占者得此，但可守此无妄之正道即无咎矣，若妄动则不免有咎也。

九五，无妄之疾，勿药有喜。

九以中正当尊位，下复以中正顺应之，可谓无妄之至者也。人之有疾，则以药石攻去其邪以养其正。若气体平和，本无疾病，而攻治之，则反害其正矣。故勿药则疾自亡也。无妄之疾，不足患也。若遂自攻治，乃是渝其无妄迁于妄也。五既处无妄之极，故唯戒在动，动则妄矣。如人有无妄之灾，则亦顺其自然而事自平，勿复用智以生他咎也。

上九，无妄，行有眚，无攸利。

上九居无妄之极，不可有行，若不循理而动，则反为妄，为有过眚而无所利矣。此曰眚，非有妄以致，时也。初与二皆可往，时当动而动也。四可贞，五勿药，上行有眚，时当静而静也。

大畜之道——止恶之道，在知其本，得其要

大畜，利贞，不家食吉，利涉大川。

大，阳也。畜为畜止，又为畜聚。止而后积，故止为畜义。以艮畜乾，天而在于山中，所畜至大之象。在人为学术道德充积于内 ，乃所畜之大也。专言其大者，人之藴畜，宜得正道，故云利贞。既道德充积于内，宜在上位，以享天禄，施为于天下，则不独于一身之吉，天下之吉也。若穷处而自食于家，道之否也，故不家食则吉。所畜既大，宜施之于时，济天下之艰险，乃大畜之用也，故利涉大川。

初九，有厉，利已。

大畜，艮止畜乾也。故乾三爻皆取被止为义，艮三爻皆取止之为义。初九为*四六**所止，若犯之而进，则有危厉，利于已而不进。故其占往则有危，而利于止。

九二，舆说輹。

乾错坤为舆，舆之象也。中爻兑为毁折，脱輹之象也。舆赖輹以行，脱而止而不行矣。九二亦为六五所畜，以有中德能自止而不进，故有舆脱輹之象。占者凡事不冒进，斯无尤。惟有中德，故无妄进之尤也。

九三，良马逐，利艰贞，曰闲舆卫，利有攸往。

三以阳居健极，上以阳居畜极，极而通之时也。又皆阳爻，故有良马逐之象。然过刚锐进，故宜艰难其事，而由贞正之道。曰者，自叹之辞。舆者任重之物，卫者应变之物。闲者，习也，习其车舆与其防卫也。以人事论，君子不当家食，以一身而任天下之重者，舆也；当涉大川，以一身而应天下之变者，卫也。

*四六**，童牛之牿，元吉。

童者，未角之称。牿，施横木于牛角以防其触。止之未角之时，为力则易，大善之吉也。占者如此，则止恶于未形，用力少而成功多，元吉也。

六五，豮豕之牙，吉。

《说文解字》以豮为豕去势者，豕刚躁，去势令不害物。二变时坎为豕，剧豕称豮，令不害物。三至上体颐象，五变之刚，巽为白，震为出，刚白从颐中出，牙之象也。豕本刚突，剧乃性和，虽有其牙，不足害物。故止恶之道，在知其本，得其要，是犹患豕牙之利，不制其牙，而豮其势也。

上九，何天之衢。

衢，四通八达的道路。大畜者，一阳止于外，而三阳藏畜于内。畜极则散，止极则行。故上九虽艮体，至畜之终，大道夷而险阻去，不止而行也。

颐之道——养人为公，养己为私，养德为大，养体为小

颐，贞吉，观颐，自求口实。

为卦上下二阳，内含四阴，外实内虚，上止下动，为颐之象，养之义。贞吉者，占者得正则吉。观颐，谓以其所养之道。自求口实，谓观其所以养身之术。皆得正则吉也。

初九，舍尔灵龟，观我朵颐，凶。

灵龟，不食之物。朵颐，欲食之貌。龟能咽息不食，灵龟，喻其明智，而可以不求养于外也。初九以一阳而伏于四阴之下，其德足以自养，而无待于物者，如龟也。夫安身莫若不竞，修己莫若自保，守道则福至，求禄则辱来。居养贤之世，不能贞其所履以全其德，而舍其灵龟之明兆，羡我朵颐而躁求，凶莫甚焉。

六二，颠颐，拂经，于丘颐，征凶。

二爻比初应五，阴柔不能自养，犹阴不能独立，而必从阳也。夫颐养之道，以自上养下为常，今二爻反求养于初，故颠颐，颠倒且违于常理也。在颐之时，相应则相养者也。丘颐，谓上九也。上非其应而往求，非道妄动，是以凶也。以此求养，未见其福，以此而行，未见有与。

六三，拂颐，贞凶，十年勿用，无攸利。

颐之道唯正则吉，三以阴柔之质，而处不中正，又在动之极，是柔邪不正而动者也。多欲妄动，则拂违于颐之正道，是以凶也。得颐之正，则所养皆吉。求养养人，则合于义。自养，则成其德。三乃违拂正道，故戒十年勿用。十，数之终，谓终不可用，无所往而利也。

*四六**，颠颐吉，虎视眈眈，其欲逐逐，无咎。

自养于内者莫如龟，求养于外者莫如虎，故颐之初九*四六**，取龟虎为象。四之于初，其下贤求益之心，必如虎之视下求食方可。其视下也，专一而不他；其欲食也，继续而不歇。如是，则于人不贰，于己不自足，乃得居上求下之道。自三以下，养口体者也；四以上，养德义者也，故颠颐吉。

六五，拂经，居贞吉，不可涉大川。

居者，静以守之也。贞者，求养于同体之阳，乃任贤养民之正道也。吉者，恩不自出而又能养人也。不可涉大川者，言不可自用以济人也。六五居尊不能养人，而反赖上九以养于人，故其象为拂经。然在己不能养人，而赖贤者以养，亦正道也，故居贞则吉。若不用人而自用，则任大责重，终不能胜，如涉大川，终不能济。

上九，由颐，厉吉，利涉大川。

养之之道，以养人为公，以养己为私。自养之道，以养德为大，以养体为小。艮三爻皆养人者，震三爻皆养己者。初九、六二、六三，皆自养口体，私而小者也。*四六**、六五、上九，皆养其德以养人，公而大者也。公而大者吉，得颐之正也。私而小者凶，失颐之贞也。

由者，从也。九以阳刚居上位，是天下之养皆从上九以养之。厉者，上而知君赖我之养，则恐专权僭逼，而此心无一事之或忽；下而知民由我以养也，则常握发吐哺，而此心无一时之或宁。此上九之所谓厉也，故戒之以厉而后许之以吉也。天下有险阻，亦可以济之。

大过之道——矫之过，而后及于中，求中之用也

大过，栋桡，利有攸往，亨。

大，阳也。四阳居中过盛，故为大过。上下二阴不胜其重，故有栋桡之象。又以四阳虽过，而二五得中，内巽外兑，有可行之道，故利有攸往而得亨也。大过者，阳过也，故为大者过，过之大与大事过也。凡事大过于常者，皆是也。

夫圣人尽人道，非过于理也，其制事以天下之正理，矫时之用，小过于中者则有之，如行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭，是也。盖矫之过，而后能及于中，乃求中之用也。所谓大过者，常事之大者也，非有过于理也。

初六，藉用白茅，无咎。

藉者，荐也，承载其物也。茅者，草也，巽阴木为茅。巽为白，白茅之象也。无咎者，敬慎不败也。初九，当大过之时，阴柔已能慎矣，又居巽体之下，则慎而又慎者也。亦如物不错诸地而有所藉。藉之以茅，茅又用夫白，白则至洁之物，是慎之大过者也。然慎虽大过，以其居大过之初，虽大过而不过，故占者无咎。

九二，枯杨生稊，老夫得其女妻，无不利。

四爻之刚，虽同为木，然或为杨，或为栋。栋负众榱，则木之强者也。杨为早凋，则木之弱者也。此卦本末皆弱，二近于本，五近于末，故均为木之弱也。曰枯者，取大过乎时之义，故二五皆言枯也。稊者，下之根生也。根生则生生不息也。下卦巽错震，长男也，老夫之象。老夫者，再娶女之夫也。应爻兑，兑乃少女也，女妻之象。九二阳刚得中，当大过之时而应于少女，故取诸物有枯杨生稊，取诸身有老夫得其女妻之象，可以成生育之功矣，故占者无不利。

九三，栋桡，凶。

夫居大过之时，兴大过之功，立大过之事，非刚柔得中，取于人以自辅，则不能也。九三以大过之阳，复以刚自居而不得中，刚过之甚者也。以过甚之刚，动则远于中和，而拂于众心，非能当大过之任也，九三栋桡，自桡也，所谓太刚则折，倾败其室，是以凶也。

九四，栋隆吉，有它吝。

四居近君之位，当大过之任者也。居柔为能用柔相济，既不过刚，则能胜其任，如栋之向上隆起，是以吉也。然下应乎初，九既居四，刚柔得宜矣，复牵系于阴以害其刚，则可吝也。

九五，枯杨生华，老夫得其士夫，无咎无誉。

九二比于初，近本也，生稊之象也。九五承于上，近末也，生华之象也。枯杨生华，何可久也？老夫士夫，亦可丑也。何可久，言终散漫。亦可丑，言非配合。言且不惟不能成生育之功，而配合非宜，亦可丑也。

上六，过涉灭顶，凶，无咎。

当过之时，遇兑泽之水，过涉之象也，泽水在首，灭没其顶之象也。以二阴爻论之，初藉用白茅，大过于慎者也，以其居卦之初，故不凶而无咎。上过涉灭顶，大过于济者也，以其居卦之终，故有凶而无咎。上六处大过已极之时，勇于必济，有冒险过涉之象，然才弱不能以济，故有灭顶之象。过涉灭顶，必杀身矣，故占者必凶。然不避艰险，慷慨赴死，杀身成仁之事，故其义无咎。

坎之道——诚信以维系于其心、安于义命而不侥幸

习坎，有孚，维心亨，行有尚。

维者，系也。尚者，有功可嘉尚也。身在坎中，所可自主者，独此心也。人之处险，占得此者，能诚信以维系于其心，安于义命而不侥幸苟免，则此心有主，利害祸福不能摇动，是以脱然无累而心亨矣。由是洞察时势，惟取必于理而行之，故可出险有功，所以行有尚。

初六，习坎，如于坎窞，凶。

窞，坎中小坎，深坑也。水性本下，而又居卦之下，坎体本陷，而又入于窞，则陷中之陷矣。初六阴柔居重险之下，其陷愈深，故有在习坎而又入坎窞之象。占者如是，则终于沦没而无出险之期，其凶可知矣。

九二，坎有险，求小得。

中爻震错巽，巽为近市利，求得之象。此爻变为坤，阳大阴小，求小得之象。然其刚中之才，虽未能出乎险中，亦可小自济，不至如初益陷入于深险，是所求小得也。凡人为学做事，必自求小得始，如水虽涓涓而有源，为行险之本也。

六三，来之坎坎，险且枕，入于坎窞，勿用。

之者，往也。来之者，来往也。下坎终而上坎继，坎坎之象也。中爻震，木横于内，而艮止不动，枕之象也。险且枕者，言面临乎险而头枕乎险也。下卦之险已终，上卦之险又至，进退皆险，则宁于可止之地而暂息也。能如此，虽未离乎险，亦不至深入于坎窞之中也。其进而入，则陷益深，为不可用。

*四六**，樽酒簋贰，用缶，纳约自牗，终无咎。

四变，中爻离巽。巽木，离中虚，樽之象。坎水，酒之象。中爻震竹，簋乃竹器，簋之象也。贰者，副也，樽簋副也。言一樽之酒，贰簋之食，乐用瓦缶，皆菲薄至约之物也。人心有所蔽，有所通。所蔽者，暗处也；所通者，明处也。当就其明处而告之，求信则易也。故云纳约自牗。

世故多艰，非但君择臣，臣亦择君。所以进麦饭者，不以为简；而雪夜幸其家，以嫂呼臣妻者，不以为渎也。六五柔顺得正，当国家险难之时，近九五刚中之君，刚柔相济，其势易和，故有简约相见之象。占者如此，庶能共谋出险之计，始虽坎陷，终得无咎矣。

九五，坎不盈，袛既平，无咎。

盖不盈，水德也。有源之水，虽涓微而不舍昼夜，虽盛大而不至盈溢，唯二五刚中之德似之。此所以始于小得，而终于不盈也。不盈则适至于既平，故无咎。九五虽在坎中，然以阳刚中正居尊位，而时亦将出矣。

上六，系用徽纆，寘于丛棘，三岁不得，凶。

系，缚也。三股曰徽，二股曰纆。此爻变巽，其为绳，徽纆之象也。寘者，置也，囚禁之意。今之法门囚罪人之处，以棘刺围墙是也。言缚之以徽纆而又囚之于丛棘之中。三岁不得者，言时之久而不得脱离也。占者如此，祸不能免矣，故凶。上六失道，凶三岁也。道者，济险之道，即有孚维心以刚中也。今阴柔失道，所以有三岁不得之凶。

离之道——知忧惧，养其柔顺中正之德

离，利贞，亨，畜牝牛，吉。

坎性就下，下不已则入坎窞。离性炎上，炎之盛则突如焚如。坎窞，欲之类也。离言，忿之类也。坎维心亨，以刚中则不陷。离畜牝牛，以中顺的不突。是故柔皆丽乎中正也。惟其中正，所以利贞而后亨。惟柔中正而后亨，所以当畜牝牛，养其柔顺中正之德而后吉也。

初九，履错然，敬之无咎。

居离之初，如日之初生，于事之初，则当错然敬惧，以进修德业，所以得免其咎。履错然，动之始也。于其始而加敬，则终必吉。祸福几微，每萌于初动之时，故戒之初。能敬，则动与物相交，皆天理也。不能敬，则役于物而生咎矣。于应物之初而知敬，其即于咎者鲜矣。

六二，黄离，元吉。

黄，中色。离中爻乃坤土，黄之象也。黄离者，言丽乎中也，即柔丽乎中正也。以人事论，乃顺以存心而不邪侧，顺以处事而不偏倚是也。六二柔丽乎中而得其正，故有黄离之象。占者如此，大吉之道也，故元吉。

九三，日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋嗟，凶。

重离之间，前明将近，后明当继之时也，故有日昃之象。缶，乃常用之物。鼓缶者，乐其常也。鼓缶而歌者，即席见所见之物以鼓之，乃安其常也。人生之此，乐天知命，鼓缶而歌，以安其日用之常分，可也。此则达者之事也。若不能安常以自乐，徒戚戚于大耋之嗟，则非为无益，适自速其死矣。故戒占者不当如此。

九四，突如其来如，焚如，死如，弃如。

九四离*体下**而升上体，继明之初，故言继承之义。以阳居离体而处四，刚躁而不中正，刚盛之势，突如而来，非善继者也。夫善继者，必有巽让之诚，顺承之道。今四突如其来，失善继之道也。又承六五阴柔之君，其刚盛陵烁之势，气焰如焚，故为焚如。其所行不善如此，必被祸害，故为死如。其失继绍之义，承上之道，皆逆德也，众所弃绝，故为弃如。四之突来，明德昏而性情荡，忿欲仍而灾患至矣，祸之极也。

六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。

出涕沱若者，忧惧之征于色也。戚嗟若者，忧惧之发于声也。六五以柔居尊而守中，有文明之德，然附丽于刚强之间，若不恃其文明与中德，知忧惧如此，然后能吉。若自恃其文明之德，与所丽中正，泰然不惧，则安能保其吉也？

上九，王用出征，有嘉折首，获匪其丑，无咎。

九以阳居上，在离之终，刚明之极者也。明则能照，刚则能断。故王者宜用如是刚明，以辨天下之邪恶，而行其征伐，则有嘉美之功也。夫明极则无微不照，断极则无所宽宥，不约之以中，则伤于严察矣。去天下之恶，若尽究渐染诖误，则何可胜诛？所伤亦甚矣。故但当折取其魁首，非其丑类，则无残暴之咎也。若不分其首从而俱戮之，安可可嘉哉！又安得无咎哉！

咸之道——感物以躁，凶之道

咸，亨，利贞，取女吉。

咸，皆也，无心之感也，无心于感者，无所不通也。兑柔在上，艮刚在下，艮止则感之专，兑说则应之至。又艮以少男下于兑之少女，男先于女，得男女之正，婚姻之时，故其占亨而利正，取女则吉。盖感有必通之理，然不以正，则失其亨而所为皆凶矣。

初六，咸其拇。

拇，足大趾也。咸以身取象，感于最下，咸拇之象也。人之相感，有浅深轻重之异，识其时势，则所处不失其宜也。初居爻首，为感之始，其感尚微，譬如足之有指，指即小动，未尝移步，以喻人心初感未动，始有其志也。象曰：志在外也。以初与四相应，故曰在外，志者心之所之也，谓第有其志，未尝躁动也。

六二，咸其腓，凶，居吉。

腓，足肚也。欲行而先自动，躁妄而不能固守者也。二以阴在下，与五为应，故有咸腓之戒。言二若不守道待上之求，而如腓之动，则躁妄自失，所以凶也。安其居而不动，以待上之求，则得进退之道而吉也。感物以躁，凶之道也。由躁故凶，安其分而不自动则吉矣。

九三，咸其股，执其随，往吝。

股者，在身之下，足之上，不能自由，随身而动者也，故有咸其股、执其随之象。言九三不能自主，随物而动如股然，其所执守者，随于物也。阳刚之才，感于所说而随之，躁动而失正矣，如此以往，可羞吝也。

九四，贞吉悔亡，憧憧往来，朋从尔思。

四在中而居上，当心之位，故为感之主。而言感之道，贞正而吉而悔亡。有所私系，则害于感通，乃有悔也。憧憧往来，朋从尔思，夫贞一则所感无不通。若往来憧憧然，用其私心以感物，则思之所及者能感而动，所不及者不能感也，是其朋类从其思也。盖憧憧往来，切切然不能放下，以思虑之私心感物，所感狭矣。

九五，咸其脢，无悔。

脢，背肉，与心相背者也。在心上而相背，不能感物，而无私系。戒之使背其心之所向，则无亲狎之悔也。此卦虽主于感，然六爻皆宜静而不宜动，即以虚受人之理。大传曰：寂然不动，感而遂通天下之故。程子曰：廓然而大公，物来而顺应。先儒所谓无心之感者，皆谓此也。

上六，咸其辅颊舌。

近牙之皮肤与牙相依，所以辅相颊舌之物，故曰辅。颊，面旁也。辅在内，颊在外，舌动则辅应而颊从之，三者相须用事，皆所用以言者。兑为口舌，辅颊舌之象也。上六以阴居悦之终，处咸之极，感人以言而无其实。盖小人女子之态，口说岂能感人也。

恒之道——中则能恒，不中则不恒

恒，亨，无咎，利贞，利有攸往。

恒所以能亨，由贞正也，故云利贞。夫所谓恒，谓可恒久之道，非守一隅而不知变也，故利有攸往。唯其有往，故能恒也，一定不能常也。盖恒有二义，有不易之恒，有不已之恒。利贞者，恒之不易也。利有攸往者，恒之不已也。合而言之乃常道也，倚于一偏，则非道矣。

初六，浚恒，贞凶，无攸利。

浚，深也。体巽性躁，遽求深入，是失久于其道之义，不可以为常，故贞凶。无攸利者，以此而往，必无所利也。初与四为正应，理之常也。然初居下而为四正应，柔暗之人，能守常而不能度势也。守常而不度势，求望于上之深，坚固守此，凶之道也。志既上求之深，是不能恒安其处者也。柔微而不恒安其处，亦致凶之道。盖凡事渐则能久，不渐则不能久矣，孟子所谓其进锐者，其退速也。

九二，悔亡。

在恒之义，居得其正，则常道也。九阳爻，居阴位，非常理也。处非其常，本当有悔，而九二以中德而应于五，五复居中，以中而应中，其处与动，皆得中也，是能恒久于中也。能恒久于中，则不失正矣。盖中重于正，中则正矣，正不必中也。九二以刚中之德而应于中，德之盛也，足以亡其悔矣。

九三，不恒其德，或承之羞，贞吝。

有卦德之不善，过乎中则愈甚者。有卦德之善，过乎中则不能守者。况恒者，庸也，常也，唯中故庸。未有失其中而能常者也。三阳爻，居阳位，处得其位，位虽得正，然过刚不中，志从于上，不能久于其所，故为“不恒其德，或承之羞”之象。贞吝者，固守不恒以为恒，羞吝也。

九四，田无禽。

以阳居阴，处非其位，处非其所，虽常何益？人之所为，得其道，则久而成功，不得其道，则虽久何益？故以田为喻，言九之居四，虽使恒久如田猎而无*兽禽**之获，谓徒用力而无功也。浚恒者，如为学太锐而不以序，求治太速而不以渐也。田无禽者，如学不衷于圣而失其方，治不准于王而乖其术也。

六五，恒其德贞，妇人吉，夫子凶。

五应于二，以柔中而应刚中，常久不易，正而固矣。然乃妇人之道，非夫子之宜也。夫以顺从为恒者，妇人之道，在妇人则为贞，故吉。若丈夫而以顺从于人为恒，则失其刚阳之正，乃凶也。所为吉凶者，非爻之能吉凶，爻有此象，而占者亦视其德而各有吉凶也。

上六，振恒，凶。

振者，动之速也。在上而动无节，以此为恒，凶也。恒中道也，中则能恒，不中则不恒矣。初在*体下**之下，四在上体之下，皆未及乎恒者，故泥常而不知变，是以初浚恒而四田无禽也。三在*体下**之上，上在上体之上，皆以过乎恒者，故好变而不知常，是以三不恒而上振恒也。唯二五得中，知恒之义也，而五位刚爻柔，以柔中为恒，故不能制义，但为妇人之吉也。

遁之道——超然于物外

遁，亨，小利贞。

遁，退避也。为卦二阴浸长，阳当退避，故为遁。阳虽当遁，然九五当位，而下有六二之应，犹可以有为。但二阴浸长于下，则其势不可以不遁，故其占为君子能遁则身虽退而道亨。至于三阴之否，则直曰：不利君子贞。遁犹未至于否，但当逊避以善处之，不可过甚以激成势，故曰：小利贞。

初六，遁尾厉，勿用有攸往。

遁者，远出之义也，故以外卦为善。遁而在后，尾之象也。遁尾厉者为遁之尾，最在后遁者也。危厉既至，则当危行言逊，勿用更有所往。占者不可以有所往，但晦处静俟，可免灾也。

六二，执之用黄牛之革，莫之胜说。

执者，执缚也。胜者，任也。脱者，解脱也。能胜其脱，欲脱即脱矣。莫之胜脱者，不能脱也。言执缚之以黄牛之皮，与九五相交之志，坚固不可脱也。盖唯有中和后顺之道，可以固而安之也。何谓中顺？盖收敛其德，不形于外，不危言激论，不矫矫申节，唯知自守，此之谓中顺也。

九三，系遁，有疾厉，畜臣妾，吉。

系，心维系而眷恋也。高祖有疾，手敕惠帝曰：“吾得疾随困，以如意母子相累，其余诸儿皆足自立，哀此儿犹小也。”此所谓系也。系遁者，怀禄徇私，隐忍而不去也。疾者，利欲为缠魔困苦之疾也。厉者，祸伏于此而危厉也。凡不出于天理之公，而处于*欲人**之私者，皆阴之类也，皆人之所系恋者也。有当遁而系恋之象，既有所系，则不能遁矣，盖疾而厉之道也。然艮性能止，惟刚正自守，畜止驭之，使制于阳而不陵上，则吉矣。

九四，好遁，君子吉，小人否。

好者，爵位、利禄、爱慕之事也。九四以刚居柔，下应初六，故有好而不遁之象。乾体刚健，又有遁而不好之象。占者若刚果之君子，虽有所好爱，义当苟遁，则去而不疑，所谓克己复礼，以道制欲，是以吉也。若不能以义处，昵于所好，牵于所私，至于陷辱其身而不能已，故小人则否也。

九五，嘉遁贞吉。

五以阳居阳，刚健中正，虽与六二相应，能知时审势，应变识几，超然远遁。其遁也，不为情移，不为势屈，意决而志正，遁之嘉美者也。占者如是而正则吉也。凡功成身退者，人臣之道，臣罔以宠利居成功，亦遁之嘉美者也。

上九，肥遁，无不利。

肥者，疾惫之反。诸爻皆疑二阴之浸长，心既有所疑而戚戚，则身亦随之而疾瘠矣。惟上九以阳刚而居卦外，去柔最远，无所系应，独无所疑。盖此心超然于物外也，故有肥遁之象。占者无不利也。

大壮之道——知艰而处柔则吉

大壮，利贞。

阳壮，则占者吉亨，自不必言。然君子之所为壮者，非徒以其势之盛，乃其理之正也，故利于正。大壮而不得其正，强猛之为耳，非君子之道壮盛也。

初九，壮于趾，征凶，有孚。

初阳刚乾体而处下，壮于进之者也。在下而用壮，壮于趾也。趾在下而进动之物，九在下用壮而不得其中。夫以刚处壮，虽居上犹不可行，况在下乎？以是而往，凶之道也。然阳刚居正，本有其德而不能进，乃处穷之时矣，故教占者惟自信其德以自守可也，不可有所往，往则凶矣。

九二，贞吉。

爻贵得位，大壮则以阳居阴为吉，盖虑其阳刚之过于壮也，故二与四皆言贞吉。以阳刚健体，当大壮之时，处得中道，无不正也。中则无太过，不恃其强而猛于必进，所以此爻贞吉。

九三，小人用壮，君子用罔，贞厉，羝羊触藩，羸其角。

羝羊，刚壮喜触之物。藩，篱也。羸，困也。厉，可以致凶而未至者也。小人尚力，故用其壮勇。君子志刚，故用罔。小人居壮之时，进则不顾，是犹刚狠之羊，虽藩在前，亦触突而进，以至反“羸其角”，凶之道也。

九四，贞吉悔亡，藩决不羸，壮于大舆之輹。

贞吉悔亡者，惟正则吉而悔亡也。决，破也。藩决而可前进矣。輹与辐同，车轮之中干也。车之败常在折輹，輹壮则车强矣。壮于大舆之輹，言尚往而可进也。九四当大壮之时，以阳居阴，不极其刚，前无困阻，而可以往矣。

六五，丧羊于易，无悔。

羊群行而喜触，以象群阳并进。壮之道贵乎得中，九二方壮之时，以刚处中，壮之正也。至六五则壮已过矣，又以柔处中，则无所用其壮矣，故虽丧羊而无悔。

上六，羝羊触藩，不能退，不能遂，无攸利，艰则吉。

六以阴处震终而当壮极，如羝羊之触藩，进则碍身，退则妨角，进退皆不可也。才本阴柔，故能胜己就义，是不能退也。阴柔之人，虽极用壮之，心然必不能终其壮，有摧必缩，是不能遂也。其所为如此，无所往而利也。阴柔处壮，不能固其守，若遇艰困，必失其壮。失其壮则反得柔弱之分，是艰则吉也。盖用壮则不利，知艰而处柔则吉也。

晋之道——弗信乎友，弗获乎上

晋，康侯用锡马蕃庶，昼日三接。

晋者，进也，以日出地上前进而明也。康侯，安国之侯也。锡者，赐与也。蕃庶，言所锡之马众多，见其恩之者隆。不唯锡与之厚，又见亲礼，昼日之中，至于三接，言宠遇之至也。进盛之时，上明下顺，君臣相得，在上而言，则进于明盛；在臣而言，则进升高显，受其光宠也。

初六，晋如，摧如，贞吉，罔孚，裕无咎。

晋如，升进也。摧如，抑退也。罔孚者，在下而始进，遽见于上，未获见信者也。苟上之未见信，则当安中自守，雍容宽裕，无急于求上之信也。苟欲求上之心切，非汲汲以失其守，则悻悻以伤于义，皆有咎也。盖进之初，人多有未信者。然摧如在彼，而吾不可以不正。罔孚在人，而吾不可以不裕也。

六二，晋如愁如，贞吉，受兹介福，于其王母。

其所以愁者，四乃大臣中鼫鼠之小人也，近君而据下三爻升进之路，二欲升进无应援，愁五之不断四之邪僻，愁四之见害，此其所以愁也。六二中正，上无应援，故欲进而愁。占者如能守正则吉，中正之德久而必彰，而受福于六五王母也。

六三，众允，悔亡。

众所允者，必至当也。三不中正，宜有悔者也。悔亡，亡其不中正之失矣。古人曰：谋从众合天心。初罔孚，未信也；三众允，见信也。信于下斯信于上，故弗信乎友，弗获乎上也。

九四，晋如鼫鼠，贞厉。

贪而畏人者，鼫鼠也。贪于非据，而存畏忌之心，贞固守此，其危可知。当晋时，居高位，而失静正之道，乖退让之节，贪而畏人，故如鼫鼠之穷而不得遂。贞厉者，戒其以持禄保位为常，而不知进退之义也。

六五，悔亡，失得勿恤，往吉无不利。

六以柔居尊位，本当有悔。然大明在上，下同德顺附，故其悔得亡也。当推诚委任，尽众人之才，通天下之志，勿复自任其明，恤其失得，如此而往，则吉而无不利也。盖当晋之时，易有患得患失之心，才柔又易有失得之累。故大明在上，当用其明于所当为，不当用其明于计功谋利之私也。

上九，晋其角，维用伐邑，厉吉无咎，贞吝。

角，刚而居上之物。上九以刚居卦之极，故取角为象。伐四方者，治外也；伐其居邑者，治内也。以刚而极于进，失中之甚也。唯内治其私，反身无过，则虽厉亦吉无咎。盖人之自治，刚极则守道愈固，进极则迁善愈速。若以此进为常，纵未至于危，亦有愧于心，此所谓贞吝也。

明夷之道——有责必有以塞之，无责必全其身而不失其正

明夷，利艰贞。

艰贞者，艰难委曲以守其贞也。盖暗主在上，去之则忘国，又有宗国同姓不可去者，比之则*身失**，又当守正，然直遂守正又不免取祸，所以占者利艰贞，以守正以自晦其明也。晦其明者，晦其明而不露也。正其志者，不失其正也。不失其正，又不显其正，是谓晦其明而利艰贞之义也。

初六，明夷于飞，垂其翼，君子于行，三日不食，有攸往，主人有言。

敛翼而下飞者，避祸之象也。君子知几，义当速去。盖可以不食，而不可以不去，去重于食也。夫知几而早去，此君子独见，世俗之人未能见也，故异而非之，有言也。如穆生之去楚，申公、白公皆非之，但讥其责小礼，而不知穆生之去，避胥靡之祸也。又如袁闳于*党**事未起之前，名德之士锋起，而独潜身土室，故人以为狂生，卒免*党**锢之祸。

六二，明夷，夷于左股，用拯马壮，吉。

六二以至明之才，得中正而体顺，顺时自处，处之至善也。足者所以行也，股在胫足之上，于行其用不甚切。左又非便用者，夷于左股，谓伤害其行而不甚切也。君子为阴暗所伤，其自处有道，故其伤不甚，犹有可为也。伤之未切，救之速则免矣，用拯之道不壮，则被伤深矣，故马壮则吉也。

九三，明夷于南狩，得其大首，不可疾贞。

二之救难，可速也。三之除害，不可速也，故有不可疾贞之戒。九三离之上，明之极也。上六坤之上，暗之极也。至明居下而为下之上，至暗在上而处穷极之地，正相敌应，将以明去暗，为至明克至暗之象。南在前而明方也，狩则谓畋而去害也。故当克获其大首。诛其元恶，旧染污俗，未能遽革，必有其渐，故曰不可疾贞。

*四六**，入于左腹，获明夷之心，于出门庭。

上六，暗君纣也。此爻喻微子。右为前，左为后，*四六**与上六同体，故以腹心言之。*四六**虽与上六同体，然六五近上六之前，是六五当入其右，而*四六**当入其左矣。出门庭者，遁去也。言微子位其左，已知暗君其暴虐之道不可长矣，于是出门庭遁去矣。占者如是，亦当远去矣。

六五，箕子之明夷，利贞。

六五居柔暗之地，近至暗之君，然有柔中之德，晦其明而正其志，所以佯狂受辱也，居明夷如箕子乃贞之至矣，故占者利于贞。诸爻以五为君位，此爻周公以箕子明之，上六以登天明之，以此可知，周公爻辞必以上六为君者。盖九三明之极，惟武王可以当之。上六暗之极，惟纣王可以当之。

上六，不明晦，初登于天，后入于地。

上，明夷之终，又坤阴之终，明伤之极者也。始则处高位以伤人之明，终必至于自伤而坠厥命也。力能求则救之，六二用拯是也；力能正则正之，九三南狩是也。既不能救，又不能正，则君子不敢辞其辱以私便其身，六五箕子是也。君子居明夷之世，有责必有以塞之，无责必有以全其身而不失其正。初九，*四六**，无责于斯世，欲近者则入腹获心、于出门庭。而远者，则行不食也。

家人之道——法度防闲、躬行感化

家人，利女贞。

言占者利于先正其内也。以占者之身而言也，非女之自贞也。盖女贞乃家人之本，治家者之先务。正虽在女，而所正之者则在丈夫，故曰利女贞。

初九，闲有家，悔亡。

闲者，防也，阑也。其字从门从木，木设于门，所以防闲也。又变艮，艮为门，又为止，亦门阑止，防之意也。初，家道之始也。闲，防闲法度也。治其有家之时始，能以法度为之防闲，则不至于悔矣。治家者治乎众人也，苟不闲之以法度，则人情流放，必至于有悔，失长幼之序，乱男女之别，伤恩义，害伦理，无所不至。能以法度闲之于始，则无是矣，故悔亡也。

六二，无攸遂，在中馈，贞吉。

六二柔顺中正，女之正位乎内者也。无攸遂，示不敢有所专也。无攸遂者，言凡阃外之事听命于夫，不敢有所专也。此爻之职，不过奉祭祀、馈饮食，此外无他事也。采蘩以供祭祀，为不失职；采苹以供祭祀，为能循法度。推而上之，推而下之，其职守莫不皆然，是之谓贞而吉也。

九三，家人嗃嗃，悔厉贞，妇子嘻嘻，终吝。

家人者，主乎一家之人也。嗃嗃，严大之声。嘻嘻，叹声。九三过刚不中，为众人之主，故有嗃嗃之象。占者如是，不免近于伤恩，虽至于悔厉，然家道严肃，伦序整齐，故渐趋于吉。嘻嘻，笑乐无节，自恣无节，则终至败家，可羞吝也。嘻嘻，盖对嗃嗃而言，谓与其失于放肆，宁过于严也。故妇子嘻嘻，则不惟悔厉，而终至于吝矣。可吝之甚，必将至于凶也。

*四六**，富家，大吉。

父子笃，兄弟睦，夫妇和，家之肥也。肥即富也。六以柔顺之体而居四得正，承乘皆阳，下三爻乃一家之人皆所管摄者也，初能闲家，二位乎内而主于馈，三位乎外而治家之严，家岂不富？而四又以巽顺保其所有，惟享其富也，是以有富家之象，而占者大吉也。

九五，王假有家，勿恤，吉。

假与格同，谓感格也。九五以阳刚中正居尊位，为有家之主，盛德至善，所以感格乎家人之心者至矣。王者家大人众，其心难一。有未假者，勿用忧恤而自吉也。盖初之闲有家，是以法度防闲之；至王假有家，则躬行有以感化之矣。

上九，有孚威如，终吉。

一家之中，有孚则至诚恳切，联属一家之心而不至乖离；威如则整齐严肃，振作一家之事而不至渎乱。终吉者，长久得吉也。上九以刚居上，当家人之终，故言正家长久之道，不过此二者而已。占者能诚信威严，则终吉矣。

睽之道——推诚守正，委曲含弘

睽，小事吉。

睽，乖异也。小事，犹言以柔为事，非大事不吉，而小事吉之谓。盖周旋委曲，就其易者为之，皆小事吉之义。业已睽矣，不可以忿疾之心驱迫之也。唯徐徐转移，方合睽之善术也。

初九，悔亡，丧马勿逐自复，见恶人无咎。

方睽之时，其睽未深，马之失未远，恶人睽间之情未甚也。失马逐之，则愈逐愈远。恶人激之，则愈激愈睽。丧马勿逐自复，往者不追也。见恶人无咎，来者不拒也。居睽之初，在卦之下，必安静以俟之，宽容以容之，睽斯合矣。合睽之道，莫善于斯。

九二，遇主于巷，无咎。

《春秋》之法，备礼则曰“会”，礼不备则曰“遇”。又《礼》，君臣宾主相见，皆由庭以升堂。“巷”者，近宫垣之小径，故古人谓循墙而走，则谦卑之义也。盖当乖离之时，相求相合，在礼虽简，而于情则甚切也，故为无咎。

六三，见舆曳，其牛掣，其人天且劓，无初有终。

车牛，所以行之具也。舆曳，牵于后也。牛掣，阻于前也。三虽阴柔，然从正应，而遇四隔止之，故力进以犯之，是以伤也。天当做而字，在汉法，有罪髡其鬓发曰而。天，髡首也；劓，截鼻也；言重伤也。然邪不胜正，终必得合。

九四，睽孤，遇元夫，交孚，厉无咎。

睽孤，谓无应。遇元夫，谓得初九。交孚，谓同德相信。四居近臣之位，独立无与，亦无应者也。然居大臣之位，孤立无*党**，乃正其宜，故以睽孤为无咎。若元夫则非其亲厚者，虽遇之而交孚，不害其为淡然而寡合。史称诸葛亮法正，趋尚不同而以公义相取者是也。故虽处危厉而无咎也。

六五，悔亡，厥宗噬肤，往何咎。

以阴居阳，故悔也。居中得应，故能亡之。厥宗，谓九二。噬肤，言易合。六五以阴柔当睽离之时，而居尊位，其悔可知。然下有九二刚阳之贤，与之为应，故得悔亡。宗，亲之也，上当以情亲下；主，尊之也，下当以分严上也。五虽阴柔之才，二辅以刚阳之道，故可往而有庆。是以周成之幼稚而兴盛王之治，以刘禅之昏弱而有中兴之势，盖由任圣贤之辅，而姬公、孔明所以入之者深也。

上九，睽孤，见豕负涂，载鬼一车，先张之弧，后说之弧，匪寇婚媾，往遇雨则吉。

上居卦之终，睽之极也。阳刚居上，刚之极也。在离之上，用明之极也。睽极则咈戾而难合，刚极则躁暴而不详，明极则过察而多疑。其见如豕之污秽，而有背负泥涂，见其可恶之甚也。既恶之甚，则疑猜亦甚，如见载鬼满一车也。鬼本无形，而见载之一车，言其以无为有，妄之甚也。

张弧，欲射之也。说弧，疑稍释也。先张之弧，始疑恶而欲射之也。疑之者妄也，妄则不能安常，故终必复于正，故后说弧而弗射。匪寇婚媾，知其非寇而实亲也。往遇雨则吉，疑尽释而睽合也。此言处睽之道，在于推诚守正，委曲含弘，而无私意猜疑之蔽，则虽睽而必合也。

蹇之道——见险者贵能止，处险者利于进

蹇，利西南，不利东北，利见大人，贞吉。

蹇，难也。足不能进，行之难也。为卦艮下坎上，见险而止，故为蹇。西南，坤方，体顺而易。东北，艮方，体止而险。在蹇难之时，利于顺处平易之地，不利止于危险也。处顺易则难可纾，止于险则难益甚。故其占曰利西南而不利东北。当蹇之时，必见九五之大人，然后可以济难，又必守正，然后得吉。盖见险者贵于能止，而又不可终于止；处险者利于进，而不可失其正也。

初六，往蹇来誉。

六居蹇之初，往则益入于蹇，故往蹇也。当蹇之时，以阴柔无援而进，其蹇可知。上进则为往，不进则为来，止于本位也，盖初六位居最下，无可来之地，故以不往为来。止而不进，是有见几知时之美，来则有誉也。

六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。

王者，五也。臣者，二也。外卦之坎，王之蹇也。中爻之坎，臣之蹇也。言王臣皆在坎陷之中，蹇而又蹇，不能济其蹇。处难之时，当位居中，以应乎五，执心不违，志在济君于蹇难之中，知匡王室者也。其志义可嘉，忠荩不为己也。占者当鞠躬尽力而已，至于成败利钝则非所论也。

九三，往蹇来反。

来反者，来反而比于二也。此爻变坤，为水地比。来反者，亲比于人之象也。六二忠贞之臣，其才柔不能济蹇，故思刚明之人以助之。九三阳刚，当蹇之时，故当来反比于同体之二，可以成济蹇之功也。占者得此，亦宜反也。

*四六**，往蹇来连。

连者，相连也。六二喜之者，内之兄弟喜其己之有助也。*四六**连之者，外之朋友喜其人之有才也。*四六**近君当济蹇，然*四六**以阴柔之才无拨乱兴衰之略，于是来连于九三，合力以济。占者凡事亲贤而后可。

九五，大蹇朋来。

大蹇者，非常之蹇也。九五居尊，而有刚健中正之德，必有朋来而助之者。占者有是德，则有是助矣。在下者占得五，则当念国事之艰难，而益致其匪躬之节。如在上者占得二，则当谅臣子之忠贞，而益广其朋来之助。

上六，往蹇来硕，吉，利见大人。

在卦极，往无所之，益以蹇也。来硕者，来就三也。见大人者，见九五也。小象曰：往蹇来硕，志在内也；利见大人，以从贵也。内，指九三。对外卦而言，则曰内。贵，指九五。对下而言，则曰贵。志内所以尚贤，从贵所以严分。

解之道——居险能动，则出于险之外

解，利西南，无所往，其来复吉，有攸往，夙吉。

居险能动，则出于险之外，解之象也。难之既解，利于平易安静，不欲久为烦扰。若有当解之事，则早为之乃吉也。当解而未尽者，不早去则将复盛。事之复生者，不早为泽将渐大，故夙则吉也。

初六，无咎。

难既解矣，六以柔在下而上有刚明者为正应，六之柔四之刚，交相为用，则不过刚不过柔，而所事皆得宜矣，故于义无咎。盖方解之初，宜安静以休息，不生事以自扰也。

九二，田获三狐，得黄矢，贞吉。

田者，去害之事。狐者，邪媚之兽。三狐，时之小人。获，去除之。田获三狐而得黄矢，去邪媚而得中直也。世之治也，君子以直胜小人之邪，故能田获三狐得黄矢；世之乱也，小人以狡胜君子之介，故有有兔爰爰、雉离于罗。盖天下之难，率自小人始，欲解天下之难者，必有以处小人然后可也。

六三，负且乘，致寇至，贞吝。

乘者，君子之器也；负者，小人之事也；负且乘者，即在车骑之上负物也。故寇盗知其非己所有，于是竞欲夺之。贞者，位乃君所与，故正也。负且乘，固无以正得之之理。六三不中不正，乃居下之上，是小人窃高位而终必失之者也。占者得此，虽正亦可羞也。

九四，解而拇，朋至斯孚。

而者，汝也。震为足，拇居足下，三居震之下，拇之象也。解，去小人之卦也。九四居近君之位，苟昵比之小人而不解，则君子之朋虽至，彼必肆其离间也，故负且乘之小人则当解之，阳刚君子之朋来至而诚合也。

六五，君子维有解，吉，有孚于小人。

君子有解，以小人之退为验也。六五居尊位，为解之主，人君之解也。益之戒曰，任贤勿贰，去邪勿疑。如使世之小人，皆信上之所用者必君子，而所解者必小人，则必改心易虑，不复有投隙抵巇之望。唯未孚于小人，此小人所以犹有觊幸之心也。五，解之主也，以其阴柔，故有此戒。

上六，公用射隼于高墉之上，获之，无不利。

公于此爻，当用射隼之道也。隼者，鸷而翔于埛野，化外之悍也。自二至五，所以解内难者备矣。然犹有外来之强猛，故当乘高墉以射之，动而有功也。

损之道——损其饰而存其诚、损*欲人**以复天理

损，有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷之用，二簋可用享。

有孚者，言损不可声音笑貌为之，必当至诚也。人情之事，或过或不及，或不当其时，皆非合正理而有孚也。非有孚则不吉，有咎，非可贞之道，不能攸往也。惟有孚则元吉也，无咎也，可贞也，利有攸往也。

曷之用，二簋可用享，损其饰而存其诚也。天下之害，无不由末之胜也。峻宇雕墙，本于宫室；酒池肉林，本于饮食。凡*欲人**之过者，皆本于奉养，其流之远则为害也。先人制其本者天理也，后人流于末者*欲人**也。损之义，损*欲人**以复天理也。

初九，已事遄往，无咎，酌损之。

损之为道，损下益上。初以阳刚应于四，四以阴柔居上位。下之益上，当损己而不自以为功。所益于上者，事既已则速去之，不居其功，乃无咎也。若享其成功之美，非损己益上也，于为下之道为有咎也。损下益上，如人臣欲自损以奉上，然各有职掌，若废事而往，咎莫大焉。竞事速往，乃得无咎也。然居下而益上，损刚益柔，亦当斟酌其浅深，不可以骤损。

九二，利贞，征凶，弗损益之。

二以刚中，居柔而说体，上应六五阴柔之君，以柔说应上，则失刚中之德，故戒所利在贞正也。弗损益之，不自损其刚贞，则能益其上，乃益之也。若失其刚贞，而用柔说，适足以损之，非损己益上也。世之愚者，有虽无邪心，而唯知竭力顺上为忠者，盖不知弗损益之之义也。

六三，三人行，则损一人，一人行，则得其友。

三正是当损之爻，乃卦之所以为损者。下卦本乾，损上爻以益坤，三人行而损一人也。一阳上而一阴下，一人行而得其友也。人之相与，唯其心之同也。苟精神不孚，意气不贯，则群*党**比周，固三也，即一人之异，亦三也。苟精神相孚，意气相贯，则同心相孚，固两也，即千百其朋，亦两也。

*四六**，损其疾，使遄有喜，无咎。

*四六**以柔居柔，得初九之阳以为应，以柔纳刚，能损其疾也。唯速则喜，有喜乃无咎也。不然，彼方汲汲，此乃悠悠，非受益之道。盖人之损过，唯患不速，速则不致于深过，为可喜也。

六五，或益之，十朋之龟，弗克违，元吉。

六五于损时，以中顺居尊位，虚其中以应二之刚阳，是人君能虚中自损，以顺从在下之贤也。能如是，天下孰不损己自尽以益之，故得众朋之助也。古人曰：谋从众则合天心。十者，众也。龟者，决是非吉凶之物。众人之公论，必合正理，虽龟筴不能违，如此可谓大善之吉也。

上九，弗损益之，无咎，贞吉，利有攸往，得臣无家。

九居损之终，损极而当变者也。以刚阳居上，若用刚以损削于下，非为上之道，其咎大矣。若不行其损，变而以刚阳之道益于下，则无咎而得其正且吉也。如是则宜有所往，往则有益矣。得臣者，人心归服也。无家者，无有远近内外之限也。在上能不损其下而益之，天下孰不服从。从服之众，无有内外也。

益之道——约己而裕于人，人必悦而奉上

益，利有攸往，利涉大川。

约己而裕于人，人必悦而奉上，故益也。蔑人而肆诸己，人必怨而畔上，故损也。故益以兴利，利以图大事而济大难。故其占利有所往，而利涉大川也。

初九，利用为大作，元吉，无咎。

初九为震动之主，阳刚之盛也。居益之时，其才足以益物。居下而得上之用以行其志，必须大为益人之事，如此则大善而吉，则无过咎。若己有咎乃累乎上，终致上之咎，则非大作也。盖在至下必当大任，方元吉，方无咎也。

六二，或益之，十朋之龟弗克违，永贞吉，王用享于帝，吉。

益之者，人也。弗克违者，鬼神也。必克当天心，乃获是应，得众人之益者也。六二处中正而体柔顺，有虚中之象。人处中正之道，虚其中以求益，而能顺从，人皆愿告而益之。盖满则不受，虚则来物。然其质本阴柔，故戒在常永贞固，则吉也。王用享于帝者，言以虚中之心，克当天心，而后可以受其益也。

六三，益之用凶事，无咎，有孚中行，告公用圭。

益不以美事而以凶事，如投之艰难，置之盘错。盖三四凶惧之位也。在下位者而知此爻之义，则不以上之恩荣为益，而试之诸艰，投之以多难者，乃益也。在此爻则宜缓以通达诚信而得中道，使上信之，犹告公上用圭玉也。

*四六**，中行，告公从，利用为依迁国。

四当益时，处近君之位，若行得中道，则告于上而获信从也。为依，依附于上也。迁国，顺下而动也。当上依刚中之君，而致其益，下顺阳刚之才，以行其事。盖四正主于益下者，然非君位，不专己，必告于公，与上同德，乃得中道也。

九五，有孚惠心，勿问，元吉，有孚惠我德。

五阳刚中正居尊位，得六二中正相应，以行其益也。人君但诚信惠民，不须问民之感，如此然后元吉，民皆交孚而惠君之德也。苟惠民而先问民之感不感，是计功利，非诚心惠民也，非能使民之乐应乎。

上九，莫益之，或击之，力心勿恒，凶。

上居无位之地，非行益于人者也。以刚处益之极，求益之甚者也。专欲益己，其害大矣。欲之甚，则昏蔽而忘义理。求之极，则侵夺而致仇怨。九以刚而求益之极，众人所共恶，故无益之者，而攻击之矣。惟其立心不恒，所以占者凶。

夬之道——不尚刚武，而其道益进

夬，扬于王庭，孚号有厉，告自邑，不利即戎，利有攸往。

今小人衰微，君子道盛，当显行之于公朝，即扬于王庭，使人明知善恶。君子之道虽盛，而不敢忘戒备，当至诚以命众，使知尚有危道。虽以此之甚盛，决彼之甚衰，亦当有备，必当戒惧之心，则无患也。君子之治小人，以其不善也，必以己之善道胜革之。故圣人诛乱，必先修己。戒占者，不宜尚武，宜进而往也。

初九，壮于前趾，往不胜，为咎。

行而宜，则其决为是。往而不宜，则决之过也。决之时而往，往决也，故以胜负言。九居初而壮于进，躁于动者也，故有不胜之戒。阴虽将近，而己之躁动，故易有不胜之咎。其不胜者非时势不利，自为不胜也。

九二，惕号，暮夜有戎，勿恤。

非真有戎也，决小人之时，喻言小人不测之祸也。九二当夬之时，以刚居柔，又得中道，故能忧惕号呼，以自戒备，是以暮夜有戎，变出于不测，亦可以无患也。故教占者以此。

九三，壮于頄，君子夬夬，独行遇雨，若濡有愠，无咎。

九三当决之时，以刚而过乎中，是欲决小人，而刚壮见于面目也。如是则有凶道矣。然若能果决其决，不系私爱，虽其私与，当远绝之，若见濡污，有愠恶之，如是则无过咎也。君子之去小人，不必悻悻然，见于面目。当君子之世而应小人，如独行遇雨而有所湿濡，虽迹有可疑，然从容以观其变，委曲以成其谋，终必能决去小人。占者能如是，可疑免凶而无咎也。

九四，臀无肤，其行次且，牵羊悔亡，闻言不信。

其行次且，位不当也。惟其臀无肤，犹臀伤而居不能安也。欲行则居柔失其刚壮，不能强进，故其行次且也。若能自强而牵挽以从群行，用人成事则可以亡其不进之悔。然其不中不正，不乐闻君子之言，度其虽言之亦不信，如是其有悔也必矣。闻言不信，聪不明也。

九五，苋陆夬夬，中行无咎。

苋陆，苋者，马齿苋；陆者，章陆，又商陆，皆感阴气多之物。三之独行遇雨，五之苋陆，皆与阴俱行者也。九五比于阴而能自决，而又不为过暴，合于中行，故可免咎也。戒占者当如是也。

上六，无号，终有凶。

无号者，不警也。阳不警，则有以乘之，终有凶。以盛进之五刚，决衰退之一柔，其势若甚易。然圣人不敢以易而忽之，故于夬之一卦，丁宁深切，所以周防戒备者，无所不至也。

姤之道——势虽甚微，不可忽也

姤，女壮，勿用，取女。

取女者，欲其柔和顺从以成家道。姤乃方进之阴，渐壮而敌阳者，是以不可取也。女渐壮，失其正也，家道败矣。姤虽一阴甚微，然有渐壮之道，所以戒也。

初六，系于金柅，贞吉，有攸往，见凶，羸豕孚踯躅。

柅，止车之物，金为之，止之固也。由此可见，静正则吉，往进则凶。姤之卦以阴为主，虽阴微在下，于豕为羸，然其势不止，其壮可畏。故当防于微，使其无能为矣。羸弱之豕，其中心在乎“踯躅”，势虽甚微，不可忽也。

九二，包有鱼，无咎，不利宾。

古之小人所以乱天下者，往往君子激之也。包有鱼，则不视小人为异类，而直以兼容之量包之，既不迩之使近，亦不激之使无所容，故无咎也。包裹之鱼，必馁而臭，故理不当奉及于宾也。

九三，臀无肤，其行次且，厉，无大咎。

九三过刚不中，下不遇于初，上无应于上，居则不安，行则不进，其刚正而处巽，有不终迷之义，知其不正而怀危惧，不妄动，知危而止，则不至于大也，故无大咎。

九四，包无鱼，起凶。

四与初正应，当制阴之任者也。然居上位而失其下，不能制之而为包无鱼之象，故凶也。盖当决阴制阴之任，而德非中正，故一则刚壮而怀愠怒，一则疾恶而胥绝远，无包容之量，无制服之方故也。

九五，以杞包瓜，含章，有陨自天。

杞长枝柔条之灌木，其成树之品种，可高及二三层楼。故杞又注以为大木。杞如柳插枝即生，长条柔韧而不折，故常以杞条变篓以苞瓜（以上注解源自《黄永武解周易》）。有陨自天，本无而倏有之象也。九五尊居君位，下求贤才，犹以杞包瓜也，自降其尊，又内蕴中正之德，充实章美。人君如是，未不遇者也。高宗感于梦寐，文王遇于渔钓，皆由是道也。

上九，姤其角，吝，无咎。

角，刚乎上者也。上九以刚居上而无位，不与阴遇，不能制阴，故可吝也。然非其事任，故无咎。盖遇本非正，不遇不足为咎也。此如避世之士，不能救时，而亦身不与乱者也。

萃之道——交物以厚，则享丰富之吉

萃，亨，王假有庙，利见大人，亨，利贞，用大牲吉，利有攸往。

当萃之时，可以格鬼神，可以见大人，必亨，但利于正。又当萃之时，交物以厚，则享丰富之吉，天下莫不同其富乐。若时之厚，而交物以薄，乃不享其丰美，天下莫之与而悔吝生矣。大凡兴工立事，贵得可为之时，萃而后用，是动而有裕，天理然也。

初六，有孚不终，乃乱乃萃，若号，一握为笑，勿恤往无咎。

初与四为正应，本有孚以相从者也。若舍正应而从其类，乃有孚不终也，乃惑乱其心，乃与同类聚。若守正，号呼以求正应，即使众以为笑（一握，俗语一团也，谓众也），亦不理会而往从刚之正应，如是则无过咎。不然，则入小人之群矣。

六二，引吉，无咎，孚乃利用禴。

君子之进，不可自媒。以苟媚其君，而幸其时之宠荣也。是故君子之进，必须有道，必待其君援引于己，然后往之，此所以无咎也。君子之进，必在乎诚信相交，心志相接。当萃聚之时，诚信既著，心志已通，则可以不烦外饰，其道得行矣。有其孚诚，则虽禴之薄祭，亦可通其神明也。

六三，萃如嗟如，无攸利，往无咎，小吝。

与二阴萃于下，而上无应，故嗟叹不得志，无攸利矣。虽无应而比近九四之阳，苟能往而上求九四，则可勿咎。盖第无正应，而近比于四，所聚非正，故有此小疵。

九四，大吉，无咎。

上比九五，下比众阴，得其萃。戒占者必大吉，然后得无咎。大吉谓匪躬尽瘁，始终无玷，可免专民之咎。盖无尊位而得众心，故必大吉而后可以无咎。

九五，萃有位，无咎，匪孚，元永贞，悔亡。

五，萃之主也。当萃之时，而居尊位，莫大于有其位，尤莫大于有其道。有是位而无是道，则天下不信者，亦众，故匪孚。天下之人，容有言曰，上之人但以位而萃我也，而其道则未至也。盖君之德，元永贞之道也，民所归也。

上六，赍咨涕洟，无咎。

萃极将散，而不得所萃，乃不得于君亲者。赍咨涕洟，乃极言积诚求萃之情，忧惧若此，故终得萃而无咎也。

升之道——进而上，无所阻碍而登者也

升，元亨，用见大人，勿恤，南征吉。

升者，进而上，贤之无所阻碍而登者也。言占得此卦者，大亨，用见大人不可忧惧，前进则吉也。

初六，允升，大吉。

允者，信从也。初之柔巽，唯信从于二，信二而从之同升，乃大吉也。二以德言则刚中，以力言则当任，初之阴柔又无应援，从于刚中之贤以进，则由刚中之道也，吉孰大焉。盖不获上信友，不可以升进也。

九二，孚乃利用禴，无咎。

五虽阴柔，然居尊位，二虽刚阳，事上者也。当内存至诚，不假文饰于外，诚积于中，不事外饰，故为利用禴，尚诚敬也。专以诚感通于上，如是则得无咎。盖孚信之至，故有利用薄祭，亦可交鬼神之象。

九三，升虚邑。

三以阳刚之才，正且巽，上亦顺之，以是而升，如入无人之邑，孰可御哉。占者得此，其升而无疑也。可见积小以高大，历经诸艰，胜任愉快，地日辟而日大，位日进而日高也。

*四六**，王用亨于岐山，吉，无咎。

昔者文王之居岐山之下，上顺天子，而欲致之有道，下顺天下之贤而使之升进，己则柔顺谦恭，不出其位，至德如此，周之王业用是而亨也。四之才虽善，而其位当戒也。居近君之位，在升之时，不可复升，升则凶咎可知。然处大臣之位，不得无事于升，当上升其君之道，下*天升**下之贤，己则止其分。分虽当止，而德则升也，道则亨也。

六五，贞吉，升阶。

升阶，以顺而升，如历阶然，故以阶言之。当升而居尊位，必正固，方可以吉而升阶。古者宾主将上堂前，必三揖三让。宾主上堂犹退逊如此，况君子始终之进以礼者乎。故升阶之戒在贞字也。

上六，冥升，利于不息之贞。

以阴居升之极，昏冥于升，知进而不知止，其为不明之甚也。利于不息之贞，其戒亦与维用伐邑同，皆勤于自治，不敢以盛满自居者也。以其刚也，故为伐邑。以其柔也，故为不息之贞。盖君子于贞正之德，终日乾乾，自强不息，方为不息之正也。

困之道——变其所为，以免于困

困，亨，贞，大人吉，无咎，有言不信。

困，穷而不能自振也。坎险兑说，处险而说，是身虽困而道则亨也。占者处困，不改其操，处困而不失其自通之道，故能困亨。处困求济，在于正身修德。若巧言饰辞，人所不信，则其道弥穷，故戒以当务晦默，不可尚口，益取穷困。

初六，臀困于株木，入于幽谷，三岁不觌。

臀困于株木，无所庇而不得安其居也。初六阴柔处于至卑，其困不能自济，若非能安其所遇，迷暗妄动，益入于深困，至三岁不觌，成终困者也。

九二，困于酒食，朱绂方来，利用亨祀，征凶，无咎。

酒食人之所欲，然醉饱过宜，则是反为所困，盖膏梁足以伤生，文绣因而溺志，富贵之困人，即所谓死于安乐者是也。君子知之，不以酒食自养，不以朱绂自耀，当利用至诚，如祭祀然。其德既诚，自能感通于上。自古贤哲困于幽远，而德卒升闻，道卒为用者，唯自守至诚也。

六三，困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。

其质阴柔所处不正，处险极而用刚，不善处困之甚者也，其危可知。进退皆益困，欲安其所，益不能也。在其上据其下，苟能谦柔以下之，则无害，乃用刚险以乘之，则不安而取困，如据蒺藜也。伤于外者，必反其家，而又无所归，甚言妄行取困也。

九四，来徐徐，困于金车，吝，有终。

来徐徐者，喻君子当困时，舒缓不敢决进，犹豫不敢遽前也。四与初为正应，为二所间，其位不当，其才不足以济人之困，又其志在下，故有困于金车之象。虽可羞吝，然终不会为所困，事之所归终将正也。

九五，劓刖，困于赤绂，乃徐有说，利用祭祀。

截鼻曰劓，去足为刖，劓刖者，上下皆伤，上下无与也。困于赤绂（臣下之服），喻其下亦有困也。九五中正而居悦体，有能为之才，又有善为之术，故必徐有悦而不终于困也。盖能守此中正之德，如祭祀之诚信，斯有悦而受其福。

上六，困于葛藟，于臲卼，曰动悔，有悔，征吉。

葛藟者，缠束之物也。臲卼者，危动之状也。以阴柔处困极，能悔则往，困极而征，则出于困也。困非自己致而时势适逢者，则当守其刚中之德，是谓困而不失其所亨也，其道主于贞。若困由己之柔暗而致者，则当变其所为，以免于困也，其道主于悔。

井之道——其德也常，其用也周

井，改邑不改井，无丧无得，往来井井，汔至，亦未潏井，羸其瓶，凶。

井之为物，常而不可改也。邑可改而之它，井不可迁也。汲之而不竭，存之而不盈，至者皆得其用，其德也常，其用也周，井之道也。井以济用为功，几至而未及用，亦与未下潏于井同也。君子之道贵乎有成，掘井九仞而不及泉，犹为弃井。有济物之用而未及物，犹无有。羸败其瓶而失之，其用丧矣，是以凶也。其占为事仍旧无得，丧而又当敬勉，不可几成而败也。

初六，井泥不食，旧井无禽。

以阴柔居下，上无应援，无上水之象，不能济物，乃井之不可食也。旧废之井，无井旁汲水之余沥，禽鸟亦莫之顾。盖无以济物也。犹人当济物之时，而才弱无援，不能及物，为时所舍也。

九二，井谷射鲋，瓮敝漏。

井谷者，井中出水之穴窍也。井能出水，然其功不能上而就下，仅滋养井泥中微物耳。如水之在瓮，本可为用，乃破敝而漏之，不为用也。然其处中非过也，因其无应援而不能成用之故也。

九三，井渫不食，为我心恻，可用汲，王明，并受其福。

阳之性上，处刚而过中，汲汲于上进，乃有才用而切于施为者，异乎用之则行，舍之则藏也。然未得其用，如井之渫治清洁而不见食，可汲而不汲，人为我恻之也。若上有明王，则当用之而得其效，贤才见用，则己得行其道，君得享其功，下得被其泽，上下并受其福也。

*四六**，井甃，无咎。

四虽才弱，不能济物，若能修治其事，则不至于废可也。若不能修治，则废其养人之功，失井之道，其咎大矣。居高位但能处正承上，不废其事，亦可以免咎也。盖不渫则污者不洁，不甃则洁者易污也。

九五，井冽寒泉食。

井泉以寒为美，甘洁之寒泉，可为人食也，于井道为至善也。五以阳刚中正居尊位，其才其德，尽善尽美，井冽寒泉食也。占者有其德，则契其象也。

上六，井收勿幕，有孚元吉。

收者，成也。物成于秋，故为秋收。井收者，井已成也。幕者，盖井之具也。坎口在上，勿幕之象也，不盖其井也。有孚者，信也。齐口之水无丧无得，用之不竭，如人之诚信也。占者之元吉，可知矣。

革之道——行之以诚，上信而下顺，革之当也

革，巳日乃孚，元亨，利贞，悔亡。

巳日乃孚者，变革天下之事，不当轻遽，乃能孚信于人也。下三爻，方欲革故而为新，故有谨重不轻革之意。上三爻，则故者已革而为新。所革皆当，故悔亡也，一有不正，则不信不通，反有悔也。

初九，巩用黄牛之革。

虽当革时，居初无应，未可有为。其占为坚确固守，而不可以有为。盖下非可革之位，初非可革之时也，故宜固守中顺之道，而不敢有革也。

六二，巳日乃革之，征吉，无咎。

以六居二，柔顺中正，文明之主，上有阳刚之君，同德相应，中正则无偏蔽，文明则尽事理，应上则得权势，体顺则无违悖，时可矣，位得矣，才足矣，处革之至善者也。然臣道不当为革之先，必待上下之信，故巳日乃革也。戒占者犹未可遽变也。然贤才不可失可为之时，故当进之时，则上辅于君以行其道，则吉而无咎也。

九三，征凶，贞厉，革言三就，有孚。

过刚不中，居离之极，躁动于革者也。在下而躁于变革，以是而行，则有凶也。审查当革之言，至于三而皆合，则可信也，言重慎之至当如是，方得至当乃有孚也。盖得其时宜，所以可革也。

九四，悔亡，有孚改命，吉。

九四，革之盛也。阳刚，革之才也。离*体下**而进上体，革之时也。居水火之际，革之势也。得近君之位，革之任也。下无系应，革之志也。以九居四，刚柔相济，革之用也。可谓当革之时也。既事当而弊革，行之以诚，上信而下顺，其吉可知。

九五，大人虎变，未占有孚。

虎，大人之象。变，鸟兽毛毨（整齐、美好）也。以大人之事，革天下之道，无不当也，无不时也，所过变化，事理炳著。天下蒙大人之革，知其至当而信之也。故不待占决，天下信之也。

上六，君子豹变，小人革面，征凶，居贞吉。

良善已从革而变，昏愚难迁者，虽未能心化，亦革其面以从上之教令也。革道可以为成也。苟更从而深治之，则为甚矣，甚非道也，故革之终而又征则凶也。天下之事，始则患乎难革，已革则患乎不能守也，故革之终，戒以居贞则吉也。

鼎之道——内巽外聪有其德，进而上行有其位

鼎，元吉亨。

以巽木入离火而致烹饪，鼎之用也。卦自巽来，阴进居五，而下应九二之阳，若以人事论，内巽外聪有其德，进而上行有其位，应乎刚而有其辅，是以元亨。

初六，鼎颠趾，利出否，得妾以其子，无咎。

凡洗鼎而出水，必颠倒其鼎，以鼎足反加于上，故曰颠趾。利出否者，出其否贱污秽以濯洁也。颠趾出否，虽覆未悖，犹妾至贱，不当贵，以其子贵，故得贵焉。因其颠而出之，则为利。得妾而因得其子，亦由是也。

九二，鼎有实，我仇有疾，不我能即，吉。

以刚居中，鼎有实之象也。小人之害人，必托为亲爱以伺其隙，故君子必不恶而严，使之“不我能即”，而后无隙之可乘也。相从不正而害义，是有疾也。二当以正自守，使之不能来就己。人能守其正，则不正不能就是也，所以吉也。

九三，鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨亏悔，终吉。

鼎三如鼎中有雉膏而不得为人食，故其行塞。然三上承五文明之腴，以刚正自守，五终当求之，终将如阴阳和而为雨，始虽有不遇之悔，终当有相遇之际。

九四，鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。

居大臣之位，当天下之任，下应于初，所用非人，至于覆败，乃不胜其任，犹鼎之折足而覆餗，可羞愧之甚也，其形渥，赧汗也，其凶可知。

六五，鼎黄耳金铉，利贞。

在鼎之上，受铉以举鼎者，耳也。在鼎之外，贯耳以举鼎者，铉也。盖铉为鼎之系，系于其耳，二物不相离，并言之。六五有虚中之德，上比上九，下应九二，皆其刚明，故有黄耳金铉之象，其中之实必美味也。占者利于贞固也，因阴柔故为之戒。

上九，鼎玉铉，大吉，无不利。

上居鼎之极，于象为铉，以阳居阴，刚而能温，刚而能节之以柔也，亦如玉之温润也，故有玉铉之象。其占为大吉无不利，占者得此，凡事大吉，而又行无不利也。盖占者有玉铉之德，则如其占也。

震之道——能安而不自失者，唯诚敬也

震，亨，震来虩虩，笑言哑哑，震惊百里，不丧匕鬯。

阳生于下而上进，有亨之义。虩者，蝇虎也。虩虩者，周环顾虑不自宁也。处震如是，则能保其安裕，故能笑言哑哑，有和适之貌也。震惊百里，不丧匕鬯，雷之震动惊及百里之远，人无不惧而易自失，唯宗庙祭祀执匕鬯者，则不致自失。盖尽其诚敬之心，则虽雷霆之威，不能使之惧而失守。故临大震，能安而不自失者，唯诚敬也。又人平时若能心诚敬而知戒惧，则可以致福。虽卒然祸变之来，亦无可畏也。

初九，震来虩虩，后笑言哑哑，吉。

在卦之下，处震之初，知震之来，当震之始，若能以为恐惧，而周旋顾虑，虩虩然不敢宁止，则终必保其安吉，笑言哑哑也。

六二，震来厉，亿丧贝，跻于九陵，勿逐七日得。

以震来之厉，度不能当，故必丧其所有，升至高以避之。其所贵者中正也，遇震之来，当量势巽避，守其中正，无自失也。盖远避以自守，过则复其常，勿逐而自得也。占者得此，凡事若柔顺中正自守，始虽有丧，终必获之。

六三、震苏苏，震行无眚。

三以阴居阳，其处不正，于平时且不能安，况处震乎，故其震惧而苏苏然。当震时而惧益甚，精神涣散苏苏然，然天下不患忧惧之时，而患无修省之功。若能因此惧心而行，则持身无妄动，应事有成规，故其行无眚也。盖当恐惧亦当修省也。

九四，震遂泥。

九四以刚居柔，陷于二阴之间，处震惧则莫能自守，欲震动则莫能奋发，是既无能为之才而溺于宴安之私者也，故遂泥焉而不复反。晋元帝困于五季而大业未复，宋高宗不能恢复旧基，皆其泥者也。故当为占者戒之警之。

六五，震往来厉，亿无丧有事。

亿无丧者，大无丧也，天命未去，人心未离，国势未至瓦解也。有事者，犹可补偏救弊以有为也。六五以柔弱之才，居人君之位，当震动之时，故有往来危厉之象。然以其得中，才不足以济变，然中德犹可自守，故大无丧而犹能有事也。占者不失其中，则虽危无丧也。

上六，震索索，视矍矍，征凶。震不于其躬于其邻，无咎，婚媾有言。

索索者，有所求取，不自安宁也。矍矍者，瞻视彷徨也。以阴柔处震动之极，当震之来，志气消沮，瞻视彷徨，惊恐之甚也。以是而行，其志先乱，凶也。震不及于身而及于邻者，言祸患之来尚未及于其身，方及其邻之时即早见，盖睹事之未然而知戒也，如此则可以无咎。然不能免于婚媾亲近者有怨咎之言也。

艮之道——动静而止其所

艮其背，不获其身，行其庭，不见其人，无咎。

阳自下升，极上而止，其象为山，取坤地隆起上之状，止于极不进也。不获其身，不见其人者，盖人相与乎我，则我即得见其人；我相与乎人，则人即能获其我。今初之于四，二之于五，三之于上，阴自为阴，阳自为阳，不相与应，是以人不获乎我之身，而我亦不见其人，然艮性止，所以止者，非固执而不变迁，乃止其所也。正所谓君子以思不出其位，止乎其理也。艮其背而不获其身，止而止也。行其庭而不见其人，行而止也。动静而止其所，皆主夫静，所以无咎也。

初六，艮其趾，无咎，利永贞。

事当止者，当于其始而止之，乃可无咎。初六阴柔，虑其始之不能终，故戒以利永贞，欲常久而贞固也，如此方不失止之道。

六二，艮其腓，不拯其随，其心不快。

腓，随上而动者也。三居下之上，为止之主，主乎止者也。刚止于上，非能降而下求。二之行止系乎所主，非得自由，故为腓之象。股动则腓随，动止在股而不在腓也。二勉而随之，不能拯而唯随也，其心不快，不得行其志也。然一以随为道，则随之者亦失其正。

九三，艮其限，列其夤，厉薰心。

限者，分割，上下之际也。艮其限，确乎止而不复进退者也。夤者，夹脊骨，不能动而止，不当止而止也。厉薰心者，言其堙郁昏塞，无光明通泰也。此爻止之偏，皆因失中正之德之故。止道贵乎得宜，行止不能以时而定于一，且坚强如此，则处世乖戾，与物睽绝，其危甚矣。

*四六**，艮其身，无咎。

*四六**以阴居阴，纯乎阴者也，故有艮其身之象。夫人患不能自止其身，今能止之得其道，使四肢不妄动，故无咎也。艮其身者，安静韬晦也。占者如是，则无咎。

六五，艮其辅，言有序，悔亡。

人之所当慎而止者，唯言行也。辅者，言之所由出也。艮于辅，则言不妄出而有序也。言轻发而无序，则有悔。止之于辅，则悔亡也。止于言前，非出口方思止也，然有序为止，非缄默之谓也。

上九，敦艮，吉。

人之止难于久终，故节或移于晚，守或失于终，事或废于久，人之所同患也。上九能敦厚于终，止道之善，所以吉也。

渐之道——天下之事，莫不有渐

渐，女归吉，利贞。

巽为长女，艮为门庭，女自外而归男家之象。天下之事，莫不有渐，然于女子，尤须有渐。女归不以渐则奔也。渐则为归，速则为奔，故女归以渐为吉。凡天下之进，如女妇之渐，无不吉也。

初六，鸿渐于干，小子厉，有言，无咎。

鸿，雁之大者，居水之上，且其为物，木落南翔，冰泮（融）北归，其至有时，其群友序，不失其时与序，故六爻皆取鸿象，于渐之义为切也。干，水涯、水湄、水旁也。行而以时，乃所谓渐，进不失渐，乃得其宜。小人幼子，唯能见已然之事，从众人之知，非能烛理也，故危惧而有言。盖不知在下所以有进，用柔所以不躁，无应所以能渐，于义则无咎也。若渐之初而用刚急进，则失渐之义，不能进而有咎必矣。

六二，鸿渐于磐，饮食衎衎，吉。

二居中得正，上应于五，进之安裕者也。磐，大石也，石之安平者也，象进之安。二与九五之君，以中道相应，其进之安固平易莫加焉。故其饮食和乐衎衎，其吉可知也。

九三，鸿渐于陆，夫征不复，妇孕不育，凶，利御寇。

鸿，水鸟，陆非所安也。三位愈高，而无应，则不止于厉。上九在卦外，不与三应，如夫征而不复，不顾其家也。三刚质而失柔道，如妇有产孕而不能养育，不恤其子也。以士君子之进言之，上不下交，而下又失顺勤之道，于义则凶也。上下不交，必有谄邪间于其间，当谨慎自守，使寇无所乘，则可以救其过刚之失也。

*四六**，鸿渐于木，或得其桷，无咎。

四之处非安地，如鸿之进于木，失所也，故有不安之象。鸿趾连，不能握枝，故不栖于木。桷，横平之柯，唯平柯之上，乃能安处。谓四之处本危，或能自得安宁之道，则无咎也。如鸿之于木本不安，或得平柯而处之，则安也。

九五，鸿渐于陵，妇三岁不孕，终莫之胜，吉。

陵，高阜也。鸿之所止，最高处也，象君之位。中正之德同，与二为正应，但隔于三四，隔其交者也。未能即合，故三岁不孕。然中正之道，有必亨之理，不正非能隔害之，故终莫之而能胜也。其合有渐，其终得吉也。

上九，鸿渐于陆，其羽可用为仪，吉。

陆即三爻之陆，中爻水在山上，故自干而陆。此爻变坎，又水在山上，故又有鸿渐于陆之象。上九最居上极，出乎人位之外，而其羽毛可以用以为仪饰，盖虽极高而不为无用，处高而能不以位自累，其羽可用为物之仪表，可贵可法，犹言人之言行可法则也。在人则超逸乎常事之外者，不累于位者也，其进至于是而不失其渐，可见其贤达之高致也。若以人事论，富贵利达不足以乱其心也。若富贵利达乱其心，惟知其进不知其退，惟知其高不知其下，非可用为仪也。今知进又知退，知高又知下，所以可为人之仪则也。

归妹之道——以说而动，动而不当

归妹，征凶，无攸利。

以说而动，动而不当，故凶。征凶，动则凶也。如卦之义，不独女归，无所往则利也。

初九，归妹以娣，跛能履，征吉。

娣，盖从嫁以适人者也。兑为妾娣之象。兑为毁折，有跛之象。跛者，行之不以正，侧行者也。以嫡娣论，侧行正所尊正室也。若正行，则是专正室之事，故以跛象之。初九居下，当归妹之时，而不正应，不过娣妾之贱。但为娣之贱，则闺阃之事不得以专成，今处悦居下，有顺从之义，故能维持调护，承助其正室，犹跛者侧行而不能正行也。占者以是而往，虽其势分之贱，不能大成其内助之功，而为媵妾职分之当然已尽之矣，吉之道也，故征吉。

九二，眇能视，利幽人之贞。

眇，偏盲也，一目明一目不明也。幽人之贞者，幽人遭时不偶抱道自守者也。幽人无贤君，正犹九二无贤妇。九二所应者阴柔不正，是乃贤女儿所配不良，不能大成内助之功，故有眇能视而不能远视之象。教占者如幽人之贞则利也。

六三，归妹以须，反归以娣。

六居下卦之上，本非贱者也。但不中不正，又为悦之主，容悦以事人，则成无德之须，贱而人莫之取矣。三居下卦之上，何自贱至此哉？德不称位而成须，故也。

九四，归妹愆期，迟归有时。

愆，过也，言过期也。女子过期不嫁人，故曰愆期。盖女之愆期未归者也，特待时而归，归之迟耳，故有愆期迟归有时之象。女子居高贵之地，有贤明之资，人情所愿取，故其愆期乃为有时。盖自有待，非不售也，待得佳配而后行也。占者得之，凡事待时可也。

六五，帝乙归妹，其君之袂，不如其娣之袂良，月几望，吉。

六五柔中居尊，下应九二，尚德而不贵饰，为帝女下嫁而服不盛之象。贵女之归，唯谦降以从礼，乃尊高之德也，不事容饰以说于人也。娣媵者，以容饰为事者也。六五尊贵之女，尚礼而不尚饰，故其袂不及娣之袂良也。月望，阴之盈也，盈则敌阳矣。几望，未至于盈也。五之贵高，常不至于盈极，则不亢其夫，乃为吉也，女之处尊贵之道也。

上六，女承筐，无实，士刲羊，无血，无攸利。

凡夫妇祭祀，承筐而采蘋蘩者，女之事也；刲羊而实鼎俎者，男之事者。今上与三皆阴爻，不成夫妇，不能供祭祀矣。上六以阴柔居卦之终而无应，盖归妹之不成者也，故有承筐无实、刲羊无血之象。占者得此，无攸利可知矣。

丰之道——能守常则不至于过盛

丰，亨，王假之，勿忧，宜日中。

财多德大，故谓之丰。财多足以济世，德大足以容人，事无窒碍，故亨。极天下之光大者，唯王者能至之。然极丰之道其唯王者乎？人民之繁庶，事物之殷盛，皆丰之时也。然盛极当衰，又有忧道。圣人以为徒忧无益，能守常不至于过盛则可，故戒以“勿忧宜日中”，不宜过中也。

初九，遇其配主，虽旬无咎，往有尚。

配主者，初为明之初，四为动之初，故在初曰配主，在四曰夷主。文王象丰以一日象之，故曰勿忧宜日中。周公象丰以十日象之，故曰虽旬无咎。言初之丰已一旬，正丰之时也。当丰之初，明动相资，既遇其配，则足以济其丰，虽丰已一旬亦无灾咎 ，可嘉之道也。故占者往则有尚。

六二，丰其蔀，日中见斗，往得疑疾，有孚发若，吉。

六二居丰之时，为离之主，至明者也。二虽至明中正之才，所遇六五乃柔暗之君，不能下求于己，若往求之，则反得疑猜忌疾，盖昏暗之主，必反见疑。唯在积其诚意以感发之则吉，戒占者宜如是也。苟诚意能动，则昏蒙可开也。

九三，丰其沛，日中见沫，折其右肱，无咎。

九三处明之极，而遇上六之柔暗，则明有所蔽，故有丰其沛不见日而见沫之象。夫明既又所蔽，则以有用之才，置之无用之地，故有折起右肱之象。右肱至便于用，而人不可少者，折右肱则无所用矣。无咎者，德在我，其用与不用在人，以义揆之无咎也。

九四，丰其蔀，日中见斗，遇其夷主，吉。

初视四为配，以下偶上也；四以初为夷，降上就下也。四之丰蔀见斗者，比乎其昏暗也。当丰之时比乎昏暗，故有丰蔀见斗之象也。然四与初同德相应，共济其丰，又有遇其夷主之象，吉之道也。其占为当丰而遇暗主，下就同德则吉也。

六五，来章，有庆誉，吉。

五以阴柔之才，不能成其丰大。若能来致在下之章美之才而用之，则有福庆，复得美誉，吉也。然六五无虚己下贤之义，圣人设此义以为教耳。盖因其柔暗，而设此以开之。占者能如是，则如其占也。

上六，丰其屋，蔀其家，窥其户，阒其无人，三岁不觌，凶。

以阴柔居丰大，在无位之地，乃高亢昏暗，自绝于人，人谁与之，故窥其户，阒其无人也。至于三岁之久，而不知变，言障蔽之深，其凶甚矣。上居丰之极，始则蔽人之明，终以自蔽。

旅之道——卑则自辱，高则见疾，能执其中，则谓智也

旅，小亨，旅贞吉

旅，羁旅也，非专指商贾，凡客于外者皆是。山止而不动，犹舍馆也；火动而不止，犹行人也，故曰旅。小亨者，亨之小也。然其亨者，以其正也。道无往而不在，理无微而可忽，旅途之间，能守此正，则吉而亨。事有小大，道无不在，难处者旅之时，难尽者旅之义，不可以亨之小而失其贞，圣人教占者处旅之道也。

初六，旅琐琐，斯其所取灾。

琐者，羁旅之间，计财利得失之毫末也。取灾者，自取其灾咎也。斯其所以取灾者，因此琐琐自取灾咎，非由外来也。初六阴柔在下，盖处旅而猥鄙细屑者也。占者如是，则召人之轻侮而自取灾咎。

六二，旅其次，怀其资，得童仆贞。

次舍，旅所安也。财货，旅所资也。童仆，旅所赖也。得就次舍，怀蓄资财，得童仆之贞良，旅之善也。旅中不能无赖乎童仆之用，亦多不免乎童仆之欺，惟得其贞信者，则无欺而有赖。盖二处旅有柔顺中正之德，则内不失己，而己无不安，外不失人，而人无不与。

九三，旅焚其次，丧其童仆贞，厉。

处旅之道，以柔顺谦下为先。三刚而不中，又居*体下**艮之上，有自高之象。在旅而过刚自高，致困灾之道也。自高而不顺于上，故上不与而焚其次，失所安夜。上离为焚象，过刚则暴下，故下丧其童仆之贞信，失其心，如此则危厉之道也。

九四，旅于处，得其资斧，我心不快。

旅于处，则有栖身之地，非焚次矣。得资斧，则有御备之具，非丧童仆矣。盖得资足以自利，得斧足以自防，皆旅之不可无者。虽在旅为善，然上无阳刚之与，下唯阴柔之应，故不能伸其才，行其志，其心不快也。

六五，射雉，一矢亡，终以誉命。

人之处旅，能合文明之道，可谓善矣。羁旅之人，动而或失，则困辱随之。动而无失，然后为善。离为雉，文明之物，射雉谓取于文明之道而必合，如射雉一矢而亡之，发无不中，则终能致誉命（令誉升闻而爵命福禄）也。射雉而得，是进身而有阶之象也。盖信于友则有誉，获乎上则有命。五居文明之位，有文明之德，故动必中文明之道也。

上九，鸟焚其巢，旅人先笑后号咷，丧牛于易，凶。

上九刚不中而处最高，又离体，其亢可知。在旅之时，谦降柔和，乃可自保，而过刚自高，则失去所安。在离上有焚象，故有焚其巢失其安之象也。阳刚自处于至高，始快其意，故先笑，后失其安，故号咷。牛，顺物，丧牛于易，谓丧其德失其顺也，此所以凶也。盖旅人之志，卑则自辱，高则见疾，能执其中，则谓智也。

巽之道——巽以从人，人无不悦，所以利有攸往

巽，小亨，利有攸往，利见大人。

二阴伏于四阳之下，能巽顺乎阳，故名为巽，其象为风。小亨者，以卦本属阴又卑巽也。其才智不足以识远任重，可小亨也。虽小亨，然利有所往，盖巽以从人，人无不悦，所以利有攸往，利见大德之人，盖此则因其从阳而教之以所从之人也。

初六，进退，利武人之贞。

初以阴柔居卑巽，处最下而承刚，过于卑巽者也。阴柔之人，卑巽太过，则志意恐畏而不安，或退或进，不知所从，不能自决也，是以有进退之疑。苟能如武人之贞，则有以矫其柔懦之偏，不至于过巽。故利在武人之正，勇于行事，然后可获吉也。

九二，巽在床下，用史巫纷若，吉，无咎。

二以阳处阴而居下，有过巽不安之意。床，人之所安。巽于床下者，过于巽，过所安也。当巽之时，不厌其卑。盖恭巽之过，虽非正礼，然可以远耻辱，绝怨咎，亦吉道也。史巫者，通诚意于神明者也。纷若，多也。苟至诚安于谦巽，便能纷若通其诚意，吉而无咎，谓其诚足以动人也。

九三，频巽，吝。

过刚不中，居下之上，非能巽者，勉而为之，故屡失也。频失而频巽，是可吝也。巽者，若不能断制，则其入之深者，徒足使弊益以滋，而奸无所畏，非唯无益而又害之也。事贵断也，蓄疑败谋，多思而少断，如此则其占为吝也。

*四六**，悔亡，田获三品。

四以阴居阴，得巽之正，在上体之下，居上而能下也，居上之下，巽于上也，以巽临下，巽于下也。善处如此，故得悔亡。田者，兴事之大者也；三品，有功之盛者也。田获之功，以顺乎刚而得之，由是观之，巽之为道，非柔弱畏懦之谓，盖质虽柔，而能以刚克，所谓柔而立者也。

九五，贞吉悔亡，无不利，无初有终，先庚三日，后庚三日，吉。

五居尊位，为巽之主，命令之所出也。处得中正，尽巽之善，然巽者柔顺之道，所利在贞，非五之不足，在巽当戒也。既贞而吉而悔亡，无所不利。处巽出令，皆以中正为吉。甲者，十干之首，事之端也。庚者，十干之过中，事之当更者也。以造事言之，故取诸甲。以更事言之，故取诸庚。先三日，盖慎始而图其几。后三日，盖思终而考其成。先后三日者，盖圣人谨其始终之意也。庚有制变之义，当以刚德为主，不然其弊将沦溺而入于蛊（五变则外卦成艮，成蛊也）。

上九，巽在床下，丧其资斧，贞凶。

巽在床下，过于巽者也。丧其资斧，失所以断也。阳刚本有断，以过巽而失其刚断，失其所有，丧资斧也。居上而过巽，至于自失，故凶也。

兑之道——利于贞正，非道求说则为邪谄

兑，亨，利贞。

兑，说也。说，致亨之道也。能说于物，物莫不说而与之，足以致亨。然为说之道，利于贞正，非道求说则为邪谄而有悔咎，故戒利贞也。盖说随缘阴，而所以用阴者阳也。人有柔和之质，而非以忠直之心行之，则失正而入于邪，故利贞。

初九，和兑，吉。

和，与中庸“发而皆中节谓之和”同。其所说者无乖戾之私，皆性情之正，道义之公也。如是则说道之善，说得其正也。所以吉也。

九二，孚兑，吉，悔亡。

九二当兑之时，承比阴柔，说之当有悔。然刚中之德，孚信内充，虽承比阴柔，自守不失正，所谓和而不同也。占者能如是以孚而说，则吉而悔亡。盖己以孚信为说，而未妄说之，所以吉也。

六三，来兑，凶。

六三居两兑之间，一兑将尽，一兑复来，故曰来兑。夫以不正之才，居两兑之间，左右逢迎，惟以容说为事，此小人之失正者，故于兑为凶。盖来求而悦之，是自卑以求悦于人，不知礼义者，故其占凶。

九四，商兑未宁，介疾有喜。

四与三上下异体，故以介言之。比乎五者公也、理也，故不敢舍公而从私。比乎三者私也、情也，故不能割情而就理，此其所以商度未宁也。然质本阳刚，若能介然守正，疾远邪恶而相悦乎公理，如此则有喜，将得君以行道，福庆及物也。

九五，孚于剥，有厉。

剥谓阴能剥阳者也。五若诚心信柔媚不正之小人之假善为实善，而不知其包藏，则危道也。恃一己之聪明，以小人不足畏而孚信之，则内而蛊惑其心志，外而壅蔽其政令，国是日为之紊乱，所以有厉。盖信小人，危厉之道也。

上六，引兑。

上六处悦之极，引兑，未光也。盖悦至于极，则所悦者必暧昧之事，不光明矣。引者，开弓也。开弓发矢，其情甚急，其为害深也。

涣之道——治乎散本乎中，能收人心，则散可聚

涣，亨，王假有庙，利涉大川，利贞。

涣，离散也。假庙者，所以聚鬼神之既散也。涉川者，所以聚人力之不齐也。人之离散由乎中，人心离则散矣。治乎散本乎中，能收拾人心，则散可聚也。故卦之义皆主于中，利贞，合涣散之道，在乎正固也。盖尽诚以感格，则幽明无有不应。

初六，用拯马壮，吉。

居卦之初，涣之始也，始涣而拯之，又得马壮，所以吉也。六爻独初不言涣者，离散之势，辨之宜早，方始而拯之，则不至于涣也，为教深也。

九二，涣奔其机，悔往。

机者，所以凭而坐也，有所凭依而安居，然后可以动而不穷也。在涣离之时，而处险中，其有悔可知。若能奔就所安，则得悔亡也。二目初为机，初之柔微亦足赖。盖涣之时，合力为胜。

六三，涣其躬，无悔。

六三居坎体之上，险将出矣。诸爻独六三有应援，故无悔。涣其躬者，奋不顾身，求援于上也。六三阴柔，本不可以济涣，然于上九为正应，乃求援于上，志在济时，故无悔也。教占者必如此。

*四六**，涣其群，元吉。涣其丘，匪夷所思。

常人徒知散之为散，不知散之为聚也，散中有聚岂常人思虑之所及乎。世有合群*党**以为自固之术者，然徒以私相结，以势相附耳，非真聚也。及其散也，相背相倾，乃甚于不聚者矣。惟无私者，公道足以服人。惟无邪者，正理可以动众。此所谓散中之聚也。惟*四六**能涣小人之私群，成天下之公道，此所以元吉也。

九五，涣汗其大号，涣王居，无咎。

汗者，出乎中而浃于四体也。汗出则宣人之壅滞，愈人之疾，犹人君之号令当出乎人君之中心，由中而外，由近及远，虽至幽至远之处无不被而及之。九五居至尊之位，为涣之主，居得其正，履得其中，能出其号令，布其德泽，宣天下壅滞，发天下堙郁，使天下之人，皆信于上。咸有所归，所以居位而无悔咎。

上九，涣其血去，逖出，无咎。

涣之诸爻，惟上应于三，其余诸爻皆无系应。九以阳刚处涣之外，有出涣之象。又居巽之极，为能巽顺于事理，故云其血去，其惕出，无咎。盖涣之时，以能合为功，独九居涣之极，有系而临险，故以能出涣远害也。

节之道——塞极必溃，甘失反苦

节，亨，苦节不可贞。

节，有限而止也。为卦下兑上坎，泽上有水，其容有限，故为节。事既有节，则能致亨通，故节有亨义。节贵适中，过则苦矣，节至于苦，岂能常也，不可固守以为常，不可贞也。

初九，不出户庭，无咎。

户庭，户外之庭也。阳刚在下，居得其正，当节之初，知其时未可行，故谨言慎行，至于不出户庭，是知节而能止者。户以节人之出入，泽以节水之出入。初不出户庭，极其缜密而不出，此所以无咎。

九二，不出门庭，凶。

初二两爻，一在泽底，一在泽中。在泽底者水之方潴，不出宜也。在泽中则当有蓄泄之道，不可闭塞不出也。六爻之失时，未有如二者。时应塞而塞，则为缜密不出。时不应塞而塞，则为绝物自废也。

六三，不节若，则嗟若，无咎。

六三当节之时，阴柔不正，无能节之德，不能节者也。用财恣情妄费，修身*情纵**肆欲，财以费而伤，德以纵而败，自取穷困，惟嗟叹矣。占者至此，自作之孽，自取其咎，无所归咎也。

*四六**，安节，亨。

*四六**以阴居阴，安于正也，当位为有节之象。水上溢为无节，就下有节也。如四之义，非强节之，安于节者也，故能亨。盖节以安为善，强守而不安则不能常。凡其制节谨度，皆循乎成法而安行，非勉强以为节者也。

九五，甘节，吉，往有尚也。

咸苦酸辛，味之偏。甘，味之中也。水之止者苦，积泽为卤是也。其流者甘，山下出泉也。五为坎主，水之源也。在井为冽，取其不泥也。在节为甘，取其不苦也。

上六，苦节，贞凶，悔亡。

上六居节之极，节之苦者也。固守则凶，悔则凶亡。悔者，损过从中之谓也。观通塞甘苦，可以知节之道也。通处味甘，塞处味苦，塞极必溃，甘失反苦也。

中孚之道——存于中为孚，见于事为信

中孚，豚鱼吉，利涉大川，利贞。

信发于中，谓之中孚。存于中为孚，见于事为信，盖中所抱者，实有物也，中间实有物，所以人自信之。豚躁，鱼冥，物之难感者也，孚信能感于豚鱼，则无不至，所以吉也。故利涉大川，利贞正也。

初九，虞吉，有它不燕。

此卦之义，主于中有实德，不愿乎外，故六爻无应者吉，有应者凶。初九安处于下，无待于外，不假他求，则吉。苟变其志，动而求于四，则失其安也。

九二，鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与而靡之。

二独无应，若未信于人，而爻之最吉莫二若也。自耀者其实丧，自悔者其德章。无心于感物，而物无不感者，至诚之道也。二以刚履柔，其居得中，且伏于二阴之下，盖静晦而无求者，无求而物自应，故鹤鸣在阴，而其子和之者，感以天也。

六三，得敌，或鼓，或罢，或泣，或歌。

敌，上九信之穷者。得敌，正应上九是也。三不中失正，故得敌以累志。三有上应，有应者，动于外也，以其有私系之心，非中孚也。人心动于外，或鼓张、或罢废、或悲泣、或歌乐，动息忧乐皆系于物，喻其不能坦然自安。

*四六**，月几望，马匹亡，无咎。

*四六**居阴得正，位近于君，为月几望之象。马匹，谓初与己为匹。孚道在一，四既从五，若复下系于初，则不一而害于孚，为有咎。故马匹亡则无咎。上从五而不系于初，是亡其匹也。占者如是则无咎也。

九五，有孚挛如，无咎。

六爻不言孚，惟九五言之，九五孚之主也。人君之孚，与在下者不同，居下位者，中有实德，不迁于外而已，人君则以孚天下为实德，故必诚信固结天下，然后为无咎也。居尊以中正之德、至诚至信之心，发之于内而交于下，以挛天下之心，上下内外，皆以诚信相通，是得为君之道。

上九，翰音登于天，贞凶。

翰音者，音飞而实不从，处信之终，信终则衰，忠笃内丧，华美外扬，故为翰音登于天。上九在一卦之上，居穷极之地，是无纯诚之心，笃实之道，徒务其虚声外饰，以矫伪为尚。信非所信，而不知变，其凶可知。

小过之道——时须损余以补缺，事必矫枉而后平

小过，亨，利贞，可小事不可大事，飞鸟遗之音，不宜上宜下，大吉。

小过者，小事过也。小事，谓日用常行之事。道虽贵中，而有时而过者，过所以为中也。当过而过，然后可以通行，故有亨道而利于正也。盖君子虽行贵得中，事期当可。然势有极重，时须损余以补缺，事必矫枉而后平，理所当过，即是时中也。可小事不可大事，是申小过之义，可以施于小事，不可施于大事。飞鸟遗之音者，飞鸟之象也。不宜上而宜下，在飞鸟则上无止戾，下有栖宿，在人事则高亢者失正而远于理，卑约者得正而近乎情，是以大吉。

初六，飞鸟以凶。

初六阴柔，上应九四，又居过时，上而不下者也。初于时则未过，于位则处下，如鸟之正当栖宿者，乃不能自禁其飞，其凶也，自取也。又飞鸟遗音，不宜上宜下也。故飞鸟以凶也。盖位在下而志愈上，故获凶也。

六二，过其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣，无咎。

阴阳有应者，则为君臣，为夫妇，取其耦配也。无应者，则或为父子，或为等夷，或为娣媵，或为妣妇，取其同类也。此爻二五皆柔，有妣妇之配，无君臣之交。以人事言之，则事之可过者，过而得其恭顺之体。事之必不可过者，不及而安于名分之常。小过之义，主于过恭过俭，妻道也，臣道也。二当其位，有中正之德，故能权衡于过不及而得其中，于六爻为最善。

九三，弗过防之，从或戕之，凶。

九三过刚，当过于防，而其不知时，违于敬小慎微之义。故有不过于周防，而或遇戕害之象。盖君子能勤小物，过防则避凶，故无大患。

九四，无咎，弗过遇之，往厉必戒，勿用永贞。

四当小过之时，以刚处柔，刚不过也，是以无咎。既弗过则合其宜，故得其道也。若往去柔而以刚进，则有危，必当戒惧。阳性坚刚，故戒以随宜不可固守，当随时顺处，不固守其常也。

六五，密云不语，自我西郊，公弋取彼在穴。

云，飞之物也，下而降则为雨。五在上体，又居尊位，当小过之时，上而未下者也，犹云飞而未下也，故为密云不雨、自我西郊之象。弋，射取之也。六五以阴居尊，又当阴过之时，不能有为。故有弋取六二以为助之象。在穴，阴物也。两阴相得，其不能济大事可知。

上六，弗遇过之，飞鸟离之，凶，是谓灾眚。

六阴而动体，处过之极，动皆过之，其违理过常如飞鸟之迅速，所以凶也。灾者天殃，眚者人为。既过之极，人眚、天灾皆至，其凶可知。犹人之不近人情，亢己而行，故外来之灾自招之损，皆有之也。

既济之道——方济之时，人心儆戒，固无不吉

既济，亨小，利贞，初吉终乱。

既济，事之既成也。亨小，言不如方济之时亨通之盛大，所以亨小不能大也。方济之时，人心儆戒，固无不吉矣。及既济之后，人心恃其既济，般乐怠敖，未有不乱者，此虽气数之使然，亦人事之必然也，故利泰之艰贞也。

初九，曳其轮，濡其尾，无咎。

既济以济渡取义。舆赖轮以行，曳其轮则不前。兽必揭其尾而后涉，濡其尾则不济。方既济之初，有濡其尾之险，能曳其轮，止其进，不轻于动，以此守成，则无咎。

六二，妇丧其茀，勿逐，七日得。

茀，妇人出门以自蔽者也。丧其茀，言失其所以也。丧其茀勿逐，盖丧特失其在外者，逐则失其在我者也。然中正之道，无终废之理，不得行于今，必行于异时，时过则行也，故能有勿逐七日得之戒。

九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。

高宗商中兴之君，振衰拨乱，自未济而既济者也。三为内卦之终，则已济，已然之辞也。既济之后，则当患而预防之，故有小人勿用之戒。三年克之，言其久而后克，戒占者不可轻动也。

*四六**，繻有衣袽，终日戒。

既济之时，以柔居柔，当预备而戒惧也。繻，作濡也。衣袽者，所以塞舟之罅漏也。既济之时，以防患虑变为急，当终日戒惧不怠。既济之时，免患则足矣，岂复有加也。盖备患之具，不失于寻常，而虑患之念，不忘于顷刻，此处既济之道也。

九五，东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福。

杀牛，盛祭。禴，薄祭。杀牛不如禴祭者，言当既济之终，不当侈盛，当损约也。五居尊位，当既济之终，正终乱之时也，故圣人戒占者曰，济将终矣，与其侈盛，不如艰难菲薄，以亨既济之福。盖既济盛极则衰至，君子当思患豫防，持盈以虚，保益以损。

上六，濡其首，厉。

物盛则衰，治极必乱，理之常也。上六处既济之终，其道穷极，至于衰乱，如涉险而濡其首，是危厉之极也。盖由治不思乱，安不虑危以至穷极而反于未济也。

未济之道——安于义命，乐而知节

未济，亨，小狐汔济，濡其尾，无攸利。

未济，水火不交，不相为用，事之未成也。狐能渡水，濡尾则不能济。其老者多疑畏，故履冰而听，惧其陷也。小者则未能畏惧，故勇于济。汔，几也。小狐果于济，然几济而濡其尾，犹未济也。既不能济，则无攸利也。盖未济之时，求济之道，当致惧则能亨。

初六，濡其尾，吝。

以阴居下，当未济之初，未能自进，如兽之涉水，必揭其尾，尾濡则不能济。不度其才力而进，终不能济，可羞吝也。盖新进喜事，急于求济，而反不能济，故可吝也。

九二，曳其轮，贞吉。

既济之时，初二两爻，犹未敢轻济，况未济乎。故此爻曳轮之戒，与既济同。九二刚中，力足以济，然身在坎中，未可大用，故曳其轮，不轻进，待时而动，乃为吉也。不量时度力，而匆遽赴难，适以败事也。

六三，未济，征凶，利涉大川。

未济者，言出坎险可以济也。利涉大川者，正卦为坎，变卦为巽，木在水上，乘木有功，故利涉大川。坎至于三则坎之极，水益深，故必赖木以渡之，方可济也。阴柔不中正，当未济之时，才德不足，故征凶。然幸而上有阳刚之应，涉险而往，赖之则济，故占者利于赖木以涉大川。

九四，贞吉，悔亡，震用伐鬼方，三年有赏于大国。

以九居四，不正有悔，能勉而贞，则悔亡矣。震用伐鬼方者，震动而使之惊畏也。力勤而远伐，至于三年，赏劳师旅者不绝而非待事定而论赏，必如是乃能济也。盖济天下之道，当贞固如是。四居柔，故设此戒。

六五，贞吉，无悔，君子之光，有孚，吉。

未济渐济，故虽六五之阴，而亦有晖光也。六五为文明之主，居中应刚，虚心以求九二之共济，贞吉无悔也。故本之于身则光辉发越，征之于人则诚意相孚，吉自不必言。占者有是德，方应是占也。

上九，有孚，于饮酒，无咎，濡其首，有孚，失是。

以刚明居未济之极，刚极而能明，则不为躁而为决，明能烛理，刚能断义。止为未济之极，当至诚安于义命而自乐，如此则可无咎。若乐不知节，复如狐之涉水而濡其首，则虽有孚，必失于此（有孚，自信于中；失是，失其宜）。

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